==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ། དགེ་བའི་ལྷ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ།
དགེ་བའི་ལྷ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་སཏྭ་ཙཱ་ཪྻ་ཨ་བ་ཏཱ་ར་སང་ཀཱ་ར། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གི་མངའ་བདག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི། །རྒྱ་མཚོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བདག་འདྲའི་སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་ལ། །འཇུག་ཕྱིར་ལེགས་སྦྱར་བཤད་ཙམ་བྱ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། བདེ་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་དང་པོར་དགེ་བའོ། །ཆོས་བསྟན་པ་ནི་བར་དུ་དགེ་བའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཡིན་པས་ཐ་མར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ལྷག་མ་མི་མངའ་བས་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་བ་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དེ་དང་བཅས་པའོ། །སྲས་བཅས་ནི་ཉིད་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྲས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའོ། །
ལ་ལ་ལས་ནི་བདེ་གཤེགས་དམ་པའི་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་བཅས་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཙུན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་མ་ལུས་པ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་སོ་སོར་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། ད་དག་ཀྱང་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་པས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཡོན་ཏན་དམ་པའི་བསྟོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་མོས་པའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པས་ལུས་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་བཏུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་བཙལ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་སྐྱེས་པས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། རྒྱལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་མི་དགེ་བ་སྤོང་བ་དང༌། དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ར

【汉语翻译】
入菩萨行善说。吉祥天。
入菩萨行善说。
吉祥天。
印度语：菩提萨埵查arya阿哇达ra桑嘎ra。藏语：入菩萨行善说。顶礼薄伽梵语自在主文殊童子。顶礼自性乃菩提之大海。为入我等之行支分故，略说善说。圣者们应于初始、中间和结尾使善业明显增长，因此说了如来等。此处顶礼是最初的善业。讲法是中间的善业。完全回向善根是善根明显增长，因此是最后的善业。其中，善逝是没有需要证悟的剩余，因此是完全领悟的缘故，是善逝。拥有法身是具有教证二者的自性之圣法之集合是法身，即与其具有者。具子是自身所生的儿子，即与菩萨具有者。
有些人说，如来与圣法和僧伽具有者。僧人是指八大声闻等，顶礼所有这些。三宝是主要的，因此分别说了，现在这些也应顶礼，因此恭敬顶礼，这样说了。此处以广大殊胜功德赞颂，以及从观想特殊超胜供养所生起的胜妙信解，伴随着广大欢喜的供养，以身及一切刹土之微尘数顶礼。
如此顶礼后做什么呢？说了如来子等。善逝的自性是法身，依此而生，因此获得伟大和安住于王位者们。他们的律仪是舍弃不善，进入善，以及做有情之利益。

【英语翻译】
Entering the Practice of a Bodhisattva, a Well-Spoken Treatise. Auspicious Goddess.
Entering the Practice of a Bodhisattva, a Well-Spoken Treatise.
Auspicious Goddess.
In the Indian language: Bodhisattva Charya Avatara Sangraha. In Tibetan: Entering the Practice of a Bodhisattva, a Well-Spoken Treatise. Homage to the Bhagavan, the Lord of Speech, Manjushri, who has become a youth. I prostrate to that ocean whose essence is enlightenment. In order to enter the branches of conduct like mine, I will briefly explain this well-spoken treatise. The noble ones should manifestly increase virtue in the beginning, middle, and end; therefore, they speak of the Tathagata and so forth. Here, prostration is the initial virtue. Teaching the Dharma is the virtue in the middle. Completely dedicating the root of virtue is the manifest increase of the root of virtue, so it is the final virtue. Among these, the Sugata is the one who has no remainder to be realized; therefore, because of completely understanding, he is the Sugata. Possessing the Dharmakaya is the collection of the sacred Dharma, which is the nature of both scripture and realization, is the Dharmakaya, that is, the one who possesses it. Possessing sons are the sons born from oneself, that is, the one who possesses Bodhisattvas.
Some say, the Tathagata possesses the sacred Dharma and the Sangha. Monks refer to the eight great Shravakas and so forth; I prostrate to all of them without exception. The Three Jewels are the main ones, so they are spoken of separately, and now these should also be prostrated to, so I prostrate with reverence, thus it is said. Here, with vast praise of excellent qualities, and with offerings of great joy arising from contemplating the special and supreme offerings, I prostrate with my body as numerous as the dust particles of all realms.
Having prostrated in this way, what does one do? It is said, the sons of the Sugata and so forth. The nature of the Sugata is the Dharmakaya, born from relying on it, therefore, those who have attained greatness and abide in the royal position. Their vows are to abandon non-virtue, to engage in virtue, and to work for the benefit of sentient beings.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས་ལ། དེར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེས་འཇུག་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལུང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུང་གི་དོན་དང་མི་འགལ་བར་རོ། །ལུང་ལས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན། ཅི་འདིར་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་གཞན་འགའ་ཞིག་སྨས་སམ། ལུང་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔོན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པས་སྔོན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྡེབ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་མཁས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་འདི་གཞུང་དུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མ་བྱས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་ཅེ་ན།
དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ལ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་ལས་ཚིག་གི་དོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དེ་ལས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རང་གི་ཡིད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་འདི་བྱས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དགེ་བ་བསྒོམ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ལ་དགེ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་དད་པའི་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་དང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱས་པའོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་དང་སྐལ་པ་མཉམ་ཞིང་རིགས་མཚུངས་པ་གང་ཡིན་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་དེའི་དོན་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མཐོང་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་བརྩམས་པ་འདི་ནི་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡེབ་སྦྱོར་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཁོ་བོ་མི་འདྲིའི། བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདྲི་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། གཞུང་རྩོམ་པ་ལ་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་གཏམ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཏམ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པ་

【汉语翻译】
说是具有大义。在那里，为了进入菩提心生起的利益等等的十种意义，将要阐述进入善逝之子的律仪。那也是如教言所说，不违背教言的意义。如果说，世尊在教言中广说，那么就说了“简略而言”。如果确实如此，那么，这里是否说了以前未曾有过的其他内容呢？如果问教言是怎样的，那么就说了“以前”等等。如果问是否是擅长组合者所作，那么就说了“组合”等等。因为这里没有擅长组合者，所以想到我没有为了他人而将此作为论典来编纂。如果那样，假如不是为了他人而作，那么为何而作呢？
因此说了“为了自己”等等。心中想到，这里是菩提心，所谓为了修习它，就是为了学习。世尊在教言中广说了词句的意义，从中简略地为了自己心中修习，我才做了这个。那又是怎样呢？说了“为了修习善”等等，心中想到，为了修习善，我做了这个，因为我的信心的力量非常清净和增长。暂时这个词也考虑到了他人的利益，这个会变成他人的利益，对于那些具有非常清净的心续的人们，会变成卓越的习惯。因此，因为也会变成他人的利益，所以说了“我和”等等，因为也有其他和我具有相同福分和相同种姓的人，所以看到也会变成他们的利益，所以造作进入善逝之子的律仪是有意义的。不要问我造作组合的意义，要问所要表达的内容，如果问所要表达的内容会变成进入的意义吗？那确实是真的，但是，对于著作论典，具有分别念的人们仅仅依靠所要表达的言语，所以言语也是善逝之子的律仪

【英语翻译】
It is said to have great meaning. There, in order to enter into the ten meanings such as the benefits of generating Bodhicitta, it will be explained how to enter into the vows of the sons of the Sugata. That is also as the teachings say, not contradicting the meaning of the teachings. If it is said that the Blessed One extensively taught in the teachings, then it is said "in brief". If that is indeed the case, then, is there something else said here that has not happened before? If asked what the teachings are like, then it is said "before" etc. If asked whether it was made by a skilled composer, then it is said "composition" etc. Because there is no skilled composer here, it is thought that I have not compiled this as a treatise for the sake of others. If so, if it is not made for the sake of others, then why is it made?
Therefore, it is said "for oneself" etc. Thinking in the mind, here is Bodhicitta, the so-called for practicing it, is for learning. The Blessed One extensively taught the meaning of the words in the teachings, from which I briefly made this for the sake of practicing in my own mind. And how is that? It is said "for the sake of cultivating virtue" etc., thinking in the mind, for the sake of cultivating virtue, I made this, because the power of my faith is very pure and increasing. The word "temporarily" also takes into account the benefit of others, this will become the benefit of others, for those who have a very pure mind stream, it will become an excellent habit. Therefore, because it will also become the benefit of others, it is said "I and" etc., because there are also others who have the same merit and the same lineage as me, so seeing that it will also become their benefit, so composing the vows of entering the Sugata's sons is meaningful. Don't ask me the meaning of making the composition, ask what is to be expressed, if asked whether what is to be expressed will become the meaning of entering? That is indeed true, but, for writing treatises, people with discrimination rely solely on the words to be expressed, so the words are also the vows of the Sugata's sons.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་གཏམ་གྱི་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལ་ཚིག་འདི་མེད་དེ། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ། །འཇུག་པ་རྣམ་པར་བསམས་
པ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཉན་པ་པོའི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་སྨྲས་པར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་འདིར་རིགས་ལ། སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་དེར་སྨོས་པའི་རིགས་སོ། །ཅི་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་དགེ་བ་ལ་འབད་པར་ཅི་ལྟར་ནུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པ་ལས་ལོག་པ་སྟེ། འདིར་ནི་སྡོམ་པ་འཆགས་པ་ལ་དལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འབྱོར་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་དྲོད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་ཤིང་སྐལ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་འདིར་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ཕན་ཞིང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་མ་བསམས་ནའོ། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པར་གཏོགས་པ་བདུན་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
因为是进入，所以这样就是自己和他人的话语的必要。那两者以方法和从方法产生的方式出现，就是关联。因此，进入善逝之子的律仪是应该述说的，这样就会显示出来。有些书本里没有这句话，虽然是《集学论》，但在那里是不合理的，因为是《集学论》的缘故，不是进入善逝之子的律仪。而这里说“我于菩提行，入行而思维”，因为作者是一个，所以是合理的。否则，会变成听者的进入的支分，关联等没有说，所以这在这里是合理的。“佛陀和菩萨们”等偈颂，在那里是应该说的。什么时候才能在这里努力行善呢？因此说了“闲暇此”等。闲暇，就是从不闲暇中返回，这里是指对于成就律仪是闲暇。它的圆满就是具足，这是非常难以获得的。那也是薄伽梵所说的胜者的暖位的生处之解脱等，那是我们能够获得的。成就士夫之义，就是能够做有情之义，并且有缘分，那是能够获得的。如果在这个闲暇圆满的时候，没有思考利益，也就是对于自己和他人长久利益和安乐的事情。之后这又怎么会变成真实的圆满呢？“之后这又怎么会变成真实的圆满呢？”这句话，就是“非常难以获得”的同义词。那个利益，也就是发菩提心的利益，以及忏悔罪业的七支，以及如理取菩提心，以及对于菩提心要谨慎，以及守护正知等，以及安忍，以及精进，以及禅定，以及智慧，以及回向，是对菩提心的十种行相。其中，就菩提心的利益方面来说，如何夜晚

【英语翻译】
Because it is entering, so in this way it is the necessity of the words of oneself and others. The fact that those two appear as a method and arising from the method is the connection. Therefore, entering the vows of the sons of the Sugata is what should be spoken, and thus it will be shown. Some books do not have this sentence, although it is the Compendium of Trainings, but it is not reasonable there, because it is the Compendium of Trainings, it is not entering the vows of the sons of the Sugata. But here it says, "I think about entering the practice of Bodhi," because the author is one, so it is reasonable. Otherwise, it would become a branch of the listener's entry, and the connection and so on would not be spoken, so this is reasonable here. The verses such as "Buddhas and Bodhisattvas" are what should be said there. When can we strive for virtue here? Therefore, it says "This leisure" and so on. Leisure means returning from non-leisure, here it means that it is leisure for accomplishing the vows. Its perfection is completeness, which is very difficult to obtain. That is also what the Bhagavan said about the liberation of the birthplace of the warmth of the victors, etc., which we will be able to obtain. Accomplishing the meaning of a man is being able to do the meaning of sentient beings, and having the opportunity, which is able to be obtained. If at this time of leisure and perfection, one does not think about the benefit, which is the long-term benefit and happiness for oneself and others. How will this become true perfection later? The sentence "How will this become true perfection later?" is a synonym for "very difficult to obtain." That benefit is the benefit of generating the mind of Bodhi, as well as the seven branches belonging to confessing sins, as well as properly taking the mind of Bodhi, as well as being careful about the mind of Bodhi, as well as guarding mindfulness and so on, as well as patience, as well as diligence, as well as meditation, as well as wisdom, as well as dedication, which are the ten aspects of the mind of Bodhi. Among them, in terms of the benefit of the mind of Bodhi, how is the night

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་སྤྲིན་སྟུག་པོ་མང་པོས་ཁེབས་པས་མུན་པ་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་ན་སྤྲིན་དང་མུན་ནག་གི་ཐིབས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་སྟེ། དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་ཐུང་བས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་
སྟོན་ཏེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བའི་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་མུན་རུམ་དུ་སྡིག་པའི་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྤྲིན་མང་པོས་མུན་ནག་ཏུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མུན་གནག་འབའ་ཞིག་ཡོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་གློག་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་བསོད་ནམས་ལ་བློ་གྲོས་ཏེ། བློའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྣང་བ་ཐང་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན་པས་ན་ལན་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེས་ན་དེས་ལྟས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དགེ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཚུལ་གྱི་དགེ་བའི་ས་བོན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཉམ་ཆུང་ཞིང་སྟོབས་ཞན་པ་ཉིད་དུ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པའི་ས་བོན་ནི་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གྲོགས་དང་བཅས་པར་ཆེ་བ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་པར་མི་བཟད་པ་སྟེ། འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟོབས་སམ་སྡིག་པ་དེ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་ན། གལ་ཏེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དད་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པའི་སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཡིན་པ་དགེ་བ་གཞན་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཞིང་རྒྱལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དེ་ཉིད་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པ་དུ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་དགོངས་ཤིང་དཔྱད་པར་མཛད་པས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཕན་པ་ཡིན་པར་གཟིགས་སོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་རང་དང་གཞན་གྱི་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལུས་དང་
སེམས་ཚིམ

【汉语翻译】
说了“呀哇”等等。就像夜晚被许多浓厚的云层覆盖，黑暗非常浓重时，在云和黑暗的稠密之处，闪电瞬间划过，因为时间非常短暂，所以显示出极度的光明并使其显现一样，在极其漫长的轮回牢狱的黑暗之中，被罪恶的力量强大的许多云层所笼罩，只有世界的痛苦的黑暗。所谓“以佛的力量”，是说以像闪电一样的佛的力量，对于福德生起智慧，智慧的特殊显现会偶尔出现，因为这非常难得，所以才说了“几次”。因为是这样的缘故，所以才说了“因此观察”等等。这里，善是指以因上加果的方式，善的种子与共同作用的因的助伴一起。它本身是虚弱且力量薄弱的，并且是持续不断的。罪恶的种子是具有强大力量的，与共同作用的因的助伴一起是强大的，所以“非常”是指格外令人厌恶，是可怕的。如果想要战胜那个力量或罪恶，如果为了证得圆满菩提心，以信心接近并展示的智慧和慈悲二者兼具，并且超越有和无的心就是圆满菩提心，那么不是圆满菩提心的其他善又怎么能压倒和战胜它呢？那个心本身就是消除一切过失的基础。这也在《般若波罗蜜多品》和《八千颂般若波罗蜜多》等经中宣说了。在“无数劫”等等中，能仁自在佛世尊们在无数三大阿僧祇劫中深入思考和观察，也看到了这个圆满菩提心是有益的。又因为它是自己和他人的安乐之因，所以身心满足。

【英语翻译】
It is said, "Ya wa," and so on. Just as at night, when covered by many thick clouds, the darkness is extremely heavy, and in that density of clouds and darkness, lightning flashes for an instant, and because the time is very short, it shows extreme light and makes it clear, similarly, in the dark prison of samsara, which is extremely long, shrouded by many clouds of powerful evil, there is only the darkness of suffering in the world. "By the power of the Buddha" means that by the power of the Buddha, like lightning, wisdom arises for merit, and the special appearance of wisdom will occur occasionally, and because it is very rare, it is said "several times." Because it is so, it is said, "Therefore observe," and so on. Here, virtue refers to the seed of virtue in the manner of attributing the result to the cause, together with the companions of the cause that act together. It itself is weak and feeble, and is constantly continuous. The seed of evil is endowed with great power, and is great together with the companions of the cause that act together, so "very" means especially unpleasant, it is terrifying. If one wants to overcome that power or evil, if in order to attain perfect enlightenment, the mind that possesses both wisdom and compassion, which is approached and shown with faith, and which transcends existence and non-existence, is the mind of perfect enlightenment, then what other virtue that is not the mind of perfect enlightenment can overwhelm and conquer it? That mind itself is the basis for eliminating all faults. This is also proclaimed in the chapter of the Prajñāpāramitā and the Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā, and so on. In "countless eons," and so on, the Sugatas, the Buddhas, the Bhagavat, having deeply contemplated and examined for countless three great incalculable eons, also saw that this perfect mind of enlightenment is beneficial. And because it is the cause of happiness for oneself and others, body and mind are satisfied.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད་པའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའམ་ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པ་འདས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་པ་དག་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྲིད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟེ། གཞོམ་པར་འདོད་ཅིང་སེལ་བར་འདོད་པས་སོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་སྒྲོལ་འདོད། །ཅེས་ཟེར་ཏེ། དེར་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། སེམས་ཅན་གྱི་མི་བདེ་བསལ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་པར་འདོད་པས་སོ། །བདེ་མང་བརྒྱ་ཕྲག་ནི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་སོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཞན་དག་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟག་ཏུ་གཏང་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་འདི་ནི་དེའི་ཚེ་གཞན་གྱི་ཡིན་ནོ། །ཚེ་འདིའི་ཕན་ཡོན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ནི་སྲེད་པས་བཅིངས་པའི་ཁྱིམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་བསྡམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའོ། །ཉམ་ཐག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་བྱ་བར་འོས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་གང་གིས་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་
དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཡིན་པས་འཕགས་པ་ལ་ནི་ཉམ་ཐག་རྣམས་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། བདེན་མེད་ཀྱི་དེ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྡ་ཅན་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྡ་ཅན་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡི

【汉语翻译】
仅仅是造作的安乐，就能轻易获得安乐，使安乐极度增长广大，或者说，是无量无数已逝的众生之集合，能救度一切有情众生脱离轮回的苦海。为了依止安住于菩提心者，所以才说“有”等等，因为想要摧毁和消除自身存在的百千种痛苦。有些经卷上说：“想要从存在的百千种痛苦中解脱。”那里也是这个意思。另外，“想要消除众生的不安”等等，是因为想要摧毁其他人的贫困之苦。百千种众多安乐是指极乐世界的安乐等等。“想要享用”是指想要受用。用“也”这个词，表示也想要其他人享用。因此，“菩提心本身永远不应舍弃”，就是说不应该抛弃它。这个利益是在那时属于他人的。今生的利益是说了“如果生起菩提心”等等。轮回的监狱是被贪欲束缚的家，被贪爱等束缚的，就是被束缚在轮回的监狱里。“可怜者们”是指值得悲悯的烦恼。因此，仅仅一瞬间，就被称为诸佛之子，并且值得天人和世人顶礼膜拜。哪一瞬间呢？说了“如果生起菩提心”，就是说仅仅是生起和产生菩提心就会这样。这就像世尊在《圣妙宝积经》等中所说的那样。问：菩萨的极喜地首先会生起菩提心，那是圣者的，所以不应该称圣者为“可怜者们”，答：无实的那个是专注于法的，而这个是考虑到真实受持名号者而说的，因此真实受持名号者不是圣者。

【英语翻译】
Merely by creating happiness, one can easily attain happiness, causing happiness to increase and expand greatly, or it is the collection of countless past beings, which liberates all sentient beings from the ocean of samsara. In order to rely on those who abide in the mind of enlightenment, it is said "existence" and so on, because one wants to destroy and eliminate hundreds of thousands of sufferings of one's own existence. Some scriptures say: "Wanting to be liberated from hundreds of thousands of sufferings of existence." There, too, this is the meaning. Furthermore, "wanting to eliminate the unhappiness of sentient beings" and so on, is because one wants to destroy the suffering of others' poverty. Hundreds of thousands of many pleasures refer to the pleasure of the Land of Bliss and so on. "Wanting to enjoy" means wanting to partake. The word "also" indicates that one also wants others to enjoy. Therefore, "the mind of enlightenment itself should never be abandoned," which means it should not be discarded. This benefit belongs to others at that time. The benefit of this life is mentioned by saying "if the mind of enlightenment arises" and so on. The prison of samsara is the house bound by craving, and that which is bound by attachment and so on is bound in the prison of samsara. "The wretched ones" refers to the afflictions worthy of compassion. Therefore, in just a moment, one is called the son of the Sugatas, and becomes worthy of being prostrated to by the world with gods and humans. Which moment? It is said, "If the mind of enlightenment arises," which means that it happens merely by the arising and occurring of the mind of enlightenment. This is like what the Blessed One said in the Noble Heap of Jewels Sutra and so on. Question: The first stage of a Bodhisattva, the Joyful Land, is where the mind of enlightenment first arises, and that is of the noble ones, so one should not call the noble ones "the wretched ones." Answer: That which is without reality is focused on the Dharma, while this is said considering those who truly hold the name, therefore those who truly hold the name are not noble ones.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བར་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ལ་སས་བར་མཐོང་ས་ཕྱེ་ནས་དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུང་སྟེ། དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་དད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་ལ་ལ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་རྟག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་འཛིན་མི་ཀློག་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སར་བགྲོད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་སྐྱོ་བར་བྱས། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དང་པོའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཐོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་མགོན་མེད་པ་དང༌། སྐྱབས་མེད་པ་དང༌། དཔུང་གཉེན་མེད་པ་རྣམས་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཐོང་ནས་དགའ་བ་བསྐྱེད་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་
པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་བཞི་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་ནི་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པས་ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་ལྷག་པར་མོས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟ

【汉语翻译】
而且，从各部经藏中可以得知，那巴拉也将会出生。在《显示一切法无生经》中说，菩萨胜慧以利剑劈开大地，见到地狱，以此作为他死亡的时刻，众生堕入大地狱中，这是因为他不相信空性，并且对宣说空性的人心怀愤怒。在《入决定与非决定印契经》中也说，如果有人发起菩提心，却经常不接受、不读诵大乘，而是依赖声闻乘的修行者，那么，这就叫做如同乘坐畜生之车的菩萨，如同以声闻乘的畜生之车前往成佛之地。在《十法经》中也说，安住于菩萨种性者，如果没有发起菩提心，那么，如来声闻会劝请他，使他厌烦，让他如实受持，发起无上正等觉之心，这就是信乐菩提心的第一个因。听闻圆满正等觉或菩提心的功德后，发起无上正等觉之心，这是第二个因。见到无依无怙、无亲无友的众生后，心中生起慈悲，发起无上正等觉之心，这是第三个因。他见到如来一切圆满的相好后，生起欢喜，发起无上正等觉之心，这就是第四个因。因此说，菩提心是天人世间的佛塔，在《宝积经》中也这样说过，因此值得天人世间顶礼膜拜。就善逝而言，对于获得佛法具有极大信心的自性，无论何时生起菩提心的种子，那一刹那，就可称为善逝之子。因此，天人世间……

【英语翻译】
Moreover, it can be known from the sutras that Napala will also be born. In the Sutra Showing That All Dharmas Are Unborn, it is said that the Bodhisattva Supreme Wisdom split the earth with a sword and saw hell, taking this as the time of his death, and sentient beings fell into the great hell because he did not believe in emptiness and was angry with those who spoke of emptiness. In the Sutra of Entering the Seal of Certainty and Uncertainty, it is also said that if someone generates the mind of enlightenment but does not always accept or recite the Mahayana, but relies on the practitioners of the Hearer Vehicle, then this is called a Bodhisattva who goes like a chariot of animals, like going to the place of Buddhahood with the animal chariot of the Hearer Vehicle. In the Sutra of Ten Dharmas, it is also said that if one who abides in the Bodhisattva lineage does not generate the mind of enlightenment, then the Hearer of the Tathagata will urge him and make him weary, and cause him to truly uphold it, generating the mind of unsurpassed perfect enlightenment, this is the first cause of devotion to the mind of enlightenment. After hearing the merits of perfect complete enlightenment or the mind of enlightenment, generating the mind of unsurpassed perfect complete enlightenment is the second cause. After seeing sentient beings who are without protectors, without refuge, and without friends, generating compassion in the heart and generating the mind of unsurpassed perfect complete enlightenment is the third cause. He sees all the perfect forms of the Tathagata and generates joy, and generating the mind of unsurpassed perfect complete enlightenment is the fourth cause. Therefore, it is said that the mind of enlightenment is the stupa of the world with gods, and this is also said in the Heap of Jewels Sutra, so it is worthy of being prostrated to by the world with gods and humans. As for the Sugata, for the nature of having great faith in obtaining the Buddha's teachings, whatever moment the seed of the mind of enlightenment arises, that moment can be called the son of the Sugatas. Therefore, the world with gods and humans...

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ེན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒལ་བའི་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ། གསེར་འགྱུར་རྩི་ནི་རྩིའི་ཁྱད་པར་རོ། །མཆོག་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དུ་བྱེད་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒྱུར་ནུས་པའོ། །མི་གཙང་ལུས་འདི་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ད་ལྟར་གྱི་ལུས་འདི་གཟུང་ནས་སོ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ། རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པར་བསྒྱུར་བས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་མིང་བཏགས་པའི་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་དེ་རབ་ཏུ་བརྟན་ཅིང་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་ཞིང་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་གསེར་འགྱུར་རྩི་དང་འདྲ་བར་བཤད་ནས། རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཁྲིད་པར་མཛད་པས་སོ། །ཚད་མེད་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་ཞིང་ཚད་མེད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དག་གིས་གཞལ་བར་མི་ནུས་པས་ཚད་མེད་པའི་བློ་གང་ལ་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མེད་པའི་བློ་མངའ་ཞིང་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་བརྙེས་པ་དེས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་
རྟོག་པ་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའམ། གཞན་སླུ་བདག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན། སངས་རྒྱས་ལ་གཉིས་པོ་འདི་དག་མི་མངའ་བས་དེས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རིན་ཆེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེས་ན་འགྲོ་བའི་གནས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཏེ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་རྒྱུ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་སེམས་ཚོང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་ཟུང་ཤིག་པའོ། །ཡང་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞི་བའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཆུ་ཤིང་དང་འདྲ་བར་འཛད་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
应当回答驳斥“不应作礼敬”的辩论。关于“金汁”等偈颂中，“金汁”是药汁的殊胜之处。所谓“如胜者”，是指能够变成珍宝，即能够如此转变。所谓“取此不净身”，是指取此现在的身体。所谓“能将胜者身，转为无价宝”，是指能将佛陀世尊的身躯，如同如意宝珠一般，转变成具有重大意义，因此，对于被命名为菩提心的金汁，应当牢固且不退转地执持和受取。这是其中的含义。如此，在比喻为金汁之后，为了说明其与珍宝相似，提到了“众生导师”等。所谓“唯一的众生导师”，是指将一切众生，即所有世间，按照各自的因缘，引导至涅槃之城。所谓“无量智”，是指由于是微细且无量的对境，其他众生无法衡量，因此，拥有无量智慧的佛陀世尊，既具有无量智慧，又获得了自身圆满的利益，因此能够善加观察。如果珍宝在观察时，对其特征感到迷惑，或者错误地认为其是欺骗者，那么佛陀不具备这两种情况，因此能够善加观察。如何善加观察呢？因为“珍贵”，就像如意宝珠一样，即使是圆满的财富也难以获得，更何况是菩提心珍宝呢？因此，那些想要脱离轮回之苦的人们，即那些具有在地狱等轮回中流转的因缘的众生，应当牢固地执持菩提心。为了进一步赞叹，提到了“其他一切善”等，即所有不同于菩提心的善行，都如同水边的树木一般，在没有寂静果实的情况下就会耗尽，而菩提心的

【英语翻译】
The refutation of the debate that "one should not pay homage" should be answered. In the verses such as "Golden Essence," "Golden Essence" is a special feature of the essence. "Like the Supreme" means that it can become a jewel, that is, it can be transformed in this way. "Taking this impure body" means taking this present body. "Because the Victor's body can be transformed into a priceless treasure" means that the body of the Buddha, the Bhagavan, can be transformed into something of great significance, like a wish-fulfilling jewel. Therefore, the golden essence, which is named Bodhicitta, should be firmly and unshakeably held and taken. This is the meaning of it. Thus, after comparing it to golden essence, in order to explain its similarity to jewels, "Guide of Beings" and so on are mentioned. "The only Guide of Beings" means leading all beings, that is, all the worlds, to the city of Nirvana according to their respective karmas. "Immeasurable Wisdom" means that because it is a subtle and immeasurable object, other beings cannot measure it. Therefore, the Buddha, the Bhagavan, who possesses immeasurable wisdom, has both immeasurable wisdom and has attained his own perfect benefit, and therefore can observe well. If, when observing a jewel, one is confused about its characteristics, or mistakenly thinks that it is a deceiver, then the Buddha does not have these two situations, and therefore can observe well. How can one observe well? Because it is "precious," like a wish-fulfilling jewel, even perfect wealth is difficult to obtain, let alone the Bodhicitta jewel. Therefore, those who want to escape the suffering of samsara, that is, those beings who have the karma to wander in hell and other samsaric realms, should firmly hold onto Bodhicitta. To further praise it, "All other virtues" and so on are mentioned, that is, all virtues other than Bodhicitta are exhausted like trees by the water, without the fruit of tranquility, while Bodhicitta

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ལྗོན་ཤིང་ནི་རྟག་པར་ཡང་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཞིང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འོག་ནས། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཉིད་ལོག་གམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འགྲོ་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞི་དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་འཇུག་པ་བཤད་པས་ལེགས་པར་གཟེངས་བསྟོད་ནས། མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་དཔའ་བོ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པ་ནི། སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པ་མི་བཟད་པ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་བྱས་ཀྱང་དཔའ་བོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་འདྲ་བར་གང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་
བཅས་ན། ཡུད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་སྒྲོལ་ཞིང་སྐྱོབ་པར་ནུས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་སེམས་ཅན་བག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྟེན་པར་མི་བྱེད་དེ། ཤིན་ཏུ་ཡང་རྟེན་བཅའ་བའི་རིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བའོ་ཞེས་ཆོས་བཞི་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་གདམས་ནས། མེའི་ཁྱད་པར་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ཅིང༌། ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པས་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ནི་དུས་མཐའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེའི་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་དུས་མཐའི་མེ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བར་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ། ལྷག་པར་མོས་པའི་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉེ

【汉语翻译】
樹木總是會結果實的，因為每一剎那都會產生同類的果實。就像下面所說的：「從今天開始睡覺嗎？」等等，就像所說的那樣，即使每一生都已經產生了殊勝的成熟果報，但在有情眾生存在期間，同類的果實也不會間斷，因此不會窮盡。這樣一來，從具備自身圓滿的利益中，也會產生他人的圓滿利益。因為從那個基礎上，其他的眾生也會生起菩提心的樹木。如此宣說了顯著地進入善行，並給予讚揚，因為它是從不善中轉變的原因，所以宣說它像勇士一樣，也就是說了「罪惡極其」等等。罪惡是令人厭惡的，對三寶造成損害等等，即使做了像巨大恐懼一樣的事情，但就像依靠勇士一樣，如果依靠並安住於某處，所謂「頃刻間」，也就是不會很久，就能夠救度並保護的菩提心，那些具有正念的眾生為什麼不依靠它呢？實在是應該依靠的。世尊也說過，已經造作和積累的罪惡，會被依靠的力量所壓倒。其中，依靠的力量就是皈依三寶，以及不捨棄菩提心，這是《四法經》中所說的。如此，進入善行和從不善中轉變的差別之基礎就是菩提心，如此正確地教誡之後，顯示它像火的差別一樣，並且因為具有無可估量的利益，所以為了正確地讚揚，所以說了「因此是末劫」等等。所謂的菩提心，就像世界毀滅時的火堆一樣，是末劫之火，與之相似，無間罪等等的大罪，所謂「一剎那」，也就是特別是強烈信解的廣大忍耐的一剎那所能攝取的

【英语翻译】
Trees always bear fruit, because each moment produces fruit of the same kind. Just as it is said below, "Starting from today, will you sleep?" and so on, just as it is said, even if each life has already produced excellent ripening results, during the time that sentient beings exist, the fruit of the same kind will not cease, therefore it will not be exhausted. In this way, from possessing one's own perfect benefit, the perfect benefit of others will also arise. Because from that basis, the trees of bodhicitta will also grow for other beings. Thus, it is said that one enters into virtue manifestly, and it is praised, because it is the cause of turning away from non-virtue, so it is said to be like a hero, that is, it is said, "Sin is extremely..." and so on. Sin is abominable, causing harm to the Three Jewels, etc., even if one has done things like great fear, but just like relying on a hero, if one relies on and abides in a certain place, the so-called "in an instant," that is, not for long, the bodhicitta that can liberate and protect, why do those sentient beings with mindfulness not rely on it? It is indeed something to rely on. The Bhagavan also said that the sins that have been committed and accumulated will be overwhelmed by the power of reliance. Among them, the power of reliance is taking refuge in the Three Jewels and not abandoning bodhicitta, as stated in the Sutra of Four Dharmas. Thus, the basis of the difference between entering into virtue and turning away from non-virtue is bodhicitta, and after teaching this correctly, it is shown to be like the difference of fire, and because it has immeasurable benefits, in order to praise it correctly, it is said, "Therefore, it is the end of time..." and so on. The so-called bodhicitta is like a pile of fire at the end of the world, it is the fire of the end of time, similar to it, the great sins such as the five heinous crimes, the so-called "one moment," that is, especially the one moment of great patience of intense faith can be taken.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་བར་མི་དམིགས་པ་ན། ངེས་པར་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གྲངས་མེད་པ་དག་མགོན་པོ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བློ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་རབ་ཆེ་བས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཕོ་ནོར་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཤད་ཅིང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ཞིང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པར་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡན་ཚད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ད་འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་
གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མོས་པའི་སེམས་ནི་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་དད་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་བློ་དང༌། བྱ་བ་དག་གིས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་བློ་དང་ལྡན་པས་ནོར་བཟངས་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་རྙེད་པར་དཀའོ། །དེ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་ཡང་ཆེས་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བ་མང་དུ་གསུངས་ལ་འདིར་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་བཤད་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕན་ཡོན་གྱི་སྐབས་སུ་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གནས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང༌། འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གཉིས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ན་འདི་གཉིས་ལ་དབྱེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་འདོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས

【汉语翻译】
如果不对[事物]进行观察，那必定是要被焚烧的。菩提心是什么，它的利益是不可估量的，无数的利益，慈氏怙主（弥勒菩萨）以其智慧和博学，对商人子弟名叫诺桑（善财）的讲述并开示道：‘善男子，菩提心是一切佛法的种子。’因为能使一切众生的善法增长，所以又被称为田地等等。而且，圣《华严经》中也说，它与其他的功德特点完全相应。如是，以上述偈颂所说，仅仅是习惯了菩提心的利益。现在从这以下，应知是考虑到不同阶段的差别而说的。因此，说了‘菩提心’等等。从菩提心中，对菩提生起信心的心，就是以信心来表示‘我成为佛后，要利益众生’的意念，以及想要通过行为获得深广利益的心，那就是希求菩提的心。正确地受持菩提的行为等，进入其中的就是进入菩提，这样一来，就有两种。对此，有智慧的人对诺桑（善财）说：‘善男子，众生中发起了无上圆满菩提心的人，是很难遇到的。’因此，进入无上圆满菩提的人，也是非常难遇到的。’世尊曾开示了地和波罗蜜多等多种分类，而这里则说了十种。如果这样，那怎么会是两种呢？因此，为了总结，说了‘应知有两种’。即使有十种，但在利益方面总结起来，还是存在两种，应知以正确受持和进入的差别而分为两种。如果这样，那么希求菩提心和行菩提心又有什么区别呢？因此，说了‘想要行走’等等。

【英语翻译】
If there is no observation of [things], then it is certain to be burned. What is Bodhicitta? Its benefits are immeasurable, countless benefits. The protector Maitreya, with his wisdom and erudition, spoke and instructed the merchant's son named Norzang (Sudhana): 'Good son, Bodhicitta is like the seed of all Buddhist teachings.' Because it makes the white Dharma of all beings grow, it is also called a field, etc. Moreover, the Holy Gandavyuha Sutra also says that it is fully in accordance with other qualities and characteristics. Thus, as stated in the above verses, it is only the benefit of being accustomed to Bodhicitta. Now, from this point onwards, it should be understood that it is said in consideration of the differences in different stages. Therefore, it is said 'Bodhicitta' and so on. From Bodhicitta, the mind that generates faith in Bodhi is the intention to express with faith 'I will become a Buddha and benefit sentient beings', and the mind that wants to obtain deep and broad benefits through actions, that is the mind that aspires to Bodhi. Correctly upholding the conduct of Bodhi, etc., entering into it is entering into Bodhi, in this way, there are two types. In this regard, the wise man said to Norzang (Sudhana): 'Good son, it is difficult to find a sentient being who has generated the supreme perfect Bodhicitta.' Therefore, it is also very difficult to encounter someone who has entered the supreme perfect Bodhi.' The Blessed One has taught many classifications such as the grounds and Paramitas, but here ten types are mentioned. If so, how can there be two types? Therefore, in order to summarize, it is said 'It should be known that there are two types.' Even if there are ten types, when summarized in terms of benefits, there are still two types. It should be known that they are divided into two types by the difference between correct upholding and entering. If so, then what is the difference between aspiring Bodhicitta and engaging Bodhicitta? Therefore, it is said 'wanting to walk' and so on.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། འགྲོ་བར་འདོད་པ་ནི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ནི་དེར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅི་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྨོན་པའི་སེམས་ནི་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། མཁས་པས་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ནས། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་
ཐབས་ཤེས་ནས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བས་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཁས་པ་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨོན་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། འདིར་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་འམ། འདིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པས་ན་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པ་ལྟར་སྨོན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འཇུག་པ་ལས་སྨོན་པ་དང་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་སེམས་ནི་འཁོར་བ་བདག་དང་གཞན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་འབྱུང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། འདིར་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ། གང་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཁམས། །མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདི་ཙམ་ཞེས་མཐའ་གཟུང་བར་ནི་མི་ནུས་པའི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་ཁམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྐྱེན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་དང༌། འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ལས་རབ་ཏུ་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་དེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ལྡོག་ཅིང་ཕྱིར་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་སེམས་དེ་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་སེམས་དེ་

【汉语翻译】
是，想要去是想要去某个地方，但不是去。去是去那里。就像如何知道这两者的区别一样，也应该按照顺序知道这两者的区别。发愿的心就像想要去，而进入就像去，这是它的意思。谁能知道呢？有智慧的人。正确地考察身体等行为，知道利益自己和他人的方法，并经常去做，就不会发生堕落的过失，那就是智慧。因为他具有这种智慧，所以被称为有智慧的人，有智慧的人才能知道。发愿仅仅是显现愿望，而进入是真实地接受等等，是进入的自性。这里，无论是真实地接受戒律，还是通过它进入菩提，都是真实地接受。就像进入的菩提心一样，发愿也与之相似。因此，如果说在轮回中，进入比发愿产生更大的果实，没有区别，那是真实的。但是，用“又”这个词来说，发愿菩提心是为了轮回中自己和他人的菩提而转变，确实会产生更大的果实。但是，就像进入的心进入那里一样，它不会像不间断地产生福德那样持续不断地产生。因此，这里的进入心比之前的发愿心有差别。那么，它如何才能不间断地产生福德呢？因此，说了“从哪里开始”等等。刹那间，从哪里开始，众生界，为了无限地解脱。像这样，众生界是无法限定的，是无限的。这些众生也因为执着于自己的特征而被称为界，是烦恼、业和缘起产生的连续的自性。为了将他们从烦恼的束缚和轮回的监狱中彻底解脱出来，只要轮回存在，就不会退转，也不会被逆转的心，进入的心就会增长和清净，这就是真实接受的心。

【英语翻译】
Yes, wanting to go is wanting to go somewhere, but it is not going. Going is going there. Just as one knows the difference between the two, so too should one know the difference between these two in order. The mind of aspiration is like wanting to go, while entering is like going, that is its meaning. Who can know? The wise. Having correctly examined the actions of body and so on, knowing the means to benefit oneself and others, and always doing so, one will not incur the fault of falling, that is wisdom. Because he possesses this wisdom, he is called wise, and the wise can know. Aspiration is merely the manifestation of desire, while entering is truly taking up and so on, it is the nature of entering. Here, whether it is truly taking the vows, or entering into Bodhi through it, it is truly taking up. Just like the entering Bodhicitta, aspiration is also similar to it. Therefore, if it is said that in Samsara, entering produces a greater fruit than aspiration, there is no difference, that is true. However, using the word "again", the mind of aspiration for Bodhi is transformed for the sake of one's own and others' Bodhi in Samsara, it will indeed produce a greater fruit. However, just as the entering mind enters there, it does not continuously produce merit like an uninterrupted stream. Therefore, the entering mind here is different from the previous aspiration mind. How then can it produce an uninterrupted stream of merit? Therefore, it is said "from where" and so on. In an instant, from where, the realm of sentient beings, for the sake of infinitely liberating. Like this, the realm of sentient beings cannot be limited, it is infinite. These sentient beings are also called realms because they cling to their own characteristics, it is the continuous nature of the arising of afflictions, karma and conditions. In order to completely liberate them from the bonds of afflictions and the prison of Samsara, as long as Samsara exists, the entering mind will not turn back and will not be reversed, the entering mind will increase and purify, this is the mind that is truly taken up.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེན་པར་གྱུར་པའོ། །དུས་དེང་ནས་བཟུང་ནས་ཏེ་གཉིད་ལོག་པར་གྱུར་ཏམ། བག་མེད་པ་ཉིད་དུ་
གྱུར་ཀྱང་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཤུགས་ཏེ། དགེ་བའི་རྒྱུན་བར་མི་འཆད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས་ཟད་མི་ཤེས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུན་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཟད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔའ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་གང༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡོད་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་རིགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་ནི། འཐད་པ་དང་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། དམན་མོས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་དག་གི་དོན་དུ་བྱའོ།། གང་ལས་གསུངས་ཤེ་ན། ལག་བཟངས་ཀྱིས་ནི་ཞུས་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལག་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་འཐད་པ་དང་བཅས་པར་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གླད་ནད་ཙམ། །བསལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡང༌། །ཕན་འདོགས་བསམ་པ་དང་ལྡན་ཏེ། །སྨན་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་འདོད་པའི་དོན་གྱི་སྲིད་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ན། བསོད་ནམས་སུ་བྱ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་འཛིན་པར་འགྱུར་ན། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མི་བདེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པའི་དབྱེ་བ་སྙེད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བར་འདོད་ཅིང་གཞོམ་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རེ་རེའང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྲུབ་ཅིང་སྐྱེད་བར་འདོད་པ་དག་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཡང་ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་
དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་སུ་ལ་ཞེ་ན། འདི་འདྲ་བའི་ཕན་སེམས་སུ་ཞིག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྤྱིར་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕ་འམ་ཡང་ནམ་ཡང་རུང༌། །ཞེ

【汉语翻译】
您为了圆满完成事业而接受了它。从现在开始，即使是睡着了，或者变得粗心大意，也要从不善业中返回，进入善业，以慈爱和伟大的悲悯之心为所有众生的利益而努力，积累功德的力量，不间断地保持善的延续，并且由于对真如的特别信仰，每一种无尽的功德之流都会以不同的方式出现。如此广大且无尽的功德，将与虚空一样广大。如《勇施请问经》中所说：“菩提萨埵之功德，若彼有形色，充满虚空界，彼亦胜于彼。”
这里是什么道理呢？因此说了“此乃”等等。这具有大利益的菩提心，是合乎道理的，如来亲口所说。为什么说呢？为了劣信众生的缘故。如是说。从何处所说呢？说了《善臂请问经》。《善臂请问经》中如何说其合乎道理呢？因此说了“有情”等等。仅仅是想消除有情众生的微小疾病，也怀有饶益之心，如果医生等怀着不求自身利益的心，就能获得无量的功德。更何况是想要清晰地瞄准并摧毁每一个有情众生无量无数种不适的痛苦，并且想要成就和增长每一个有情众生无量的功德呢？这将会是极其无量的功德。是这样认为的。
那么，这种利他之心在谁身上有呢？为了普遍地考察并显示其特殊性，因此说了“父亲”等等。“父亲或任何时候都行。”

【英语翻译】
You have taken it to accomplish the task completely. From this moment on, even if you fall asleep or become careless, you should turn away from non-virtuous actions, engage in virtuous actions, and with love and great compassion, work for the benefit of all sentient beings, accumulating the power of merit, maintaining an unbroken stream of virtue, and through special faith in Suchness, each inexhaustible stream of merit will arise in various ways. Such vast and inexhaustible merit will become as vast as the sky. As it is said in the "Questions of Brave Giving Sutra": "If the merit of a Bodhisattva had form, it would fill the entire realm of space, and it would still be greater than that."
What is the reasoning here? Therefore, it is said, "This is," and so on. This Bodhicitta, which has great benefits, is reasonable, as spoken by the Tathagata himself. Why is it said? It is for the sake of beings with inferior faith. Thus it is said. From where is it said? It is said from the "Questions of Good Arm Sutra." How is it said to be reasonable in the "Questions of Good Arm Sutra"? Therefore, it is said, "Sentient beings," and so on. Even just thinking of removing the slightest illness of sentient beings, and having a mind of benefiting them, if doctors and others have a mind without seeking their own benefit, they will obtain immeasurable merit. What need is there to mention those who wish to clearly aim at and destroy the immeasurable and countless kinds of discomfort and suffering of each sentient being, and who wish to accomplish and increase the immeasurable qualities of each sentient being? This will be extremely immeasurable merit. This is the intention.
So, who has this kind of altruistic mind? In order to generally examine and show its particularity, it is said, "Father," and so on. "Father or any time."

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བའི་ཡང་གི་སྒྲས་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྤུན་ཟླ་འམ་མཛའ་བོ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེད་ལས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་སོ། །ཚངས་པ་ནི་འབྱིན་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་གཞན་དག་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕན་པར་དགོངས་པ་ལྟ་བུའི་ཕན་པའི་སེམས་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་དེ། ཕ་ལ་སོགས་པ་དང་དེས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། སྔོན་ཆད་རང་གི་དོན་དུ་ཡང་འདི་འདྲ་བའི་ཡིད་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སེམས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མ་རྨིས་ཤིང་སྔར་སྐྱེས་པ་མ་མཐོང་ན། གཞན་དག་གི་དོན་དུ་འདི་འདྲ་བའི་སེམས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ནད་ཀྱི་རྩི་སྨན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དགའ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། སྐྱེ་དགུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྨན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་སྒྲ་བ་ཅན་ཟིན་གྱི་མགོ་དང་འདྲ་བར་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བསོད་ནམས་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པས། བསོད་ནམས་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་གཞལ་གྱིས་ལང༌། །དེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདིར་ནི་ལག་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་འཐད་པ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ཕན་པར་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་མཆོད་ལས་ཁྱད་འཕགས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། མཆོད་པ་ཚད་མེད་རྣམས་མང་ཇི་སྙེད་པ། །ཞིང་ནི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གཏམས་རྙེད་དུ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དེ་བྱས་པས། །བྱམས་པའི་སེམས་ལ་གྲངས་དང་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་
ཅན་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་ནི། །ཀུན་དོན་བརྩོན་པ་སྨོས་ཅི་དགེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་བརྩོན་པས་འཇུག་པ་དག་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ཡང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཇུག་པས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འདོར་ཞིང་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐར

【汉语翻译】
地的語氣詞是指人們的兄弟或朋友等等。神是指世間的守護者等等。仙人是指由力量所生的士夫等等。梵天是創造者，其他人明顯地認為如此。但菩薩們對這些人並沒有像利益眾生那樣的利益心，這是不可能的。此外，這些有情本身，對於父親等等以及應被其所攝受的有情們，如果從未為了自己的利益而夢想或見過這種心中明顯希望的心念，又怎麼會為了他人的利益而產生這種心念呢？同樣，成為痛苦疾病的良藥，是因為獲得解脫的緣故。成為一切眾生喜樂之因，以及成為眾生痛苦之藥的珍貴心念的功德，就像聲音的開端一樣，雖然沒有區別，但還是分開來說明。在此，功德是成為利益有情的因，那麼這種功德如何衡量呢？因此，它是非常無量的。像這樣，這裡是善臂請問後，所說的合乎道理之處。此外，僅僅是想著利益，就比供養佛陀更殊勝。就像《月燈經》中所說的：無量的供養多麼眾多啊，充滿百千俱胝的佛土，對最殊勝的人做了這樣的供養，也比不上慈悲心的數量和分量。有情眾生的安樂，為了一切眾生的利益而精進，還用說什麼功德呢？意思是說，為了使一切有情獲得一切安樂而精進，怎麼會不特別殊勝呢？當然是特別殊勝的。同樣，雖然希求菩提者的功德是無量的，但因為是為了所有有情的利益而努力，所以為了顯示不是特別殊勝，才說了痛苦等等。捨棄痛苦並從中決定解脫的

【英语翻译】
The particle "sa" refers to people's siblings or friends, and so on. "Gods" refers to the protectors of the world, and so on. "Sages" refers to beings born from strength, and so on. Brahma is the creator, as others clearly believe. However, Bodhisattvas do not have the mind of benefiting others like benefiting sentient beings, which is impossible. Furthermore, these sentient beings themselves, for those who are fathers, and so on, and sentient beings who should be taken care of by them, if they have never dreamed or seen such a mind that clearly desires in their hearts for their own benefit, how can they generate such a mind for the benefit of others? Similarly, becoming a medicine for the suffering of disease is because of the attainment of liberation. Being the cause of joy for all beings, and the merit of the precious mind that is the medicine for the suffering of beings, is like the beginning of sound, although there is no difference, it is explained separately. Here, merit is the cause of benefiting sentient beings, so how can this merit be measured? Therefore, it is extremely immeasurable. Like this, here is what was said reasonably after being asked by Good Arm. Furthermore, just thinking of benefiting is more excellent than offering to the Buddhas. Just as it is said in the "Moon Lamp Sutra": How many countless offerings, filling hundreds of thousands of billions of Buddha lands, making such offerings to the most excellent person, cannot compare to the number and amount of loving-kindness. The happiness of sentient beings, what need is there to say about the merit of striving for the benefit of all? It means, how can striving to make all sentient beings attain all happiness not be particularly excellent? Of course, it is particularly excellent. Similarly, although the merit of those who aspire to Bodhi is immeasurable, because they strive for the benefit of all sentient beings, in order to show that it is not particularly excellent, suffering and so on are mentioned. Abandoning suffering and definitely liberating from it.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྟེ། དེ་འདོད་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཁ་ཅིག་སྐྲ་འབལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བརྒྱུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནི་བདེ་བ་འཐོབ་པར་འདོད་ཀྱང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་མི་ཤེས་ཤིང༌། ཀུན་ཏུ་གཏི་མུག་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུ་དག་ལ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པས་མངོན་པར་བརྒྱུག་ཅིང་རང་གི་བདེ་བ་དག་ནི་དགྲ་བོ་ལྟར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་མི་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་བློ་ནི་ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་ཤེས་པས་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་དང༌། ཁྱིམ་པ་གང་ཞིག་བདེ་བས་མི་ངོམས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བས་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང་ལྡན་བས་ལན་དུ་མར་གཟིར་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏི་མུག་ཀྱང་ནི་སེལ་ཞིང་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དང་དགེ་ཞིང་ལེགས་པ་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པ་ག་
ལ་ཡོད་དེ། སྨོན་པ་ལ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་འདི་ཡང་རྙེད་པར་དཀའོ། །དེ་བས་ཀྱང་གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་ཆེས་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲའི་བཤེས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་ལ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འཇུག་པའི་སེམས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་བསྔགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕན་བཏགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་འདིར་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བཤད་ལ

【汉语翻译】
是故，某些外道为了希求彼（解脱），便行拔发等苦行，而一味地趋向痛苦。同样，其他人虽然希望获得安乐，却不了解天界和解脱的道路，由于愚昧无知，反而认为极度痛苦的因是安乐的因，从而一味地趋向它，并像摧毁敌人一样摧毁自己的安乐，他们不了解可见和不可见的安乐之因，并且对此完全无知，不明白布施等是安乐之因，而了知此真谛的智慧是解脱之因，因此只会展示与此不符的（行为）。“何者”等，是指那些严守戒律者和在家居士，他们因不满足于安乐而变得贫困，并因地狱等诸多痛苦而屡遭折磨，对于他们，由大慈悲所产生的安乐能够使他们满足。大悲能断除和阻止一切痛苦。智慧也能消除和摧毁愚痴。具有菩萨种性者，由于其本性就具有大悲等，即使没有祈求，也会为了他人的利益而行动。因此，与为了利益众生而行动的菩萨相比，哪里还有与之相同或相等的美德呢？即使安住于发愿，也无法与他相比，哪里有呢？“哪里有”表示这是不可能的。因此，圣者弥勒也说：“善男子，发愿成佛尚且难得，更何况那些进入无上圆满正等觉者，更是难上加难。”因此，为了表明进入菩提的福德是极其难得的，（经文说）“这样的善友又在哪里呢？”这与仅仅安住于发愿不同，进入（菩提）的心是极其值得赞叹的，这是一种殊胜之处。正因为如此，才说了“利益”等，即谁能施予利益，这里就说施予利益。

【英语翻译】
Therefore, some ascetics, desiring that (liberation), engage in practices such as plucking out their hair and run directly towards suffering. Similarly, others, although desiring to attain happiness, do not know the path to heaven and liberation. Being completely ignorant, they think that the causes of extreme suffering are the causes of happiness, and thus run directly towards them, destroying their own happiness as if it were an enemy. They do not know the causes of visible and invisible happiness, and being completely ignorant of this, they do not know that generosity and the like are the causes of happiness, and that the wisdom that knows this very truth is the cause of liberation. Therefore, they only show what is contrary to this. "Whoever," etc., refers to those who diligently keep vows and householders who, because they are not satisfied with happiness, have become impoverished by happiness, and who, because they are endowed with many sufferings such as hell, have been tormented many times. All the happiness that arises from great love satisfies them. Great compassion cuts off and prevents all suffering. Wisdom also dispels and destroys ignorance. Those who possess the lineage of Bodhisattvas, because they naturally possess great compassion and the like, engage in the benefit of others even without being asked. Therefore, what good and excellent qualities are equal to or the same as that Bodhisattva who engages in the benefit of sentient beings? Even if one abides in aspiration, one is not equal to that. Where is it? "Where is it?" shows that it is impossible. Therefore, even the noble Maitreya said, "Son of good family, even aspiring to enlightenment is difficult to find. Therefore, those who enter into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment are even more difficult to find." Thus, in order to show that the merit of entering into enlightenment is extremely difficult to find, (the text says) "Where is such a friend?" This is not like merely abiding in aspiration, but the mind of entering (into enlightenment) is extremely praiseworthy, and this is a special quality. For that very reason, "benefit" and the like are mentioned, that is, whoever bestows benefit, here it is said to bestow benefit.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
། ཕན་བཏགས་པ་དེ་ལ་སླར་ལན་ལོན་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལན་ལྡོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རེ་ཞིག་བསྔགས་པར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། མ་བཅོལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་བསྔགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྟོད་པའི་ཚིག་དག་གིས་བསྔགས་པར་འོས་པ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཉུང་ཟད་ཅིག་ལ་ནར་མ་ཙམ་གྱིས་ཁ་ཟས་སྦྱོར་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་འདི་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དགེ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་ཞིང་མངོན་པར་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ནར་མའི་ཟས་ཅི་ཙམ་ཞིག་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟས་ཙམ་སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་བརྙས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བསྟེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྙས་པ་དང་བཅས་པར་བྱིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉིན་ཕྱེད་
འགྲངས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཉུང་ཟད་ཅིག་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་འཚོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྲངས་ངེས་པ་མེད་པ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་རྣམས་ལ། དུས་རིང་དུ་སྟེ་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་སྦྱིན་ཞིང་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། མཁའ་དང་འགྲོ་བ་ཟད་ཀྱང་གང་ཡིན་ལ་བསམས་པ་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཟད་པར་གྱུར་ཀྱང་མི་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཡིད་ལ་བསམས་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་བྱེད་ཅིང༌།། མཁའ་དང་འགྲོ་བ་ཟད་ཀྱང་མི་ཟད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་གྲངས་མཐའ་ཡས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ལ་རེ་བ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་ཀྱང་ཟད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་ན

【汉语翻译】
对于施加恩惠之后再获得回报，那被称为报答。即使是暂时值得赞颂的，‘不求而行利益者’，即使没有祈求，也总是施加利益。如果存在菩萨，那就是菩萨。那还用说什么呢，是非常值得赞颂的，这是总结语。不仅是值得用赞颂之词来赞美，还应该顶礼膜拜，用鲜花等来供养。因为对于极少数众生，仅仅用少量的食物来供给和布施，人们也会尊敬和崇拜，认为这是在给众生布施食物，是在行善。那么，要供给多少食物呢？仅仅是片刻，而不是所有时间。仅仅是布施食物，那也是以轻蔑的态度来对待的。如果已经以轻蔑的态度布施，为什么还是善行呢？因为说了‘使半日饱’，因为是极少数众生半天的生计。菩萨们对于以无量无边的无数众生来近似代表的众生，长期地，也就是没有间断地给予和施舍。施舍什么呢？即使虚空和众生都已耗尽，也能圆满所有未尽之思，即使天空和众生都已耗尽也不会穷尽的那就是，‘圆满所有心中所想，即使虚空和众生都已耗尽也不会穷尽’。因为是三时一切善之自性的事物之本体。如此宣说，为了近似代表已经如实布施的无量无边的众生，没有间断，并且圆满所有众生心中所有的希望，即使天空和众生都已完全耗尽，也以永不耗尽之性，在时间的长河中不断地给予，为什么不应该被供养呢？否则的话，那

【英语翻译】
That which is received in return for a favor bestowed is called reciprocation. Even that is worthy of praise for a while. 'He who benefits without being asked,' even without being prayed to, always bestows benefit. If there is a Bodhisattva, that is a Bodhisattva. What need is there to say, it is very worthy of praise, that is the concluding remark. Not only is it worthy of praise with words of praise, but it should also be prostrated to and offered with flowers and the like. Because for a very few beings, just providing and giving a small amount of food, people respect and worship, thinking that this is giving food to beings, and is doing good. How much food should be provided? Only for a moment, not all the time. Just giving food, that is also treated with contempt. If it has already been given with contempt, why is it still a good deed? Because it is said 'to make half a day full,' because it is the livelihood of a very few beings for half a day. Bodhisattvas give and bestow for a long time, that is, without interruption, to those who are approximated by countless, limitless beings. What is given? Even if space and beings are exhausted, it fulfills all unfulfilled thoughts, and that which is inexhaustible even if the sky and beings are exhausted is, 'Fulfilling all thoughts in the mind, even if space and beings are exhausted, it is inexhaustible.' Because it is the essence of things that are the nature of all good in the three times. Thus it is declared, in order to approximate the countless, limitless beings who have been truly given, without interruption, and fulfilling all the hopes in the minds of all beings, even if the sky and beings are completely exhausted, with the nature of never being exhausted, constantly giving in the stream of time, why should they not be worshiped? Otherwise, then

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་ཞིག་དེ་འདྲའི་རྒྱལ་སྲས་ནར་མའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ལ་འགྲོ་བ་གང་ཞིག་གལ་ཏེ་རང་གི་སེམས་རྙོག་པ་དང་བཅས་ཤིང༌། དད་པ་མེད་པའི་ངན་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ། ངན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གྲངས་བཞིན་བསྐལ་པར་ནི། །ཞེས་པ་རྙོག་པའི་ངན་སེམས་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་དང་མཉམ་པའི་བསྐལ་པའི་གྲངས་དེ་སྙེད་དུ་དམྱལ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱལ་བས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱེད་ཅིང་དང་བར་བྱེད་པ་ན་སྐྱེས་བུ་དེའི་འབྲས་བུ་སྔར་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་དུས་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་
རྣམས་ལ་དོ་གལ་ལམ་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཀྱང་སྡིག་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དག་ཉེ་བར་གནས་པས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་པའི་ལས་དང་འབྲེལ་པར་མི་མཛད་ལ། སེམས་ཅན་མགུ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་པས་དགེ་བ་ནི་ངང་གིས་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་གི་སྐུ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་དམ་པ་སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་འདི་སྐྱེས་ཤིང་འཁྲུངས་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མཐོ་རིས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དམྱལ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་མ་གསུངས་སམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱིས། དེ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་དབང་གིས་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་གཞི་དེ་ལས་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་སེམས་དད་ཅིང་དང་བས་སླར་ཡང་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ན། དེ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བྱིན་ལ་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཕན་པ་ནི་ཐར་པའི་ས་བོན་ཡིན་ལ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ངང་ཚུལ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་བ

【汉语翻译】
这是为了显示极其供养的意义。如果有人去到这样一位成熟的王子大施主的地方，如果自己的心充满烦恼，生起不信的恶念，那么，恶念生起的数量有多少，就会在地狱中停留与恶念生起瞬间数量相等的劫数，这是胜者，即佛陀薄伽梵在《八千颂般若波罗蜜多》等经典中所说的。然而，如果对佛子心生极大的欢喜，那么这个人所获得的果报，会比之前所说的不悦意的果报更加悦意，会产生善趣等等。同样，对于佛子们，即使以强烈的关注或力量，也不会产生罪恶。即使是那些具有强大因缘的人接近，也不会与众生的罪业相关联。由于极力致力于让众生满意，善业自然而然地增长。因此，对于那些身上生起、诞生了如此具有佛子之心巨大利益的至高无上的心之珍宝的人们，我顶礼膜拜他们的身体。同样，对谁造成伤害，也会与安乐相连，如薄伽梵所说，那些对佛教造成损害的人，也会接近天界。难道不是说会堕入地狱吗？虽然这是事实，但即使因为对他们造成伤害而堕入地狱，但从那个基础上，在其他情况下，如果心生信仰和欢喜，再次成为法器，那么他们会看到，通过信仰等次第，前往天界的方法也是一样的。例如，就像圣者花月对国王勇施所做的那样。在这里，利益是解脱的种子，安乐和痛苦也是与之相关的状态，因此如此。

【英语翻译】
This is to show the meaning of making extremely offerings. If someone goes to the place of such a mature prince, a great benefactor, if their own mind is full of afflictions and generates evil thoughts of disbelief, then, however many evil thoughts arise, they will remain in hell for as many kalpas as the number of moments in which evil thoughts arise. This is what the Victorious One, the Buddha Bhagavan, said in the Eight Thousand Verse Prajnaparamita and other scriptures. However, if one generates great joy towards the sons of the Buddhas, then the fruit that person obtains will be more pleasing than the unpleasant fruit mentioned earlier, and will generate happiness, etc. Similarly, for the sons of the Buddhas, even with strong attention or power, evil will not arise. Even those who possess strong causes and conditions do not associate with the sinful actions of sentient beings. Because they are extremely dedicated to pleasing sentient beings, virtue naturally increases. Therefore, to those on whose bodies this supreme jewel of the mind, which possesses such great benefits of the mind of the sons of the Buddhas, has arisen and been born, I prostrate and bow down to their bodies. Similarly, causing harm to someone will also be connected with happiness, as the Bhagavan said, those who harm the Buddhist teachings will also approach the heavenly realms. Isn't it said that they will fall into hell? Although this is true, even if they fall into hell because of causing harm to them, from that basis, in other circumstances, if faith and joy arise in the mind and they become vessels again, then they will see that the method of going to the heavenly realms through faith and other stages is also the same. For example, like what the noble Flower Moon did to King Brave Giving. Here, benefit is the seed of liberation, and happiness and suffering are also states related to it, therefore it is so.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བདེ་ཞིང་ཕན་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ནི་བདེ་བའི་ཞིང་གྱུར་པ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་འམ་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་རིན་
པོ་ཆེ་དེ་ངེས་པར་གཟུང་ཞིང་བླང་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཡང་དག་པར་ལེགས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཆོད་པ་ཡང་དག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དད་པའི་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་དཔྱད་ན་དྲི་མའི་ནག་ནོག་དང་བྲལ་བ་དག་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ་རྒྱ་མཚོ་སྙེད་མངའ་བ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས། བསམ་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་ནས་སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱང་བཤགས་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ནི་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། མཇུག་གིས་རྒྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་ནི་མེ་ཏོག་དབུལ་བ་དང༌། དེའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ལས་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རེ་ཞིག་དང་པོ་བསྟན་པ་ནི་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། སྨན་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་གང་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་སྟེ། འདིར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་

【汉语翻译】
通过传承的方式进行损害也与安乐和利益相关联。由于从佛和菩萨那里只会产生利益和安乐，所以才说了“安乐之源”。安乐之源是变成安乐之田，因此对救护的菩萨说皈依。菩提心的利益是其果实或功德的自性广大。入菩萨行论的善说中的第一品。因此，因为具有巨大的利益并且是安乐之源，所以必须 निश्चित 执持和接受珍贵的心，因此才说了“珍贵的心”等等。为了正确地、良好地执持如珍宝般的心，应当如实地供养。也就是以强烈的信仰之力顶礼和皈依等等。如来，即诸佛世尊，以及清净无垢的殊胜之法，如果对有实和无实进行分别观察，则远离垢染的污秽，以及佛子无量功德，即如海般拥有者，应当好好地供养，即进行供养、赞颂、顶礼和皈依等等。正确地修习意念，忏悔罪业，之后发愿菩提，然后进入。这样，通过加行、正行和结尾的广大以及完全的清净，就能真实地执持珍贵的心。其中，供养是献花以及成为其因的业。它也是具有无上的和无上的。其中，首先要说明的是献花果等等，而“有多少”是说了差别。所谓药的种类，是指属于药物的种类，即有多少殊胜的药花等等，同样，世间中有多少殊胜的珍宝种类，这里所说的世间是指天等，世间中有多少

【英语翻译】
Even harming through lineage is associated with happiness and benefit. Since benefit and happiness arise only from the Buddha and Bodhisattvas, it is said to be the "source of happiness." The source of happiness is the field of happiness, so refuge is taken in the Bodhisattva who protects. The benefit of the mind of enlightenment is the greatness of its fruit or qualities. Chapter One from the Well-Spoken Words of Entering the Practice of a Bodhisattva. Therefore, since it possesses great benefits and is the source of happiness, that precious mind must be firmly grasped and accepted, hence the saying "that precious mind" and so on. In order to properly and well grasp that jewel-like mind, offerings should be made correctly. That is, with great force of faith, prostrations and taking refuge, etc. The Tathagata, that is, all the Buddhas, the Bhagavat, and the pure and stainless excellent Dharma, if one analyzes the real and unreal, are free from the stains of defilement, and the sons of the Buddha, possessing infinite qualities, that is, like an ocean, should be well offered to, that is, making offerings, praises, prostrations, and taking refuge, etc. Having correctly trained the mind, confess all sins, and then aspire to enlightenment, and then enter. Thus, through the preliminaries, the main practice, the extensive conclusion, and complete purification, one will truly grasp that precious mind. Among these, offerings are the offering of flowers and the actions that cause them. It is also with the supreme and the unsurpassed. Among these, the first to be shown is the offering of flowers and fruits, etc., and "as many as there are" is a statement of distinction. The so-called kinds of medicine refer to those belonging to the category of medicine, that is, how many excellent medicinal flowers, etc., and similarly, how many excellent kinds of jewels there are in the world. Here, the world refers to gods, etc., how many are there in the world

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
སྙེད་ཡོད་པ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཙང་མ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡང་ཡིན་པས་ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །རི་བོ་ནི་ས་འཛིན་ནོ། །དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་ནི་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའོ། །ལྗོན་ཤིང་རང་གི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་འབར་བར་སྣང་བ་ནི་བརྒྱན་པས་
སྤུད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་གང་འབྲས་བུ་བཟང་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཡལ་ག་དུད་ཅིང་གཡུར་ཟ་བའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲི་ནི་བཞི་པོ་ཆ་མཉམ་དུ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤོས་ནི་ཨ་ཀ་རུ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པར་ལྷ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་བཏང་བའོ། །དཔག་བསམ་ཤིང་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཤིང་ངོ༌། །ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་པདྨ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་པདྨས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངང་པའི་སྒྲ་སྐད་ཤིན་ཏུ་སྙན་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངང་པ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་པར་ཇི་ཙམ་ཞིག་ནུས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པར་འོས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི། ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམ་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ལྟ་བུའོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀུན་བློ་ཡིས་བླངས་ཤིང་ཀུན་ནས་བཟུང་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་དབུལ་བ་བགྱི་ཞིང་འདི་དག་བདག་གིས་ལེགས་པར་བསྟབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡོན་གནས་ཀྱི་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་དགོངས་པས་བདག་གི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་གནས་གང་ན་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཞེས་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཉེ་བར་མ་བསགས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དབུལ་པོར་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོད་པའི་ནོར་དུ་རུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པ་བདག་ལ་ཅང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བས་ན་གཞན་
གྱི་དོན་ལ་དགོངས་པར་མཛད་པའ

【汉语翻译】
之所以说“具有”是因为对一切都适用的缘故，所以是重复的词语。既干净又令人愉悦，所以是干净令人愉悦的水。山就是持地者。僻静且令人愉悦就是僻静且令人愉悦。树木以自己的花朵装饰并显得燃烧，就是以装饰来增色。同样，什么样的树结出优良且殊胜的果实，以至于枝条弯曲并沉甸甸地垂下来，具有这种状态的树就叫做结出优良果实枝条弯曲的树。香是四种成分均匀混合等等。熏香是黑沉香等等。也就是在各个方向等空旷之处，由天神等好好地调配并散发。如意树是能生出如所愿之果的树。以水中生长的莲花等花朵装饰的，就是以莲花装饰的。同样，天鹅的声音非常悦耳动听的，就叫做天鹅声音非常悦耳令人愉悦。另外，要一个一个地说，能说多少呢？考虑到要把所有具有特殊性的事物都奉献出去。这些花朵等是成为应受供养的佛陀等，佛陀薄伽梵们的庄严，是“直至虚空无边际”。意思是说，遍布整个虚空，没有完全占据，例如北方的难听声音一样。如意树等所有这些都用意识获取并完全掌握，然后好好地奉献给能仁，诸位圣士之中的殊胜者及其眷属们，并且我要好好地赞叹这些。之后，作为供养处之殊胜者，具有大悲心的您们，请考虑到对我慈悲，请接受我的花朵等所处的任何地方的一切。这是为什么呢？因为说了“不具福德”，因为没有积累福德。正因为如此，所以是极度贫困的吝啬鬼。因此，可以作为供养的财物，除了如上所说的花朵等之外，我什么也没有。因此，请为他人的利益着想。

【英语翻译】
The reason for saying "having" is because it applies to everything, so it is a repetitive word. It is both clean and pleasing, so it is clean and pleasing water. A mountain is a land holder. Secluded and delightful is secluded and delightful. Trees adorned with their own flowers and appearing to burn are enhanced by adornment. Similarly, whatever tree bears excellent and supreme fruit, so that its branches bend and hang heavily, that tree is called a tree with excellent fruit and bent branches. Fragrance is the equal mixture of four elements, and so on. Incense is black agarwood, and so on. That is, in empty places such as directions, it is well mixed and emitted by gods and so on. The wish-fulfilling tree is a tree that produces the fruits that are desired. Whatever is adorned with water-born flowers such as lotuses is adorned with lotuses. Similarly, whatever has a very sweet and pleasant sound of geese is called a goose with a very sweet and pleasant sound. Furthermore, how much can one say one by one? Considering that all things with special characteristics should be offered. These flowers and so on, which are the adornments of the Buddhas and so on, the Buddhas, the Bhagavat, who are worthy of offering, are "reaching the end of the infinite realm of space." This means that it pervades the entire space without being completely occupied, like the unpleasant sound of the north. All these wish-fulfilling trees and so on are taken and completely grasped by the mind, and then offered well to the capable one, the best of the noble beings, and his retinue, and I will praise these well. Then, as the supreme object of offering, you who possess great compassion, please consider being compassionate to me, please accept all the places where my flowers and so on are located. Why is that? Because it is said "lacking merit," because merit has not been accumulated. For that very reason, he is a great miser, extremely poor. Therefore, as wealth worthy of offering, I have nothing other than the flowers and so on mentioned above. Therefore, please consider the benefit of others.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ི་མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་ན། ཇི་ལྟ་བ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་གི་བློ་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དྲིས་པ། ཁྱེད་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་བཞིན་དུ། བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱལ་བ་ནི་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པ་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །དེས་ན་སེམས་དཔའི་མཆོག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཡོངས་སུ་བཞེས་ཤིག །བདག་གིར་མཛོད་ཅིག །ཀྱེ་སེམས་དཔའི་མཆོག་མཆོག་ཏུ་གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི་ཞིང་འབངས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་བགྱིད་དོ་ཞེས་པའོ།། བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ན། དེ་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དབུལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞིང་བཞེས་པར་མཛད་ན། སྲིད་པ་སྟེ་འཁོར་བ་ན་མི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་གྱུར་པའི་དོན་བགྱིད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང༌། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། །ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཆོས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་བགྱིད་པར་རྔོ་ཐོགས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་བཅས་ན་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པའི་དོན་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྩལ་བར་གྱུར་པ་ལགས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྩལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་དག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་སྨོས་ཏེ། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ་དག་ནི་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་གཞི་ཀུན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དང་ས་ལ་འཚེར་བག་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བསྟར་ཞིང་བྱི་དོར་བྱས་པ་དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་འབར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཀ་བས་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་གྱུར་པར་མུ་ཏིག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱས་པའི་བློ་རེ་འོད་ཀྱི་མདངས་ཆགས་པ་བྲེས་

【汉语翻译】
啊，怙主，您们将这些花朵等等安放在各自的位置上，虽然如实地安放好了，但它们却存在于我的心中。请您以您的威力接受它们吧。问道：您们自己也拥有自身等等，却说我一无所有，这是为什么呢？因此说了“胜者”等等。胜者是战胜四魔的佛陀，对于包括佛子在内的所有佛，我将永远供养三世的一切善和一切事物。因此，菩萨中的殊胜者，请您们完全接受我！请将我视为己有！啊，菩萨中的殊胜者，我将以极大的恭敬成为您的仆人，并做仆人的事情。自身等等是用来布施给一切众生的，那些被调伏者的利益应该由您们来做，那为什么要供养给我们呢？因此说了“我被您”等等。如果我被您们完全摄受和接受，那么在轮回中就不会恐惧和害怕，从而做利益众生的事情，并从过去的罪恶中彻底解脱，其他的罪恶以后也不会再做。如果那样的话，通过佛法和无畏以及财物的布施，就能真正利益众生，否则就不能。依靠伟人们就能成就伟大的事业。此外，您们想要做的事情就是利益众生，所以供养您们就等于给予一切众生，我将按照您们的旨意也给予他们，这就是布施的解释。为了展示成为其原因的事物，说了“沐浴的房间”等等。非常香的沐浴房间，其地面由水晶般的物质制成，处处透明，与地面相映生辉，经过排列和打扫，由各种宝石发出光芒的柱子装饰，令人愉快和赏心悦目，用珍珠制成的网覆盖着，光彩夺目。

【英语翻译】
O protectors, these flowers and so on, although they are placed in their respective places as they are, they remain in my mind. Please accept them with your power. Question: Although you have your own self and so on, why do you say that I have nothing? Therefore, it is said "Victorious One" and so on. The Victorious One is the Buddha who has conquered the four maras. To all the Buddhas, including the sons of the Buddhas, I will forever offer all the virtues and all things of the three times. Therefore, supreme Bodhisattvas, please completely accept me! Take me as your own! O supreme Bodhisattvas, I will become your servant with great reverence and do the work of a servant. The self and so on are used to give to all sentient beings, and the benefit of those who are to be tamed should be done by you. Why should we offer to us? Therefore, it is said, "I am by you" and so on. If I am completely taken and accepted by you, then there will be no fear or dread in samsara, and I will do things that benefit sentient beings, and I will be completely liberated from past sins, and I will not commit other sins in the future. If that is the case, then through the Dharma and fearlessness and the giving of wealth, one can truly benefit sentient beings, otherwise one cannot. Relying on great beings will lead to great deeds. Furthermore, what you want to do is to benefit sentient beings, so offering to you is equal to giving to all sentient beings, and I will also give to them according to your will, which is the explanation of giving. In order to show the things that become the cause of it, it is said, "The bathing room" and so on.
The bathing room is very fragrant, and its floor is made of crystal-like material, which is transparent everywhere and shines with the ground. After being arranged and cleaned, it is decorated with pillars of various gems that emit light, which is pleasant and delightful. It is covered with a net made of pearls, which is dazzling.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
པ་གང་ཡིན་པ་དེར། དེ་དག་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན་པ་དག་ཏུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་སྲས་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ལས་བྱས་པའི་བུམ་པ་གྲངས་མང་པོ་དུ་མ་དག་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཆུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། མེ་ཏོག་གིས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཀང་བ་བྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གླུ་སྙན་པ་དང༌། རོལ་མོ་སྙན་པ་དང་བཅས་པ་དུ་མ་དག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བ་དེ་དག་གི་སྐུ་ལ་ན་བཟའི་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས་གཙང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པོའི་བདུག་པས་རབ་ཏུ་བསྒོས་ཤིང་བདུག་པས་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་ཕྱི་བར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ནི་དེ་དག་ལ་ཁ་དོག་ཚོན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཞིང་མཛེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དྲི་ཤིན་ཏུ་ཞིམ་པོས་བསྒོས་པའི་ན་བཟའ་དམ་པ་བདག་གིས་དབུལ་བ་འམ་དབུལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ན་བཟའ་དག་ལ་དྲི་དང་སྤོས་ཀྱིས་བསྒོས་ཤིང་བྱུགས་པ་ནི་རྒྱན་དང་འདྲ་བར་དྲེགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཀག་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡང་རང་ཉིད་ལ་གནས་པར་མཛད་པས་སློབ་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་སློབ་པར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། དད་པས་བྱིན་པའི་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མིག་ལ་ཕན་པ་ལ་སོགས་པའི་བློས་དེ་ལ་སྤྱོད་པར་ནི་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། བརྒྱན་པ་འམ་ཆགས་པའི་བློས་ནི་མ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བརྩད་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གོས་བཟང་པོ་མཐོ་རིས་ན་ལྷ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྲབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་ཁ་དོག་དུ་མས་
ཉེ་བར་བསྒྱུར་བས་མཛེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཛེས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་གདུ་བུ་དང༌། དཔུང་རྒྱན་དང༌། སྙན་ཆ་དང༌། ཅོད་པ་ན་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བརྒྱན་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལ་མ་ཕམ་པ་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕམ་པར་མི་ནུས་པས་ནམ་ཕམ་པ་སྟེ། འཕགས་པ་བྱམས་པའོ། །ཀུན་ནས་བཟང་བས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་ཞིང་སྙན་པའི་དབྱངས་མངའ་ཞིང་བྱིས་པ་འདྲ་བས་ན་འཇམ་དབྱངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བཟང་བ་ཡིན་ཞིང་དེའི་རྣམ་པ་འདྲ་བའ

【汉语翻译】
在任何地方，都用那些以及其他装饰品来庄严。我将用无数个由珍宝制成的宝瓶，装满混合着各种香料的宜人香水和鲜花，为如来和他们的儿子们沐浴。然后，在沐浴之后，为了使沐浴者的身体覆盖上无与伦比的衣服，用干净且散发着香气的熏香彻底熏染，并用熏香使其美丽，我会擦拭他们的身体。然后，我将献上或让他们献上用颜色精心染色和美化，并散发着极其芬芳香气的神圣衣服。因为用香气和香水浸泡和涂抹衣服就像装饰品一样，是傲慢的原因，所以是被禁止的。难道法主也安住于自身，引导和教导弟子吗？虽然这是真的，但以信仰供奉的香和花等，是以对眼睛有益等的想法来使用它们，而不是以装饰或迷恋的想法。对于佛像等，即使这样做也没有过错，这场争论有什么意义呢？具有在家居士形象的菩萨们，穿着像天界神灵拥有的那样薄而非常精细的精美服装，这些服装由各种颜色巧妙地装饰，那薄而柔软，各种各样的美丽啊！也就是说，用成百上千种这样的衣服和最好的装饰品，比如手镯、臂钏、耳环、头饰等，来供养和装饰玛帕玛等。玛帕玛的意思是，由于不能被一切魔所战胜，所以是纳玛帕玛，即圣慈氏。由于一切皆善，所以是普贤，这是菩萨。由于拥有柔和悦耳的声音，并且像个孩子，所以是妙音。他是世间一切的主宰，是美好的，并且具有相似的形态。

【英语翻译】
In whatever place it may be, may those and other ornaments also adorn it. I will bathe the Tathagatas and their sons with countless numbers of vases made of the nature of jewels, filled with delightful water mixed with various fragrant incenses and also well-filled with flowers, and likewise with many melodious songs and music. Then, after that bathing, in order to cover the bodies of those who have been bathed with incomparable garments, clean and thoroughly imbued with fragrant incense, and to make them beautiful with incense, I will wipe their bodies. Then, I shall offer or have them offer sacred garments that are well-dyed and beautified with colors, and imbued with exceedingly fragrant scents. Because soaking and smearing clothes with scents and perfumes, like ornaments, is a cause of arrogance, it is forbidden. Does not the Lord of Dharma also abide in himself, guiding and teaching disciples? Although that is true, using incense and flowers, etc., given with faith, with the thought of benefiting the eyes, etc., is manifestly apparent, but not with the thought of adornment or attachment. For Buddha images, etc., even doing so is not a fault, so what is the point of this argument? Bodhisattvas with the marks of householders wear fine garments, thin and very fine like those possessed by gods in the higher realms, which are beautifully adorned with various colors, that which is thin and soft, various and beautiful! That is to say, with hundreds and thousands of such clothes and the best ornaments, such as bracelets, armlets, earrings, headdresses, etc., I will offer and adorn Mapama and others. Mapama means that since it cannot be defeated by all demons, it is Namapama, that is, the noble Maitreya. Since all is good, it is Samantabhadra, this is a Bodhisattva. Since he possesses a gentle and melodious voice and is like a child, he is Manjushri. He is the good lord of all the world, and has a similar form.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་ཀྱིས་འཚོ་ཞིང་གཟིགས་པར་མཛད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྟེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གོ །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། མི་ཕམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང༌། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལ་འང་བརྒྱན་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་འཛིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་དེ་ལྟ་བུར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལ་ཡང་བརྒྱན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གླིང་བཞི་པ་དང༌། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་སྟོང་སྟོང་ཡོད་པ་ལ་ནི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པའོ། །སྟོང་གཉིས་པ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ཡིན་ལ་ཞིང་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་གསུམ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲིའི་དད་ལྡང་ཞིང་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རི་དང་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱུག་པར་བགྱིའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་བྱུག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་
སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསེར་དེ་མདོག་བཟངས་ཀྵ་ར་དང༌། སའི་སྐྱོང་དུ་ཁ་སྦྱར་ནང་དུ་ལེགས་པར་བསྲེགས་ཤིང་བཙོས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་དག་པར་བྱས་ནས་བྱི་དོར་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུའི་འོད་ཆགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་བདག་ཉིད་རང་གིས་བྱུག་པར་བགྱི་པ་འམ་གཞན་དག་ཉེ་བར་བྱུག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མཆོག་མཆོད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཀྱི་མཆོག་ལ་དྲི་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ཡུལ་ན་ཡོད་པའི་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པ་མནྡཱ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། པདྨ་དང༌། ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐོག་མར་གྱུར་པ་སྣ་མ་དང༌། ཙམ་པ་དང༌། ནཱ་ག་གེ་སར་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། ཕྲེང་བས་ཀྱང་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པ་སྤེལ་ལེགས་པར་བྱས་པས་དབྱིབས་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བག

【汉语翻译】
之故，又以慈眼照料、垂视具有痛苦的众生，故名世间自在，即圣观自在。等等之语，则包括金刚手等。如是，弥勒、普贤、文殊，以及世间自在等，我也将以之庄严。如是说，彼等乃是依所化众生的意愿而示现居士之相。又，“也”字表示，对于依所化众生的意愿而示现如是佛陀之相者，也以之庄严。四大洲，以及太阳和月亮等，每一个都有一千个，称为小千世界。一千个小千世界，称为中千世界。一千个中千世界，称为大千世界，即一个佛土。而佛土在十方没有边际。于此大千世界中，何者具有香气蒸腾、周遍一切众生的状态，即所谓“大千世界周遍山与香”。以此等香涂抹一切能仁之身，即涂抹一切佛陀和菩萨之身。以何种身涂抹呢？能仁之身，其黄金色泽美好，与ཀྵ་ར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和土的精华混合，在其中良好地燃烧和烹煮，经过精炼和净化，像擦拭过的镜子一样光亮，极其闪耀，我将亲自涂抹，或请他人涂抹。此外，对于应供养的能仁之王，以香气和形状等令人愉悦的花朵，即天界具有香气的曼陀罗花，以及莲花、乌巴拉花等，首先是苏摩那花、瞻波迦花、那伽花等一切花朵，以此供养能仁之王，也以花鬘供养。如何供养呢？以精巧悦意之物，即以各种精巧制作，形状悦意且可爱的花朵供养。

【英语翻译】
Therefore, he is called the Lord of the World because he cherishes and gazes upon sentient beings who are afflicted with suffering with compassionate eyes. That is, the noble Avalokiteśvara. The word "etc." includes Vajrapani and others. Thus, I will also adorn Maitreya, Samantabhadra, Manjushri, and the Lord of the World, etc. That is to say, they assume the appearance of householders according to the wishes of those to be tamed. Furthermore, the word "also" indicates that even those who manifest as such Buddhas according to the wishes of those to be tamed are also adorned. The four continents, and the sun and moon, etc., each having a thousand, are called a small chiliocosm. A thousand small chiliocosms are called a medium chiliocosm. A thousand medium chiliocosms are called a great chiliocosm, which is one Buddha-field. And the Buddha-fields have no boundaries in the ten directions. In this great chiliocosm, whatever has the state of fragrance rising and pervading all beings is called "the fragrance that pervades the mountains and the great chiliocosm." With these fragrances, I will anoint the bodies of all the Sugatas, that is, the bodies of all Buddhas and Bodhisattvas. With what kind of body shall I anoint? The body of the Sugata, whose golden color is beautiful, mixed with ཀྵ་ར་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and the essence of earth, well burned and cooked within, refined and purified, shining like a polished mirror, extremely radiant, I will anoint myself, or have others anoint. Furthermore, for the supreme Lord of the Sugatas, the best of objects to be offered, with fragrant and beautiful flowers, that is, the fragrant Mandarava flowers in the heavenly realms, as well as lotuses, utpalas, etc., first of all, Sumanas, Champakas, Nagakesaras, etc., all these flowers, with these I will offer to the Lord of the Sugatas, and also offer with garlands. How to offer? With exquisite and pleasing things, that is, with various exquisitely made flowers that are pleasing and lovely in shape.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤོས་ཀྱི་དྲིའི་ངད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བས། སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ཞེས་བདུག་སྤོས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི་ཞིང་བདུག་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་པ་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁ་ར་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བཏུང་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། རྒྱ་སྟར་གྱི་འབྲས་བུའི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་ཐུབ་པ་དེ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི་ཞིང་བསྟབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མར་མེའི་རྣམ་པ་གསེར་གྱི་པདྨ་རྣམས་ལ་ཚར་དུ་དངར་ནས་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་སྟེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གསལ་ཞིང་སྣང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །གཞན་ཡང་ས་གཞི་ལེགས་པར་བསྟར་ཞིང་བྱི་དོར་བྱས་པ་དྲི་ཞིམ་པས་ཉེ་བར་བྱུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་མེ་ཏོག་གི་སིལ་མ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་
སྣ་ཚོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བས་སྤེལ་བ་དགྲམ་ཞིང་དགོད་པར་བགྱིའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཁྱད་པར་དབུལ་བ་ནི་སྔར་ཕུལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་མང་པོ་ལ་དེ་ན་གནས་པའི་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱར་ཞིང་ཉེ་བར་བླངས་པའི་བསྟོད་པ་དང༌། གླུ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སྙན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མུ་ཏིག་དང༌། ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཆུན་འཕྱང་གིས་དེ་ལ་མཛེས་པར་བྱས་པ་འམ། དེས་མཛེས་པར་བྱས་པས་མུ་ཏིག་ཆུན་འཕྱང་མཛེས་པ་འབར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་འབར་ཞིང་འོད་དང་ལྡན་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། བླ་རེ་ལ་སོགས་པ་འོད་དང་བཅས་ཤིང་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཡས་པའི་ནམ་མཁའ་བརྒྱན་ཅིང་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ལ་དེ་དག་ཀྱང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གང་ལ་གོམས་ཤིང་མངོན་དུ་མཛད་པ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་དབུལ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བར་འདོད་པས་བསྡུས་པ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་བསྟབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་གདུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་གང་འདི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུ་ལས་བྱས་པའི་གདུགས་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་མཛེས་པར་གྱུར་པ་དེ་

【汉语翻译】
也。同样，香的气味遍布一切众生，变得非常广大。因此，令人心旷神怡。殊胜妙香悦意香气遍布。意思是说，像那样的焚香云团，用焚香的供品来供养能仁。同样，食物的种类，如米饭等，以及白糖等各种各样的食物，还有令人愉悦的饮料，以及用印度葡萄的果汁等来象征的供神食品，也供养能仁。同样，灯的形状，在金莲花上整齐排列的珍宝灯，以及如意宝珠等，那些照亮和显现的灯，也供养他们。此外，将地面 тщательно 铺平并清扫干净，用香气涂抹，在那里撒上颜色和形状各异、令人愉悦的鲜花。供养宫殿的特点是，先前供养的宫殿的特点的众多云团中，居住在那里的天女们共同创作并欣然接受的赞颂，以及非常悦耳动听的歌声，此外，用珍珠和宝珠的串珠悬挂来装饰它，或者用它来装饰，珍珠串珠悬挂美丽闪耀。意思是说，所有这些都闪耀着光芒，并具有光芒。还有珍宝伞、胜幢、幡旗、幢幡等，具有光芒和光明的自性，用它们来装饰十方一切的无边虚空，并用光芒遍布。这些也遍布于具有大慈悲的自性，习惯并显现大慈悲的众生。心怀利益和安乐一切有情之心，即是慈悲。将这些供养具有慈悲自性的能仁们。此外，伞的供养是，这个用珍宝制成的伞，美丽而悦意，变得非常漂亮。

【英语翻译】
Also. Similarly, the fragrance of incense pervades all beings, becoming vast and extensive. Therefore, it is pleasing to the mind. Supreme incense, captivating, fragrant, pervading. It means that such clouds of incense, with offerings of incense, are offered to the Able One. Similarly, the types of food, such as rice, and various kinds of white sugar, etc., and pleasing beverages, and the divine food symbolized by the juice of Indian grapes, etc., are also offered and presented to those Able Ones. Similarly, the form of lamps, precious jewel lamps arranged neatly on golden lotuses, and wish-fulfilling jewels, etc., those that illuminate and make manifest, are also offered to them. Furthermore, the ground is well leveled and cleaned, anointed with fragrant scents, and there, scattering and arranging various pleasing flowers of different colors and shapes. Offering the special features of the celestial palace is that, in the many clouds of special features of the celestial palace offered previously, the praises composed and gladly accepted by the goddesses residing there, and songs that are very pleasing and melodious, and also, adorning it with hanging strings of pearls and jewels, or being adorned by it, strings of pearls hanging beautifully and shining. It means that all of these are shining and radiant. Also, precious umbrellas, victory banners, flags, pennants, etc., with light and the nature of luminosity, adorning the boundless sky of all ten directions and pervading with light. These are also extensively offered to those who have the nature of great compassion, who are accustomed to and manifest great compassion. The mind that benefits and brings happiness to all sentient beings is compassion. These are presented to the Able Ones who have the nature of compassion. Furthermore, the offering of the umbrella is that this umbrella made of precious materials, beautiful and pleasing, has become very beautiful.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེའི་ཁྱད་པར་ནི་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དང༌། ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཏགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་མཛེས་པ་དང༌། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པར་སྣང་བ་དེ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་འདི་ཡང་རྟག་ཏུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་བཟུང་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་དབྱེ་བ་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་སྨྲས་ནས། གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་པས་སྤྱིར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཇི་སྙེད་པ་སོ་སོར་གནས་པ་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཆོད་པའི་ལས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལས་མཆོག་སྟེ། སྔ་མ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་གནས་ཤིང་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་
རློབ་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། མཆོད་པའི་ཚོགས་ཏེ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །རོལ་མོ་ནི་རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱངས་སྙན་པ་ནི་རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་དང༌། གར་དང་བཅས་པའི་དབྱངས་སྙན་པའི་གླུ་ལེན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེའི་ཆོས་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཐོབ་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་བ་དང༌། དོན་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དེ་ལ། དེའི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་དང༌། དེའི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་འམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ཆུད་པར་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང༌། སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཆར་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་བར་མཚམས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་བཤད་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །བསྟོད་པ་བཤད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་སོ་རིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཡན་ལག་ནི་དབ

【汉语翻译】
名为“珍宝伞盖庄严”的供品，其特点是制成金柄，以此来表示亲近；周围装饰着珍珠等各种悦意的饰品，既庄严又美观；形状优美，外观悦目，将其高高举起，也常常在诸位能仁的面前拿着并供养。如此略微讲述了供养的分类后，因为担心内容繁多，为了表明通常供养的云团各自存在显现，所以说了“除此之外”等。作为供养事业所依的那些之中最殊胜的，比之前的更为超胜，各自存在并显现，愿加持之。什么呢？即供养的集合，也就是供养的云聚。乐器是指大鼓等。美妙的乐音是指陶鼓等乐器，以及伴随着舞蹈的美妙歌声，令人心生欢喜，这些也能使痛苦的众生感到满足。殊胜者是指佛陀，其法是教证二者的自性。这如同如意宝珠一般，即使获得了暇满人身，也难以获得，并且意义重大。殊胜之法既是三宝，也是一切，所以才这样说。对于殊胜的法宝，以供养其经函等方式进行供养，并且对于拥有经函等或者装有佛陀舍利的佛塔，以及佛像等，无论是珍宝还是鲜花等，都愿其如雨般连绵不断地降下。如此讲述了有上的供养后，为了展示无上的供养，所以说了“如何”等。因为通达了所有应行之事，所以是如来，即圆满正等觉的佛陀。赞叹的讲述是指说了“功德海”等，妙音的支分是指牙齿洁白等五种，每一种又

【英语翻译】
The offering called "Adorned with Precious Umbrella" is characterized by being made with a golden handle, thereby closely representing it. Adorned and beautified with pleasing decorations such as pearl ornaments all around, and appearing with a good shape and pleasing appearance, this, when raised upwards, is also always held and offered before the mighty sages. Having thus spoken briefly about the divisions of offerings, fearing extensive details, in order to show that the clouds of offerings generally exist and appear separately, it is said, "Furthermore," and so on. From among those that serve as the basis for the activity of offering, the most excellent, surpassing the previous ones, may they exist and appear separately, and may they be blessed. What is it? It is the collection of offerings, that is, the mass of clouds of offerings. Musical instruments refer to large drums and so on. Sweet melodies refer to musical instruments such as earthenware drums, and pleasing singing with dance, which also satisfies suffering beings. The noble one is the Buddha, whose Dharma is the nature of scripture and realization. This is like a wish-fulfilling jewel, difficult to find even after obtaining the perfect leisure and endowment, and is of great significance. The noble Dharma is both the Three Jewels and everything, so it is said. To that noble Dharma Jewel, offering is made by means of offering its scriptures and so on, and to the stupas that contain scriptures and so on, or the relics of the Buddha, and to the images, whether they are jewels or flowers, may the rain of whatever it may be fall continuously and without interruption. Having thus explained the offering with a superior, in order to show the unsurpassed offering, it is said, "How," and so on. Because all that should be traversed is understood, therefore, the Thus-Gone One, that is, the perfectly complete Buddha. The explanation of praise is the saying of "Ocean of Qualities" and so on. The limb of melody is the five, such as long teeth, each and every limb is

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་པས་རྒྱ་མཚོ་ཇི་སྙེད་པ་གང་བའི་བསྟོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དེ་སྙེད་མངའ་བ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པ་བགྱིའོ་ཞེས་པའོ། །བསྟོད་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྨྲས་པ་ནི། བསྟོད་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟོད་པའི་དབྱངས་གླུར་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚོགས་ནི་བསྟོད་དབྱངས་སྙན་པའི་སྤྲིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་
ལྡན་པའི་སྤྱན་སྔར་ངེས་པར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་འམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་སྨྲས་པ་ནི། དུས་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུམ་པོའི་སྤྱིར་བསྡུས་པ་ནི་དུས་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའོ། །སུ་ཞིག་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་ཏེ། ཤེས་བྱ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་ན་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པའི་སྟོབས་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་བློ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀུན་ལའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་བཅས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་དང་བཅས་པ་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། གང་ཟག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཏུད་པས་ནི་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་དང༌། བང་རིམ་དང༌། བུམ་པ་དང༌། ཁ་ཁྱེར་དང༌། སྲོག་ཤིང་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། གདུགས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སོ་ཕག་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྩིགས་ཤིང་བསགས་པ་ལས་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་ནི་མཆོད་རྟེན་ནོ། །མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྟེན་ནི་འདི་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །འདིར་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒྲའི་དོན་ནི་ཡན་ལག་གི་དམ་པ་ས་ལ་བཏུད་པ་ཡིན་པ། ཡན་ལག་གི་དམ་པ་ཡང་མགོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་བཏུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆེད་དུ་སོང་སྟེ་འདི་ལས་ལུང་ནོད་པས་ན་མཁན་པོའོ། །ཐར་པའི་དོན་དུ་འབད་ཅིང་བརྩལ་བས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཏེ། དེ་དག་མངོན་དུ་དམིགས་

【汉语翻译】
由于存在无边无际的供养，以充满如海之多的赞颂之词，我对拥有如海之多的功德者们，致以赞颂。所说的赞颂的加持是，提到了名为赞颂之音等等，赞颂之音，即以歌声完美唱出的赞颂之集合，是赞颂之音美妙的云朵，那些也必定在具有功德之海者（佛）的面前，普遍出现或者以各种方式出现吧。所说的顶礼是，提到了名为三时等等，所谓“三时逝去的诸佛”，是将过去等等的三时总括起来的三时，在那些时候逝去和安住。是谁呢？是佛，即使所知事物没有穷尽，但凭借着拥有无边智慧的力量，完全遍布所知事物的坛城，具有这种智慧的就是佛，对他们所有的人。不仅如此，所谓“连同法与僧众之胜者”，连同殊胜的法与僧众，即具有教法和证法的自性，以及连同八大士等等的僧团，以如所有佛刹的微尘数之多的身体，完全敬礼，因此我顶礼。此外，作为应顶礼之处的菩萨们的基身之形象，以及阶梯、宝瓶、口沿、命柱、法轮、伞盖等等的形象，从泥土等等堆砌积累而成的就是佛塔。那佛塔，具有依靠缘起之偈等等的精华，作为世尊之所依，因此对此进行顶礼等等，是为了生起福德的意义而加持的，因此对它顶礼。这里顶礼之语的意义是，肢体的殊胜者触地，肢体的殊胜者又是头，所以那是触地的意思。为了特定目的而去，并从此获得教证，所以是堪布。为了解脱的意义而努力和精进，所以是苦行者，那些显现出来。

【英语翻译】
Because there are limitless offerings, with assemblies of praise filling as many oceans, I offer praise to those who possess such a sea of qualities. What is said about the blessing of praise is that it mentions things like the "Sound of Praise." The Sound of Praise, which is the collection of praises sung perfectly in song, is the melodious cloud of the Sound of Praise. May those also certainly appear universally or in all ways before those who possess the ocean of qualities (the Buddha). What is said about prostration is that it mentions things like the "Three Times." The phrase "All Buddhas who have passed through the three times" is the three times, which is the general collection of the past and so on. In those times, they have passed away and abide. Who are they? They are the Buddhas. Even though the knowable things are endless, by the power of possessing limitless wisdom, they completely pervade the mandala of knowable things. Whoever possesses such wisdom is the Buddha, to all of them. Not only that, but the phrase "together with the supreme Dharma and Sangha" means together with the supreme Dharma and Sangha, which is the nature of scripture and realization, and together with the Sangha of the eight great beings and so on. With all bodies equal to the number of dust motes in all Buddha-fields, I prostrate completely, therefore I prostrate. Furthermore, the images of the base bodies of the Bodhisattvas who have become places of veneration, and the images of steps, vases, rims, life pillars, wheels, parasols, and so on, built and accumulated from clay and so on, are stupas. That stupa, possessing the essence of verses of dependent origination and so on, as the support of the Bhagavan, therefore performing prostrations and so on to it is blessed for the purpose of generating merit, therefore prostrating to it. Here, the meaning of the word "prostration" is that the supreme of the limbs touches the ground, and the supreme of the limbs is the head, so that is the meaning of touching the ground. Having gone for a specific purpose and received teachings from this, therefore it is Khenpo (Abbot). Because of striving and exerting effort for the sake of liberation, therefore it is an ascetic, those are manifested.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །
དེ་བཞིན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྨྲས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཞེས་བྱ་སྟེ། སྙིང་པོར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་སྐྱེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་ནི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་དོན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་བཤགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་པས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཀུན་དུ་གདོན་པར་བཞེད་པ་ཉིད་ནི་ཐུགས་ཏེ། དེས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པར་མཛད་པས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་བརྙེས་པར་གྱུར་པས་ན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བར་བགྱིའོ། །ཐོག་མ་མེད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། གཙོ་བོ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་ལྡན་འཁོར་བ་སྟེ། །དེས་ན་ཚེ་རབས་འདི་འམ་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ལ་གང་བདག་གིས་མ་འཚལ་ཞིང་ཕྱུགས་ལྟར་རྨོངས་པས་སྡིག་པའི་རྣམ་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འམ། གཞན་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་གང་བགྱིས་པ་ཅི་ཡང་རུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། གཏི་མུག་འཁྲུལ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་མི་ཤེས་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་ནོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་རང་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་དཀའ་བ་ལས་འདས་
པའི་ནོངས་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་འགྱོད་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་ཉེས་པ་མཐོང་བར་བགྱིས་ནས་བསམ་པ་ཐག་པས་ཡང་དག་པར་བཤགས་པར་བགྱིད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་ནས། ཡུལ་དང་བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བས་དེ་བཤགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
因此，这是顶礼（的方式）。
同样，说皈依是说了“菩提心要”等等。皈依诸佛。至于到什么时候为止呢？说是“直至菩提心要”。意思是，直到获得成为精华的菩提之最胜为止。法是涅槃，因此皈依法。
菩萨的眷属，也同样皈依。说是“以前是安乐的来源，皈依之处”，这是因为对发起菩提心者生起信心的力量而说了那些话。现在是为了受戒而皈依。为了显示忏悔罪业，说了“各方”等等。因为如实圆满地觉悟一切，所以是圆满的佛。想要从痛苦和痛苦之因中完全解脱的心就是悲心。因为他为了利益他人而行事，所以获得了圆满的利益他人的功德，因此具有大悲心。因此，也向这样的菩萨们合掌祈请。所谓“无始俱生”，是为了遮破无因而生，以及认为从主宰者而生等等，因此显示轮回是无始的。因为轮回没有开始。所谓“无始俱生轮回”。因此，无论此生或以前的其他生世，我因为不了解，像牲畜一样愚昧，自己做了罪恶，或者让别人做，或者随喜，无论做了什么。为什么那样做呢？说了“因为愚痴迷惑”等等，因为不知道它的果报。会变成什么样呢？说了“我被压迫”等等，因为自己会处于地狱等轮回中。因此，对于你们超越困难的过失，通过后悔的方式，认识到它的过患，从内心深处真正地忏悔。通过以那样做等等的方式讲述，为了通过对境、发心和行为的区分来显示忏悔。

【英语翻译】
Therefore, this is (the way) of paying homage.
Similarly, saying to take refuge is saying "Bodhi essence" and so on. I take refuge in all the Buddhas. As for until when? It is said, "Until I reach the essence of Bodhi." It means, until attaining the supreme Bodhi that has become the essence. The Dharma is Nirvana, therefore I take refuge in it.
To the assembly of Bodhisattvas, I also take refuge in the same way. It is said, "Previously, it was the source of happiness, the place of refuge," this is because of the power of faith arising in those who generate Bodhicitta that those words were spoken. Now, it is to take refuge for the sake of taking vows. In order to show the confession of sins, "directions" and so on are spoken. Because one is truly and completely enlightened to all, therefore one is a complete Buddha. The very mind that wishes to completely remove suffering and the cause of suffering is compassion. Because he acts for the benefit of others, he has attained the perfection of benefiting others, therefore he possesses great compassion. Therefore, I also supplicate to such Bodhisattvas with folded hands. The term "beginningless co-emergent" is to refute the idea of arising without a cause, and the idea of arising from a lord, etc., therefore it is shown that samsara is beginningless. Because samsara has no beginning. "Beginningless co-emergent samsara." Therefore, in this lifetime or in other previous lifetimes, whatever sins I have committed myself out of ignorance, like a beast, or caused others to commit, or rejoiced in, whatever I have done. Why do I do that? It is said, "Because of delusion and confusion," etc., because I do not know its result. What will happen? It is said, "I am oppressed," etc., because I myself will abide in hell and other realms of existence. Therefore, regarding your transgressions that have gone beyond difficulties, through the way of regret, having seen its faults, I will truly confess from the depths of my heart. Having explained through the means of doing so, etc., in order to show that confession through the distinction of object, intention, and action.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ིར། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་མཐར་ཐུག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་འདིར་དེའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་མཐོང་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་དེའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །གཞི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དེའི་ལུང་གི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་སོ། །དགེ་སློང་གཞིའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་འདུས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཡིན་ནོ། །འདིར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ནི་གནོད་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཡུལ་ལ། ཤས་ཆེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བགྱིས་པའམ། ཕ་མ་དག་གམ། བླ་མ་སྟེ། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། གནོད་པའི་བསམ་པས་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་གནོད་པ་བགྱིས་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། མདོར་ན། ཉེས་པ་དུ་མའི་སྐྱོན་ཆགས་པའི། །སྡིག་ཅན་བདག་གིས་སྡིག་པ་གང༌། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བགྱིས་པ་དེ། །ཐམས་ཅད་འདྲེན་པ་རྣམས་ལ་འཆགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ་བཤགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འབད་པས་འཆགས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་བདག་ནི་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་མ་བྱང་ཞིང་མ་ཟད་པར་མྱུར་དུ་འགུམ་པར་འགྱུར་དུ་མཆི་ཞིང་འོང་བར་འགྱུར་བས། །ཇི་ལྟར་ན་སྡིག་པ་འདི་དག་ལས་སམ། ཐོག་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་ཐར་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ། མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། རིངས་པ་ཉིད་དུ་མགོན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་ཞིང་བདེ་བ་དམ་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་
ཐབས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟར་འཆི་བདག་འདིས་ནི་བྱ་བ་འདི་བྱས་ཟིན་ལ། འདིས་ནི་ད་རུང་མ་བྱས་སོ་ཞེས་སྡོད་པར་མི་བྱེད་པས་ན། ཡིད་བརྟན་མི་རུང་འཆི་བདག་འདི། །བྱས་དང་མ་བྱས་མི་སྡོད་པས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ནད་མེད་ཅིང་བདེ་བར་བྱས་པས་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་ཡིན་ན་ཡང༌། དོགས་པ་མེད་ཀྱང་འཇོམས་པར་བྱེད་པས། ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན། ན་དང་མི་ན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང༌། །གློ་བུར་ཚེ་ལ་ཡིད་མི་བརྟན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དོགས་པ་མེད་ཀྱང་གློ་བུར་ཉིད་དུ་འབྱུང་བས། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལས་ཐོག་ཆེན་པོ་འབབ་པ་དག་སྲི

【汉语翻译】
ར། 我等所说的“我”等等。从修持菩提行达到究竟所产生的佛陀智慧，即是佛。那无生之自性，在此即是其法。见彼者，名为僧。此乃是现证的世俗三宝。世俗谛的三宝是，佛陀的色身示现如幻，其身之影像等等是佛。从彼基所生的彼之圣言的经卷等等是法。比丘根本的僧团等等的集合是僧。在此，对于现证的三宝是无法损害的。对于三宝中的任何一个，以强烈的嗔恨心加以损害，或者父母，或者上师，即堪布和阿阇黎等等，或者其他任何众生，以烦恼之门，以损害之心，以身、语、意的行为之自性而加以损害的，总而言之：
众多罪过所染污，
罪恶深重我所造，
极其难忍诸罪业，
于诸导师前忏悔。
这是总的归纳而忏悔。为何要努力忏悔呢？如果我所造的罪业没有清净和灭尽，就会迅速死亡。那么，如何才能从这些罪业，或者从具有无始以来的轮回中解脱出来呢？以迅速的方式，恳请怙主迅速救护，并请开示必定获得安乐之道的
方法。如此，死主不会说“这件事已经做完了，这件事还没有做完”而停留，因此：
不应信赖死主，
已做未做不停留。
意思是，即使无病安乐，本可以信赖，但毫无防备也会被摧毁，因此不可信赖。因此：
有病无病任何人，
突发寿命不可恃。
意思是，即使毫无防备也会突然发生，如同晴空霹雳一般。

【英语翻译】
Ra. Speaking of "I" and so on. The Buddha's wisdom arising from the ultimate practice of the Bodhisattva path is the Buddha. That unborn nature itself is its Dharma here. Seeing that is called Sangha. These are the three jewels of the conventional truth of direct realization. The three jewels of the worldly conventional truth are: the Buddha's form body manifested as an illusion, and the images of his body, etc., are the Buddha. The scriptures of his holy words, etc., arising from that basis are the Dharma. The assembly of the basic Sangha of monks, etc., is the Sangha. Here, the three jewels of direct realization cannot be harmed. Harming any of the three jewels with strong hatred, or parents, or gurus, such as Khenpos and Acharyas, or any other beings, through the gate of afflictions, with the intention to harm, with the nature of actions of body, speech, and mind, in short:
Defiled by many faults,
Whatever sins I, a sinful one, have committed,
Those extremely unbearable sins,
I confess before all the guides.
This is a general summary and confession. Why should we strive to confess? If the sins I have committed are not purified and exhausted, I will die quickly. Then, how can I be liberated from these sins, or from the beginningless cycle of rebirth? In a swift manner, I beseech the protector to quickly save me, and please show me the way to surely attain the path of bliss.
Thus, the Lord of Death will not say, "This matter has been done, this matter has not been done" and stay, therefore:
Do not trust the Lord of Death,
He does not stay whether done or undone.
It means that even if one is healthy and happy, one could trust, but one will be destroyed without warning, so one cannot trust. Therefore:
Whether sick or not, anyone,
Sudden life cannot be relied upon.
It means that even if there is no precaution, it will happen suddenly, like a thunderbolt from a clear sky.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང་འདྲ་བར་གློ་བུར་དུ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ་ཆ་དགོས་པར། །བདག་གིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བོར་ཞིང་སྤངས་ནས། རང་གི་ལས་ཀྱི་ལམ་འགའ་ཞིག་དང་ཆས་ཤིང་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན་པས་བདག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་འདི་མི་ཤེས་ན། མཛའ་དང་མི་མཛའ་ཀུན་གྱི་ཕྱིར། །སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེས་མི་དགེ་བ་དུ་མ་ཞིག་བྱས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཤེ་བར་གྱུར་ནས་ནི་བདག་དང་མི་མཛའ་བའི་དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། གཞན་དག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། མཛའ་བ་སྟེ་སྡུག་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སུ་ཞིག་ཆ་དགོས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱུན་ཉིད་འགྲོའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་ཉིད་བདག་ཅེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། ཚེ་འདིའི་ཕུང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འམ། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཆི་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ན་དྲན་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་དེ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ན་དེ་དྲན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན། དངོས་པོ་གང་དང་གང་དག་རྗེས་སུ་སྤྱད་པ་དེ་དང་དེ་གོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་ཚེ་འདི་འདས་ཤིང་སོང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སླར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་
ཞིང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཀྱི། རེ་ཞིག་གསོན་པའི་དུས་ཀྱི་ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་དུ་མ་ཞིག་འདས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ། དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། སླར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་དོན་དུ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་མི་བཟད་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱིན་པའི་དྲག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མདུན་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བ་སྔོན་བྱུང་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཛའ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདིར་ཡང་མི་མཛའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་དང་གང་ལས་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམ

【汉语翻译】
就像闪电一样，突然会发生巨大的损害。同样，必须舍弃一切而离开。我因为不明白这样，所以说“我因为不明白这样”，意思是舍弃和抛弃了痛苦等一切事物后，因为必须准备好自己的业力之路并前行，所以我不知道这样。为了朋友和非朋友的一切，造作了各种各样的罪业。意思是说，因为这个原因，造作了许多不善业。当死亡来临的时候，我和非朋友的敌人也会消失，其他的人也会消失，朋友也就是亲爱的人也会消失，自己也会消失。那样的话，谁需要离开呢？心识的相续会持续下去。那样的话，那就是我吗？虽然那是真实的，但是不会将今生的蕴的痛苦等等，或者其他的东西以各种方式转移，而是与死亡的瞬间的因缘相遇，在前往其他生的时候，仅仅以记忆的方式，那个和那个会变成记忆的对象，因此会记住那个。因此，无论曾经享用过什么事物，都会被习惯的心所体验，就像体验梦境一样，今生已经过去和逝去的一切，都不会再次见到，也不会再次体验。更不用说在其他的生中体验了，稍微说一下，在活着的现在的今生中，即使已经逝去了许多朋友和非朋友，就像体验梦境一样，也只是变成了记忆的对象，不会再次见到。为了那些而造作的罪业，是不可忍受的，成熟后会产生不悦意的强烈果报，那就在眼前。其中，舍弃一切等等，是讲述了与朋友和非朋友分离的过去。非朋友们等等，是讲述了将来会发生的事情。就像体验梦境一样等等，是现在的事情，也就是今生中，也会体验到对非朋友等等事物的恐惧等等。

【英语翻译】
Just like lightning, great harm can suddenly occur. Similarly, one must abandon everything and depart. Because I did not understand this, therefore it is said, "Because I did not understand this," meaning that after abandoning and discarding all things such as suffering, because one must prepare the path of one's own karma and go forward, I did not know this. For the sake of all friends and non-friends, various sins were committed. It means that because of this reason, many non-virtuous deeds were committed. When death comes, enemies who are non-friends with me will also disappear, other people will also disappear, friends, that is, loved ones, will also disappear, and oneself will also disappear. In that case, who needs to depart? The continuum of consciousness will continue. In that case, is that me? Although that is true, it does not transfer the suffering of the aggregates of this life, etc., or other things in various ways, but when encountering the conditions of the moment of death, when going to another life, only in the manner of memory, that and that will become the object of memory, therefore one will remember that. Therefore, whatever things have been enjoyed, will be experienced by the accustomed mind, just like experiencing a dream, all that has passed and gone in this life will not be seen again, nor will it be experienced again. Needless to say, experiencing it in other lives, to say a little, in the present life while alive, even though many friends and non-friends have passed away, just like experiencing a dream, they have only become the object of memory, and will not be seen again. The sins committed for those, are unbearable, and when matured, will produce a strong undesirable result, that is present before one. Among them, abandoning everything, etc., is the narration of the past separation from friends and non-friends. Non-friends, etc., is the narration of what will happen in the future. Just like experiencing a dream, etc., is the present, that is, in this life, one will also experience fear, etc., from non-friends, etc.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེར་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཞིང་དྲན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་འདས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སླར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དྲན་པ་དང༌། སླར་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར། ལས་དང་འབྲས་བུ་ཡང་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལས་མངོན་སུམ་མམ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ས་བོན་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ཚེ་སྔ་མ་ནས་འོངས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པས་བདག་ནི་གློ་བུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་གིས་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པར་མ་གྱུར་པས། རྒྱུ་དེས་ན་མཛའ་བ་འམ་མི་མཛའ་བ་རྣམས་ལ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་བའི་དབང་གིས་སྡིག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞིག་བྱས་པར་གྱུར་པ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་བདག་འཆི་བར་གྱུར་པན་སླར་བཅོས་པའི་ཐབས་ལས་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན་མྱུར་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོང་མེད་པར། །ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་འགོད་འགྱུར་ཞིང༌། །
སྣོན་པ་གུད་ནས་འོང་མེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚེ་མ་ཉམས་པ་འམ། འཕེལ་བ་འམ། སླར་འོང་བར་གྱུར་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་མལ་དུ་འདུག་པ་བཞིན་དུ་འམ། གཉེན་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ནས་ཉེ་བར་བསྐོར་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྲོག་ཆད་པའི་ཚོར་བ་དག་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི། ཉེ་དུ་དང་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་རྣམས་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། འཆི་བའི་ཚེ་ན། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ། །གཉེན་པས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན། །དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་གཅིག་སྐྱབས་ན། །བསོད་ནམས་དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བསྟེན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མགོན་པོ་བག་མེད་པར་གྱུར་པ་བདག་གིས་ནི་སྡིག་པ་མང་པོ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་བསགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འདི་འདྲ་བ་ཉིད་མ་འཚལ་བས། མི་རྟག་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བདག་དང་བདག་གིར་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུས་སྡིག་པ་རྣམས་བསགས་སོ་ཞེས

【汉语翻译】
在何处经历，就在那里，每一个刹那都因忆念而成为忆念的境地，因此，如同经历梦境一般，所有逝去之事都不会再次显现，因为在所有方面都是恐怖的。如果这样，如何能忆念，又能再次认识呢？业和果报也不会有关联吗？并非如此，经历的每一个刹那，都会以显现或从一到一传递的方式产生忆念等，这是它们的种子和因缘。因此，从前世而来，舍弃一切，必须前往其他生世，我没有分别认识和了解“我是突然出现的”，因此，因为这个原因，对于亲爱或不亲爱的人，由于贪恋和嗔恨的支配，造作了多种罪恶，如果我死后不努力寻求补救之法，就会迅速死亡。为什么呢？因为：日夜不停留，此生恒常逝，增添无由至。意思是，没有不衰减、增长或复原的方法，我为什么不会死呢？必定会死，死亡之时，即使像安坐在自己的床上，或者亲友们从四面八方亲近围绕，断绝生命的感受，杀生等痛苦，也唯有自己独自承受，亲属和床铺等是不会痛苦的。即使如此，他们也会救护吗？他们只是救护今生，死亡之时：阎罗使者捉拿时，亲友有何益，眷属有何益？彼时唯有福德能救护，而我却没有修持福德。因此，怙主啊，我因放逸而造作和积累了许多罪恶。为什么，如何做呢？因为不了解如此这般的死亡恐惧，为了这个无常的生命，由于对我和我所的过度执着，积累了罪恶啊。

【英语翻译】
Wherever it is experienced, in each and every moment, it becomes the object of memory through memory itself. Therefore, just like experiencing a dream, all that has passed will not appear again, because it is terrifying in every way. If so, how can there be memory and recognition again? And will karma and its results not be connected? It is not so. From each moment of experience, memory and so on arise in a manifest way or in a way that is transmitted from one to another, and this is the seed and condition for them. Therefore, coming from previous lives and abandoning everything, one must go to other lives. I have not separately recognized and understood that "I am something that appears suddenly." Therefore, for this reason, towards those who are dear or not dear, due to the dominion of attachment and hatred, I have committed various kinds of sins. If I die and do not strive for a means of remedy, I will quickly die. Why? Because: "Day and night do not stay, this life is constantly passing, there is no way to add to it." This means that there is no way to not diminish, increase, or restore life. Why would I not die? I will certainly die. At the time of death, even if I am sitting as if in my own bed, or relatives and friends are closely surrounding me from all sides, the feeling of the cessation of life, the suffering of killing and so on, will be experienced by myself alone. Relatives and bedding and so on will not suffer. Even so, will they protect me? They only protect this life. At the time of death: "When seized by the messengers of Yama, what benefit are relatives, what benefit are friends? At that time, only merit can protect, but I have not cultivated merit." Therefore, protector, I, being negligent, have closely performed and accumulated many sins. Why, how do I do this? Because not knowing such a fear of death, for the sake of this impermanent life, due to excessive attachment to myself and what is mine, I have accumulated sins.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ངེས་པར་ཁྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཀུན་ནས་སྐྱོབ་པས་བསོད་ནམས་དག་བྱའོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་དག་ཡན་ལག་བཅད་པའི་ཕྱིར་དེའི་སར་ཉེས་པའི་དབང་གིས་དེ་རིང་ཁྲིད་པར་གྱུར་པ་ཡང་འཇིགས་པས་བྲེད་པར་འགྱུར་ཞིང་སྐོམ་པས་ཤིན་ཏུ་གདུངས་པས་ཁ་སྐམས་པ་དང༌། མིག་རྩ་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་སྔ་མ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྣང་ཞིང༌། དེ་ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱབས་དག་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ན། སྐྱབས་བྱེད་པ་དག་མེད་པ་ན། ལྷག་པར་ཞུམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པའི་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ་བུའི་ཤ་ཚུགས་ཅན་གྱིས་བཟུང་ཞིང༌། བདག་གིར་བྱས་པར་གྱུར་ལ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོས་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་རིམས་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པར་
གྱུར་ཅིང༌། རབ་ཏུ་ཉམ་ཐག་བྱེད་པ་སྟེ། བཤང་གཅི་འབྱུང་བར་ལུས་ལ་གོས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ནས་སྔར་བས། བྲེད་ཤ་འཐོན་པའི་མིག་བགྲད་ནས། །ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱབས་དག་ཚོལ་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སུ་ཞིག་འཇིགས་ཆེན་འདི་ལས་བདག །ལེགས་པར་སྐྱོབ་པར་བྱེད་འགྱུར་ཞེས། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་ཚོལ་བས། ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱབས་མེད་མཐོང་ནས་ནི་སྟེ་བསོད་ནམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་སྐྱབས་མཛད་པར་སྣང་ངོ༌། །བསོད་ནམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་གྱི། སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པ་ཡང་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་ཡི་མུག་འགྱུར། །སྐྱོབ་པར་གྱུར་པས་ཀྱང༌། གནས་དེར་སྐྱབས་ཡོད་མ་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་བས་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན། །འགྲོ་བ་བསྐྱབ་པའི་དོན་བརྩོན་པ། །སྟོབས་ཆེན་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ལ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྒྱལ་བ་དེ་ཡིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད། འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་བ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་ནི་འཇིགས་པས་རྣམ་སྐྲག་ནས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་ལའང་བདག་ཉིད་དབུལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལའང་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བདག་གི་ལུས་ནི་དབུལ་བར་བགྱི། །དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའ

【汉语翻译】
。因此，自己一定会被阎罗王的使者带走。如果这样，在那时，为了从各方面救护，应该行善积德。提到“众生”等，众生们因为肢体被砍断，由于罪业的势力，今天被带走，也会因恐惧而害怕，因口渴而非常痛苦，口干舌燥，眼脉不好等，显现出与先前不同的状态。当他们向四方寻求救护时，如果没有救护者，就会更加沮丧。死亡时，阎罗王的使者以极其恐怖的形象抓住并占有，被巨大的恐惧所吓倒，被瘟疫所侵袭，非常虚弱，大小便失禁沾染身体的情况下，还用说什么呢？然后，从前，瞪大因恐惧而发白的眼睛，向四方寻求救护。怎么样呢？谁能从这个巨大的恐惧中很好地救护我呢？像这样寻求救护，看到四方没有救护，是因为没有福德。因为福德，即使是佛陀等，在那时也会显现出救护。福德也因为佛陀的加持，而皈依他等。自己安住于自性也会如此，罪业极其强烈在那时也不会安住于自性。然后，完全沮丧。即使有救护者，如果那个地方没有救护，那时我该怎么办？因此，因此，胜者是众生的怙主，努力救护众生，具有强大的力量，消除一切恐惧，从今天起皈依。胜者以其智慧所领悟的法，那唯一真实，消除轮回的恐惧，以及菩萨的僧团，同样真实地皈依。我因恐惧而完全害怕，也向普贤菩萨献上自己，也以自己向文殊菩萨，献上我的身体。因为对他特别的虔诚。各种虔诚的自性

【英语翻译】
. Therefore, I myself will surely be taken away by the messengers of Yama. If so, at that time, in order to protect from all sides, one should accumulate merit. Mentioning "sentient beings" etc., sentient beings, because their limbs are cut off, due to the power of karma, being taken away today, will also be frightened by fear, and because of thirst, they will be extremely distressed, with dry mouths and tongues, bad eye veins, etc., appearing in a state different from before. When they seek refuge in the four directions, if there are no protectors, they will be even more discouraged. At the time of death, the messengers of Yama, with extremely terrifying appearances, seize and possess them, are frightened by great fear, are afflicted by plagues, and are extremely weak. What need is there to say about the situation where they lose control of their bowels and bladder and their bodies are soiled? Then, before, with eyes wide open in fear, they seek refuge in the four directions. How is it? Who can protect me well from this great fear? Seeking refuge in this way, seeing that there is no refuge in the four directions, is because there is no merit. Because of merit, even Buddhas etc. will appear as protectors at that time. Merit is also because of the blessings of the Buddhas, and taking refuge in them etc. Even if one abides in one's own nature, it will be like that, but extremely strong sins will not abide in one's own nature at that time. Then, completely discouraged. Even if there is a protector, if there is no refuge in that place, what should I do at that time? Therefore, therefore, the Victorious One is the protector of sentient beings, striving to protect sentient beings, possessing great power, eliminating all fears, and from today onwards, I take refuge. The Dharma that the Victorious One has realized with his wisdom, that alone is true, eliminating the fear of samsara, and also the assembly of Bodhisattvas, I likewise truly take refuge. I am completely frightened by fear, and I also offer myself to Samantabhadra, and also with myself to Manjushri, I offer my body. Because of particular devotion to him. Various natures of devotion.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཕུལ་ནས། པདྨའི་རིགས་གང་ལ་ཐུགས་རྗེས་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་པའི་ངང་ཚུལ་མངའ་བའི། ཐུགས་རྗེས་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་བའི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་ལ་ནི། །ཉམ་ཐག་ང་རོས་འོ་དོད་འབོད། །སྡིག་
ལྡན་བདག་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༌། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག་དང་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མགོན་ཐམས་ཅད་ལའང༌། །སྐྱབས་ཚོལ་སྙིང་ནས་འོ་དོད་འབོད། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལའང༌། །གང་ཞིག་མཐོང་ནས་གཤིན་རྗེ་ཡི། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་སྡང་བ་རྣམས། །སྐྲག་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱེར་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དེ་ཡང་བློས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་བདག་ནི། སྔོན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས། །ད་ལྟར་ཉིད་ནི་ད་ལྟར་ཏེ། །ད་ནི་འཇིགས་པ་ཆེ་མཐོང་ནས། །ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱིས། །སྐྲག་པར་གྱུར་པའི་འཇིགས་པ་མྱུར་དུ་བསལ་དུ་གསོལ། ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས་པ་ལས། །བདག་ཤིན་ཏུ་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་མལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐ་མལ་ནད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྨན་གྱིས་བཅོས་ན་ལེགས་པར་མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་དུས་ཐུང་དུས་སེལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམས་དང་མཛེ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཡོད་དེ། དེས་འཇིགས་པ་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་ཤེས་པས་སྨན་པའི་ངག་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་ན། ཅི་ཡིད་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉེས་བརྒྱ་ཡི། །ནད་ཀྱིས་རྟག་བཏབ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྤྱོད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། མདོར་བསྡུ་ན་བཞི་བརྒྱ་དག་ཡིན་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་བ་ཐ་དད་པ་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བག་ལ་ཉལ་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡིན་ན། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་བཞི་དང༌། ཆུ་བོ་བཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་བཞི་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་དང༌། འཆིང་བ་གསུམ་དང༌། ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་དགུ་དང༌། སྲིད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དྲུག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ

【汉语翻译】
以我的力量，一次又一次地将自己的身体布施给它。妙吉祥是如来种姓的近亲的象征，为了对他显现精进，我献出自己。对于莲花种姓，以慈悲行事而不迷惑的，具有不迷惑之状态的观世音怙主，我以悲惨的哭声呼唤求救。请救护有罪的我。还有圣虚空藏和地藏，以及所有的大慈悲怙主们，我从内心深处寻求救护，呼唤求救。还有金刚部的主尊，仅仅见到他，死主阎罗的使者等怨敌，便会因恐惧而四处逃散，我向金刚持者祈求救护。我也是以意念显现地观想，我过去违背了您的教令。现在就是现在，现在我看到了巨大的恐惧，向您祈求救护，请迅速消除我所恐惧的怖畏。为了显示违背您的教令，我会受到极大的谴责，所以说了“平凡”等。所谓“平凡的疾病”，是指发生在身体上的疾病，如果用药物治疗，就能很好地迅速平息，因为它们具有在短时间内消除的性质。这些疾病也有两万种，以瘟疫和麻风等来区分。因此，对于恐惧，也要像了解自己一样，按照医生的嘱咐去做。那么，对于心中从无始以来积累的，并非平凡的贪欲等百种过患的疾病，又何须多说呢？贪欲等四百零四种疾病，也有八万四千种行为。简而言之，有四百种，这是从不同的随眠来说的。这些随眠也有九十八种，如欲贪的随眠等。有些人认为是140种，即四漏、四暴流、四轭、四取、三缚、九结、十八界行、十随眠、六烦恼聚、烦恼

【英语翻译】
By my power, I will again and again give my own body to it. Mañjuśrī is a symbol of the close kinship of the Tathāgata lineage, and in order to show diligence to him, I offer myself. To the Lotus lineage, who acts with compassion without being confused, who possesses the state of non-confusion, the Lord Avalokiteśvara, I cry out for help with a miserable cry. Please protect the sinful me. Also, the holy Ākāśagarbha and Kṣitigarbha, and all the great compassionate protectors, I seek refuge from the depths of my heart, crying out for help. Also, the lord of the Vajra family, merely seeing him, the messengers of the Lord of Death, Yama, and other enemies, will scatter in all directions out of fear, I pray for refuge to the Vajra-holder. I also visualize it manifestly with my mind, I have violated your commands in the past. Now is now, now I see great fear, I pray for refuge to you, please quickly dispel the fear that I am afraid of. In order to show that I will be greatly condemned for violating your commands, I have said "ordinary" etc. The so-called "ordinary diseases" are those that occur in the body, and if treated with medicine, they can be well and quickly pacified, because they have the nature of being eliminated in a short time. These diseases also have twenty thousand kinds, distinguished by plagues and leprosy, etc. Therefore, for fear, one must also act according to the doctor's instructions, just as one knows oneself. Then, what need is there to say about the diseases of a hundred faults such as non-ordinary greed, etc., which have been accumulated in the mind since beginningless time? The four hundred and four diseases such as greed also have eighty-four thousand behaviors. In short, there are four hundred kinds, which are explained from different latent tendencies. These latent tendencies also have ninety-eight kinds, such as the latent tendencies of desire and greed. Some think that there are 140 kinds, namely four outflows, four torrents, four yokes, four attachments, three bonds, nine knots, eighteen existential activities, ten latent tendencies, six aggregates of afflictions, afflictions

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
འི་དྲི་མ་དྲུག་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང༌། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་དང༌། གོང་
མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་དང༌། ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་གཉིས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་དག་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་མང་དུ་ཡོད་དེ་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ། །ནད་བརྒྱ་པོ་གང་ཡིན་པ་དག་ལས་ཁྲོས་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འཛམ་གླིང་ན། གནས་པའི་མི་ཀུན་རླག་བྱེད་ལ། །དཔེར་ན་གཞན་དག་ཏུ་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པས་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་སྲེད་པའི་འཚེ་བས་ཁྲོས་པས་འཕེལ་བར་འགྱུར། རྨོངས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དཔེར་ན་གཞན་དག་ཏུ་ཡིད་གཉིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནད་བརྒྱ་པོ་ལུས་ལ་བྱུང་བའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་དག་གི་གསོ་བའི་སྨན་གཞན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དག་གི་སྨན་ནི། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་བཙལ་ནའང་མི་རྙེད་ན། རིམས་ལ་སོགས་པ་གསོ་བར་མི་ནུས་པ་དང༌། གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས། རླུང་ལས་གྱུར་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དག་དང༌། དེ་བཞིན་བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་དང༌། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པ་དཔའ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། འཕགས་པ་ཕལ་ཆེན་གྱི་འདུལ་བ་ལས་བཤད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནད་འགའ་པོ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པའི་མི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་ཅིང་འཇིག་བར་བྱེད་པ་ན། ཡུལ་ཀ་ཤི་ཀའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཉམས་པར་གཟིགས་ཤིང་སྨན་པ་ལ་དྲིས་ནས། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་སྨན་མི་རྙེད་པས་ན་དེ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨན་པས་གསོན་པའི་ཤ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ན། བདེན་པའི་ཕྱིན་གྱི་རླབས་བསྒྲུབས་ནས་གསོ་བར་མཛད་དོ། །ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་གཟིར་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་དག་གིས་གཟིར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྟེ་ངེ་དག་གི་སྨན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྨན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལུས་ཀྱི་ཟུག་རྡུའི་རྒྱུ་འབྱིན་ཅིང་ཟུག་རྡུ་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་
ཟུག་རྡུ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་མངའ་བ་དེ་ནི། ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པའིའོ། །བཀའ་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་གྱི་མན་ངག་ལྟར་མི་བྱེད་མི་སེམས་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་གཏི་མུག་སྨད་པའི་གནས

【汉语翻译】
六种垢染，五种障碍，五种与下品分相应，五种与上品分相应，十种多地法，两种非善多地法，以及瑜伽士的五十七种细微支分之名。近分的烦恼有很多，主要如其所说是百五十六种。所谓“仅此一者”，在所有百种疾病中，仅由一种嗔怒，就能毁灭世间所有众生。例如在其他地方所说，如仙人发怒等。这些由贪欲的损害和嗔怒而增长，由愚痴而获得极大的罪过。例如在其他地方所说，如犹豫是极大的罪过等等。这些，即是说对于身体上出现的百种疾病的病因，其他的治疗药物，即使从各个方向寻找也无法找到，无法治疗瘟疫等疾病。在所有非突发性的疾病中，由风引起的有一百零一种，同样，由胆汁引起的，由黏液引起的，以及由混合引起的疾病也有。这四百零四种疾病，是出自《圣勇施所问经》和《圣者律藏》中所说的。因为仅仅一种疾病，就能使赡部洲的所有众生变异和毁灭。往昔迦尸迦国（Kashi，古印度地名，今瓦拉纳西一带）的国王，世尊见到他衰弱，询问医生，但所有方向都找不到治疗他的药物，认为不可能治愈，医生展示了新鲜的血肉，通过行持真实的加持，才得以治愈。被这四百零四种疾病所折磨，是因为被这些疾病的病因所折磨。因此，他们的医生就是一切智者，一切智者能去除身体的痛苦之因，并能去除痛苦，对于谁具有去除一切痛苦的自性，那就是能去除一切痛苦者。不将佛语，即殊胜佛法的药物诀窍，付诸实践和思考，是极其愚痴应受呵责之处。

【英语翻译】
The six stains, the five obscurations, the five that correspond to the lower part, the five that correspond to the upper part, the ten manifold grounds, the two non-virtuous manifold grounds, and the fifty-seven minor bases of yogis. There are many near afflictions, but mainly, as they are, there are one hundred and fifty-six. That which is called "even one of these," out of all the hundred diseases, even one anger can destroy all the beings dwelling in the world. For example, as it is said elsewhere, like a sage being angry. These increase due to the harm of craving and anger. One obtains great faults due to delusion, such as it is said elsewhere, like doubt is a great fault, and so on. These, that is to say, the other medicines for curing the causes of the hundred diseases that arise in the body, even if sought from all directions, cannot be found, and one cannot cure epidemics and so on. Among those that are not sudden, there are one hundred and one that arise from wind, and likewise, those that arise from phlegm, those that arise from bile, and those that arise from a combination. These four hundred and four diseases are those that are spoken of in the "Questions of Arya Daana" and in the "Vinaya of the Great Assembly of Holy Ones." Because even one disease can transform and destroy all the beings dwelling in Jambudvipa, the Lord saw that the one who had become the master of the land of Kashi was weakened, and asked the doctor. Since the medicine for it could not be found in any direction, and thinking that it was impossible, the doctor showed a large piece of fresh meat, and he cured it by accomplishing the waves of truth. Being afflicted by these four hundred and four diseases is because one is afflicted by the causes of these diseases. Therefore, their doctor is the all-knowing one, because the all-knowing doctor removes the cause of physical suffering and causes the removal of suffering. For whoever possesses the nature of removing all suffering, that is the one who removes all suffering. Not practicing or contemplating the instructions of the medicine of the Dharma, that is, the supreme Dharma, is a place of extreme stupidity and reproach.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
། །ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཀུན་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་གཡང་ས་ཐ་མལ་ཆུང་དུ་ལའང༌། །བག་ཡོད་གནས་པར་བྱ་དགོས་ན། །ཚེགས་ཆུང་དུས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཐ་མལ་པའི་ནད་པ་ཡང་སྨན་པའི་ངག་ལས་འདས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། དཔག་ཚད་སྟོང་དུ་ལྟུང་བ་ཡི། །ཡུན་རིངས་གཡང་སར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ནད་སྨན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ལས་འདས་པ་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས་བག་མེད་པས་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཡང་ས་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་བག་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱིས། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །རེ་ཞིག་བདེ་བར་གནས་ལ། དེ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ལས་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མེད་དོ་ཞེས་བདེ་བར་འདུག་པའི་རིགས་མ་ཡིན། གང་ཚེ་བདག་མེད་འགྱུར་པའི་དུས། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང༌། །སྡིག་པ་ལས་འཇིགས་པར་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ལ་མི་འཇིགས་སུ་ཡིས་བྱིན། །འདི་ལས་ཇི་ལྟར་དེས་ཐར་འགྱུར། །གདོན་མི་ཟ་བར་མེད་གྱུར་ན། །ཅི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་བདེ་བར་འདུག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་བདེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། སྔོན་ཆད་མྱོང་སྟེ་ཞིག་པ་ལས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལས། ལྷག་པར་གནས་པ་ཅི་ཡོད་ན། །བདག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས། བླ་མའི་བཀའ་དང་འགལ་བར་བྱས། །འོན་ཀྱང་ཡིད་གཉེན་མ་ཤེས་ཀྱིས་བདེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གསོན་ཚེ་འདི་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གཉེན་དང་བཤེས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས། །གཅིག་པུ་ག་ཤེས་འགྲོ་དགོས་ན། །མཛའ་དང་མི་མཛའ་ཀུན་ཅི་རུང༌། །དེ་དག་གི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང༌། །དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་
ནི། །འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པའི་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐབས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་གོལ་བ་མེད་པར་གཞན་གྲོལ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྨྲས་པ། བདག་ནི་མི་ཤེས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་དང་དོར་བ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་བགྱིས་པ

【汉语翻译】
实在是愚昧至极啊。既然这样，即使是极小的普通悬崖边，也必须谨慎小心地待着。即使是小病缠身之人，也不应该违背医嘱。更何况是坠入千由旬的漫长悬崖边呢？对于心中的疾病，更不应该违背全知医者的教诲，怎么能不谨慎小心呢？即使在小小的悬崖边，不谨慎也会酿成大祸，这是必须明白的道理。即使是这样，心想“今天我不会死”，暂时安乐地待着，之后再去忏悔罪业，行善积德。说“今天我不会死”，就安心地待着，这是不对的。当无常降临之时，定会被魔所吞噬。不要害怕罪业，因为这是必然会发生的。为了说明这个道理，说：“谁能赐予我不惧死亡？如何能从中解脱？如果不能免于被魔吞噬，为何还安心地待着？”如果认为可以通过享受安乐，那么请听我说：从前经历过的享乐都已经消逝了，还能剩下什么呢？我执着于享乐，违背了上师的教诲。如果认为可以通过不了解内心的朋友而获得安乐，那么请听我说：活着的时候，同样会抛弃亲友，不得不独自离去，那么朋友和非朋友又有什么区别呢？因为无法为他们做些什么。从不善中产生痛苦，如何才能从中解脱呢？我日日夜夜都应该只思考这个问题。这是在说，用什么方法呢？意思是说，如果自己没有解脱，就无法帮助他人解脱。为了说明忏悔罪业等是脱离痛苦的方法，所以说：我是一个无知的凡夫俗子。因为愚昧，所以不知道什么是有益的，什么是有害的，不知道该获取什么，该舍弃什么。身语意所造作的任何罪业

【英语翻译】
It is truly born of extreme ignorance. Since that is the case, even at a small, ordinary cliff edge, one must remain cautious. Even a person suffering from a minor illness should not disregard the doctor's advice. How much more so when falling into a thousand-yojana-long cliff edge? Regarding the diseases of the mind, how can one not be cautious, let alone disregard the teachings of the all-knowing physician? Even at a small cliff edge, carelessness will lead to great disaster, this is a truth that must be understood. Even if that is the case, thinking, "I will not die today," and remaining comfortably for the time being, and then confessing sins and performing virtuous deeds later, saying, "I will not die today," and staying comfortably is not right. When impermanence arrives, one will surely be devoured by demons. Do not be unafraid of sins, for they are bound to happen. To illustrate this point, it is said: "Who can grant me fearlessness from death? How can one be liberated from it? If one cannot escape being devoured by demons, why remain comfortably?" If one thinks that one can be comfortable through enjoyment, then listen: The enjoyments that have been experienced in the past have already vanished, what remains? I am attached to enjoyment and have disobeyed the guru's teachings. If one thinks that one can be comfortable by not understanding the inner friend, then listen: When alive, one will likewise abandon relatives and friends and have to leave alone, then what is the difference between friends and non-friends? Because one cannot do anything for them. Suffering arises from non-virtue, how can one be liberated from it? Day and night, I should only contemplate this. This is saying, by what method? It means that if one is not liberated oneself, one cannot help others to be liberated. To illustrate that confessing sins and so on are methods for escaping suffering, it is said: I am an ignorant ordinary person. Because of ignorance, I do not know what is beneficial and what is harmful, I do not know what to acquire and what to abandon. Whatever sins have been committed by body, speech, and mind.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བར་དུའོ། །རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའམ། གང་ཡང་ཉེས་དམིགས་སུ་གཟིགས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་མཛད་པ་དེ་ལྟ་ན། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །གང་ལ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གཟིགས་པའི་མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔར་མངོན་སུམ་དུ་འདུག་ནས། ཐལ་སྦྱར་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སེམས་ཀྱིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བཤགས་པར་བྱ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་སྡིག །ནོངས་པ་ལགས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཐུགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་ནོངས་པ་བསལ་དུ་གསོལ། །ཡང་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། མགོན་པོ་འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་པས། །སླན་ཅད་བདག་ནི་ཡོང་མི་བགྱིད། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་བགྱིད་དོ། །སྡིག་པ་བཤགས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡིག་པ་བཤགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་སྨད་ཅིང་བཤགས་ནས་ཀྱང་བྱ་བ་འདོད་པའི་སྒོ་ནས་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཡང་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངན་སོང་གི །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།
འདིས་ནི་ངལ་སོ་བར་བྱེད་པས་ན་ངལ་བསོ་བའོ། །ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ངལ་བསོ་བ་ནི། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ངལ་བསོ་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་དགེ་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་བདེར་གནས་ལ། །མགུ་ཞིང་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་དགེ་བསགས་པ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །ལུས་ཅན་ཏེ། ལུས་དང་ལྡན་པ་དག །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་ཐར་ལ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དགེ་རྒྱུད་སྐྱོང་བར་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྒྱལ་སྲས་ཉིད་དང༌། ཚོགས་གཉིས་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །གོང་ནས་གོང་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་སྔར་བཤད་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའོ། །བདེ་བ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ཡང་བདེ་བ་ཉིད་ཕ

【汉语翻译】
也屡屡行持，乃至随喜之间。自性是本体自性，以其乃是烦恼性之故，有过失，或亦于罪过中观见而非烦恼性，然世尊作有罪过者，如是，乃是有罪过之过失。彼等一切皆忏悔。于何处忏悔耶？于一切处无碍观见之怙主尊前，现前安住而合掌，以痛苦怖畏之心，屡屡顶礼，屡屡忏悔。祈请诸导师视我之罪，为过失。亦请以慈心宽恕，复以悲悯为我消除过失。复以依于行持之故，此怙主非贤善，此后我不再作，屡屡不再作。以其乃是忏悔罪过之大部之故，是忏悔罪过也。《入菩萨行论》之善说中之第二品。如此于自性呵责忏悔之后，亦以欲求事业之门，于意乐与加行完全修习之后，虽已广大圆满供养等，然复有何能增长随喜善根等者？ 谓说“一切有情之恶趣”等。以此能令休息故，是为休息。以恶趣之痛苦而休息者，乃是恶趣之痛苦休息也。有情所作之善，即是福德之聚，及痛苦者安住于安乐，以欢喜悦乐而随喜。随喜于成为菩提之因之善积聚。有身者，谓具有身者。于轮回之痛苦中决定解脱，随喜于智慧之聚。救护者们，谓守护善妙传承之菩提与，王子自身与，二资粮亦随喜。从上而上殊胜者，乃是为说殊胜之义故。菩萨们先前所说利益有情者，乃是发愿菩提也。名为“作乐”之经亦是安乐本身遍

【英语翻译】
and repeatedly practiced, even in the intervals of rejoicing. Self-nature is the nature of the entity itself, because it is of a disturbing nature, there is a fault, or it is also seen as a fault and not of a disturbing nature, but the Blessed One made it with faults, as such, it is the fault of having faults. I confess all of those. Where to confess? In the presence of the Protector who sees unobstructed in all places, abiding manifestly and joining palms, with a mind of suffering and fear, repeatedly prostrating, repeatedly confessing. I pray that the guides regard my sins as faults. Also, please forgive with kindness, and again eliminate faults for me with compassion. Again, because it depends on practice, this Protector is not virtuous, I will not do it again hereafter, repeatedly I will not do it. Because it is the majority of confessing sins, it is confessing sins. The second chapter of the well-spoken "Entering the Bodhisattva's Way of Life". After thus reproaching and confessing to oneself, also through the door of desiring action, after completely practicing in intention and action, although offerings and the like have been widely completed, what else can increase the roots of goodness such as rejoicing? It is said, "The evil destinies of all sentient beings," and so on. Because this can cause rest, it is rest. Those who rest from the suffering of evil destinies are the rest from the suffering of evil destinies. The virtue done by sentient beings is the accumulation of merit, and the suffering ones abide in happiness, rejoicing with joy and pleasure. Rejoicing in the accumulation of virtue that becomes the cause of enlightenment. Those with bodies, meaning those with bodies. Definitely liberated from the suffering of samsara, rejoicing in the accumulation of wisdom. The protectors, meaning the Bodhi who protects the good lineage, and the prince himself, and also rejoicing in the two accumulations. Those who are superior from above are for the sake of speaking of the meaning of superiority. The Bodhisattvas previously said that benefiting sentient beings is also aspiring to enlightenment. The sutra called "Making Happiness" is also happiness itself pervasive.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་བསྐྱེད་དགེ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བཤད་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་ནི། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྨོངས་པས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མུན་འཐོམས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྤར་དུ་གསོལ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །འགྲོ་ནི་ལྡོངས་པར་མི་དགོད་ཅིང༌། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཀུན་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱམས་པ་དག་གིས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པའི་སེམས་ནི་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་
ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་པ་དང་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྨོན་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཅུང་ཟད་མ་བྱས་པ་ཉིད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ཀུན་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ། །དགེ་བ་བདག་གིས་བསགས་པ་གང༌། །ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་ཤོག །ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ནད་པ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །ནད་སོས་གྱུར་གི་བར་དུ་ནི། །སྨན་དང་སྨན་པ་ཉིད་དག་དང༌། །དེ་ཡི་ནད་གཡོག་བྱེད་པར་ཤོག །གཞན་དག་ལ་ཡང༌། ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་ཆར་ཕབ་སྟེ། །བཀྲེས་དང་སྒོམ་པའི་གནོད་པ་བསལ། །མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མའི་ཚེ། །བདག་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་དུ་གྱུར། །ཟས་དང་སྐོམ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །བསྐལ་པ་འཇིག་པ་ན། མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མར་གྱུར་པ་ནི་དེ་ལ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་བར་མའི་ཚེ། །མེ་ཏོག་གི་ཆར་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཕོངས་ཤིང་དབུལ་བ་ལ། །བདག་ནི་མི་ཟད་གཏེར་གྱུར་ཏེ། །ཡོ་བྱད་མཁོ་དགུ་སྣ་ཚོགས་སུ། །སྤྲུལ་པས་མདུན་ན་ཉེ་བར་གནས་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ལུས་ནི་བདག་གི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་

【汉语翻译】
是那样的，是使一切有情行利益的心。发心善根如海啊！这是说，欢喜积聚之因，故随喜。如八千颂中所随喜那样，也应随喜。说了随喜之后，劝请法轮转动，对一切方的诸佛，合掌祈请啊！等等这样说了。对于因愚昧而堕入地狱等的，有情痛苦黑暗中，祈请点燃正法的明灯。祈请是：诸佛若欲入灭，合掌祈请啊！莫舍弃漂泊之众生，祈请住世无量劫！这样说了。回向是：如是皆已作，这样说了。以大悲和慈爱，自身一切是大布施。发愿成菩提之心也是那样，因为行心是先生起者。发愿和布施也是回向，不是发愿不会变成回向。凡是稍微未做的，就是做了。如是这些都做了，从供养等直到祈请的最后，我所积聚的善根，所获得的，愿以此消除一切有情的，一切痛苦。如何呢？所有生病的众生，直到疾病痊愈之间，愿我成为医生和药物，以及成为他们的侍者。对于其他众生也，降下食物和饮料的雨，消除饥渴的损害。在饥荒的中劫时，我变成食物和饮料。成为食物和饮料的因。劫末时，变成饥荒的中劫，这是接近的譬喻，在兵器劫的中劫时，应说变成花雨。对于贫穷困乏的众生，我变成无尽的宝藏，以化身在面前，变出种种所需之物，愿能亲近安住。我的身体，我的财物，如其受用等等，是说应当受用。

【英语翻译】
It is like that, it is the mind that causes all sentient beings to do benefit. The aspiration is a sea of virtue! This means rejoicing in the cause of accumulation, therefore rejoicing. Just as rejoicing in the Eight Thousand Verses, so should one also rejoice. After explaining the rejoicing, urging the turning of the wheel of Dharma, to the Buddhas of all directions, prostrate with palms together! And so on, it is said. For those who are ignorant and fall into hell, etc., in the darkness of suffering of sentient beings, please light the lamp of Dharma. The prayer is: If the Buddhas wish to enter Nirvana, prostrate with palms together! Do not abandon the wandering beings, please stay in the world for countless eons! So it is said. The dedication is: All has been done in this way, so it is said. With great compassion and love, all of oneself is a great generosity. The mind of aspiration to become enlightened is also like that, because the acting mind is the one that arises first. Aspiration and generosity are also dedication, it is not that aspiration will not become dedication. Whatever has not been done slightly, is what has been done. Thus, all these have been done, from offerings etc. until the end of the prayer, whatever merit I have accumulated, whatever has been obtained, may it eliminate all the suffering of all sentient beings. How is it? All the sick beings, until the disease is cured, may I become the doctor and the medicine, and become their attendant. For other beings also, may the rain of food and drink fall, eliminating the harm of hunger and thirst. During the intermediate eon of famine, may I become food and drink. May I become the cause of food and drink. At the end of the eon, becoming the intermediate eon of famine is a close metaphor, during the intermediate eon of weapons, it should be said to become a rain of flowers. For the poor and destitute beings, may I become an inexhaustible treasure, with emanations in front, transforming into all kinds of needed things, may I be able to stay close. My body, my possessions, such as enjoyment, etc., it is said that it should be enjoyed.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་དེ། ཆུང་མ་དང༌། བྲན་དང༌། ཕྱུགས་དང༌། གསེར་དང༌། ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཕོངས་པ་མེད་པར་བཏང་བ་ནི་ཡང་ཕྱིར་ལེན་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་དང༌། ལན་ལ་རེ་བའི་བསམ་པ་མེད་པས་ཁོ་བོས་གཏང་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་གཏང་བས་མྱ་ངན་འདའ། །བདག་བློ་མྱ་ངན་འདས་པ་བསྒྲུབ། །རང་དང་གཞན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་གཏང་བར་ཆབས་གཅིག་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཏང་བ་མཆོག །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བསྟན་ནས་བྱམས་པ་ཡང༌། །བདག་གིས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་
ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ་བདག་སྟེ། ཉེ་བར་མཁོ་བ་སྦྱིན་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། བདག་གི་ལུས་འདི་དག་གིས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ཅི་བདེར་བྱིན་ཟིན་གྱིས་བདག་གི་ལུས་རྟག་ཏུ་གསོད་པ་སྟེ་བསྣུན་པའམ། བདག་ལ་སྨོད་པའམ་བདག་ལ་བརྡེག་བཙོག་ཅི་དགར་བྱེད་པ་ལ་རག །ཕྱག་དར་གྱི་རྡུལ་ལ་སོགས་པས་འགོད་པར་བྱེད་པ་ལ་རག་གོ །བདག་གི་ལུས་ལ་གཙེ་བྱེད་དམ། །ཅོ་འདྲི་ག་ཞའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང༌། །དེ་ལ་བདག་ལུས་བྱིན་ཟིན་གྱིས། །འདི་ཡི་ཁ་དས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བདག་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི། །ལས་གང་ཡིན་པ་བྱེད་དུ་ཆུག །གང་དེ་དག་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡོད་ན། དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལས་བདག་ལ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ལ་དམིགས་ནས་ནམ་དུ་ཡང༌། །འགའ་ཡང་དོན་མེད་མ་གྱུར་ཅིག །འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བདག་ལ་བརྟེན་ནས། དྲན་པ་ཙམ་དུ་ཡང་དོན་མེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །བདག་ལ་དམིགས་ནས་གང་དག་གི །ཁྲོ་བ་འམ་དད་པའི་སེམས་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་དེ་དག་གི །དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །གང་དག་བདག་ལ་ཁ་ཟེར་རམ། །བདག་ལ་གང་བརྫུན་གྱིས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་འམ། གཞན་གང་གནོད་པར་བྱེད་པ་འམ། དེ་བཞིན་ཕྱར་ཁ་གཏོང་བའང་རུང༌། །སྐྱོན་གསལ་བར་བྱེད་པའང་རུང༌། གཞན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །གཞན་ཡང་བདག་ནི་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་མགོན། །བདག་ནི་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཉིད་དེ། །བདག་ནི་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་མགོན་ཏེ། ལམ་ཞུགས་རྣམས་དེ། ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དང༌། ཆུ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
因此，受用即是：妻子、奴仆、牲畜、黄金、房屋等等。三世的一切善根，为了成办一切有情众生的利益，毫无吝惜地施舍，即是没有想要取回的念头，也没有期待回报的念头，我应当施舍。为什么呢？为了成办一切有情众生的利益。施舍一切就能从痛苦中解脱。我的心意要成就从痛苦中解脱。为了自己和他人从痛苦中解脱而努力。如果我能同时施舍一切，那么对有情众生的施舍就是最好的。如此宣说了慈悲之后，慈爱也是，我对于一切有情。
对于等等所说，我，即是，对于具有近需施舍之心的意，以及我的这些身体，对于一切有情，随意给予，我的身体总是被杀害，即是殴打，或者辱骂我，或者随意打骂我。用扫帚的灰尘等等来覆盖也行。我的身体受到伤害吗？即使是制造争吵的原因，对于此，我的身体已经施舍了，这又有什么用呢？因为已经成为自己的了。此外，对于它没有损害的，任何行为都可以做。如果那些死亡等等的大恐怖临近，为了遣除它，对于我，可以做没有痛苦之因的无罪业。意思是说，请允许我做。
以我为目标，无论何时，愿谁也不要毫无意义。即使在某个时候，任何人也不要依赖我，即使只是想起我，也不要变得毫无意义。以我为目标，无论谁，生起愤怒或信仰的心，愿那本身永远成为他们一切愿望成就的原因。无论谁辱骂我，或者谁用谎言诽谤我，或者其他任何伤害我的人，或者同样地，无论是谁散布谣言，或者揭露缺点，愿所有这些人都能获得菩提的资格。此外，我乃无依者的依怙，我乃怙主救护者，我乃无依者的依怙，对于进入道路者，即是，对于安住于道路上的人们的导师，以及河流等等的

【英语翻译】
Therefore, the enjoyments are: wives, servants, livestock, gold, houses, and so on. All the virtues of the three times, in order to accomplish the benefit of all sentient beings, are given without any stinginess, that is, without the thought of wanting to take them back, and without the thought of expecting a return, I should give. Why? In order to accomplish the benefit of all sentient beings. By giving everything away, one is liberated from suffering. My mind should accomplish liberation from suffering. It is precisely for the sake of striving for liberation from suffering for oneself and others. If I can give everything away at once, then giving to sentient beings is the best. Having thus proclaimed compassion, love is also, I to all living beings.
Regarding what is said, such as, I, that is, for the mind with the need to give, and these bodies of mine, to all living beings, give as you please, my body is always being killed, that is, beaten, or insulted, or beaten and scolded as you please. It is also okay to cover it with dust from a broom, etc. Is my body harmed? Even if it is the cause of quarrels, for this, my body has already been given away, what use is it? Because it has become one's own. Furthermore, whatever action does not harm it, may be done. If those great terrors such as death are near, in order to dispel it, for me, may I do the blameless action that is not the cause of suffering. The meaning is, please allow me to do it.
With me as the object, may no one ever be meaningless. Even at some time, may no one rely on me, may it not become meaningless even just to think of me. With me as the object, whoever has anger or faith arising, may that itself always become the cause of accomplishing all their wishes. Whoever insults me, or whoever falsely slanders me, or anyone else who harms me, or likewise, whether it is someone who spreads rumors, or reveals faults, may all these people be qualified for enlightenment. Furthermore, I am the protector of the unprotected, I am the lord and savior, I am the protector of the unprotected, for those who have entered the path, that is, the guide for those who abide on the path, and the rivers, etc.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདོད་ཅིང༌། རྒལ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་གྲུ་དང་ནི། །གཟིངས་དང་ཟམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །གླིང་དོན་གཉེར་ལ་བདག་གླིང་དང༌། །གནས་མལ་འདོད་ལ་གནས་མལ་དང༌། །བདག་ནི་ལུས་ཅན་བྲན་འདོད་པ། །ཀུན་གྱི་བྲན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །འདོད་པ་
ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ནོར་བུ་དང་བུམ་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བུམ་པ་བཟང་པོའོ། །ཀླག་པ་ཉིད་ལས་དོན་བྱེད་པ་ནི་རིག་སྔགས་གྲུབ་པའོ། །སྨན་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ནི། སྨན་ཆེན་དུ་གྱུར་ཅིག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསམས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཤིང་ནི། དཔག་བསམ་གྱི་ནི་ཤིང་དག་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འདོད་འཇོར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ན། ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་འདོད་འཇོར་གྱུར། །མདོར་བསྡུ་ན་ཇི་ལྟར་ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། །ནམ་མཁའ་མ་ལུས་པ་ན་གནས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི། །རྣམ་མང་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་ཡང་ཤོག །རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་པོའི་དབང་གིས་སོ། །ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་རྒྱུན་རིངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་རྣམ་ཀུན་དུ། རྣམ་པ་དུ་མས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས་བར་དུ། བདག་ནི་ཉེར་འཚོའི་རྒྱུར་ཡང་ཤོག །སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དཀའ་བ་དག་གིས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་ཡིན། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་གང༌། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི། བླ་མ་སྡོམ་ལ་གནས་ཤིང་མཁས། །ནུས་དང་ལྡན་ལས་བླང་བར་བྱ། །དེ་འདྲ་བ་མི་རྙེད་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤྱན་མངའ་བས་མདུན་དུ་བལྟས་ལ། དེ་དག་ལས་དད་པའི་བྱ་བ་དྲག་པོ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བླ་མ་རྙེད་ནས་ཡང་དེ་དང་དེ་དག་ལས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་
ལེའུ་ལས་བཤད་པ་འམ། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་བཤད་པའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཙནྡན་གྱིས་བརླན

【汉语翻译】
欲度彼岸者，愿我成为欲渡者之舟、筏与桥梁。求岛屿者，我为岛屿；求住所者，我为住所；我愿成为欲求仆役之众生的仆役。如意宝珠与宝瓶，能圆满一切愿望，即为如意宝珠、殊胜宝瓶。仅凭诵读即可成办事业者，即为明咒成就。成办重大医药事业者，愿成为大药。如能生出如所思维之果实的树，即为如意树。如能随心所欲地满足一切事物，如是，愿能满足众生。总而言之，如地等大种，以及无余虚空中所安住的，无量众生，愿我也成为种种资具之所依。以种种方式，如是，以自主之威力，直至虚空边际的漫长而广大的无边众生界，以多种方式，直至一切众生证得涅槃，我亦愿成为资具之因。发誓成佛后利益一切众生。如是，以供养等及趋向菩提之心的究竟之难行，其结合是清净的，且意乐是圆满广大的。何为如法受戒？如云：‘如昔诸善逝。’等等，此处所说是菩提心，即菩萨戒。如是：应从安住于戒且精通、具能力之上师处受戒。若未寻得如是之人，则应于具足佛陀与菩萨一切戒律，已达菩提之彼岸的一切诸佛菩萨前，以无碍之慧眼观视，从彼等处以猛利之信心及殊胜之胜解而如法受持。如前所说般作供养等后，应念诵此二偈颂。寻得阿阇黎后，亦如是于彼等处作供养等，并受持《戒律品》中所说，或《集学论》中所说的戒律。彼为旃檀所润。

【英语翻译】
Wishing to cross to the other shore, may I become a boat, a raft, and a bridge for those wishing to cross. For those seeking an island, may I be an island; for those seeking a dwelling, may I be a dwelling; may I become a servant to all beings who desire servants. The wish-fulfilling jewel and vase, which fulfill all desires, are the wish-fulfilling jewel and the excellent vase. That which accomplishes deeds merely by recitation is the accomplishment of mantra. That which accomplishes great medicinal deeds, may it become great medicine. The tree that yields fruits as fully conceived is the wish-fulfilling tree. Just as all things desired are fulfilled as desired, so may it fulfill beings. In short, like the great elements such as earth, and all that dwells in the unexhausted sky, countless beings, may I also become the basis for various necessities. In various ways, likewise, by the power of autonomy, to the boundless realm of beings, long and vast, reaching the limits of space, in many ways, until all beings attain nirvana, may I also be the cause of sustenance. Vowing to benefit all beings after becoming a Buddha. Thus, the combination of offerings and so forth, and the ultimate difficult practices of aspiring to enlightenment, is pure, and the intention is fully vast. What is the proper way to take vows? As it is said: 'As the Sugatas of the past.' And so on, what is said here is the mind of enlightenment, which is the Bodhisattva vow. Thus: One should take the vow from a lama who abides in the vow, is skilled, and possesses ability. If such a person is not found, then one should look upon all the Buddhas and Bodhisattvas who possess all the vows of the Buddhas and Bodhisattvas and have reached the other shore of enlightenment with unobstructed wisdom eyes, and from them, with strong faith and excellent conviction, one should properly take the vow. Having made offerings and so forth as previously described, one should recite these two verses. Having found a master, likewise, having made offerings and so forth to them, one should take the precepts described in the chapter on ethics or in the Compendium of Trainings. That is moistened with sandalwood.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བའི་ཟེར་དག་གིས་སྟོན་ཀའི་བསིལ་བའི་ཟླ་བའི་ཟེར་འབའ་ཞིག་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། བདག་གི་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟེ་མཐར་གྱིས་བསླབ་པར་བགྱི། དེ་ལྟར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞིའི་རྣམ་པ་དག་ཅིང་རྒྱས་པ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་བཟུང་བས་བློ་སྙིང་རྗེས་ནོན་པའོ། །འདི་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པའི་བློ་ཡོད་པས་ན་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །ཅི་ཞིག་བཟུང་ནས་ཤེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། རབ་དང་སྟེ་བསམ་པ་དག་པས་སོ། །མཇུག་ཀྱང་རྒྱས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་རྒྱས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ཡང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ནི་འདི་ལྟར་གཟེངས་བསྟོད་དོ། །ཇི་ལྟར་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེང་དུ་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པས། མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ས་བཅུ་ལས་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་དེར་ནི་ས་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། སྔར་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་མོས་པའི་རིགས་ལ་བརྡ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཅུ་ལས་ཀྱང་ས་དང་པོ་ལས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལྷག་པ་མི་འདོད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལ་ཡང་ལོག་པའི་འཚོ་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང་རིགས་ཡི་བུ་མོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བུད་མེད་ཉོན་མོངས་པའི་ཤས་ཆུང་བ་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་ག

【汉语翻译】
就像带着六种特征的月亮光芒，如同秋天的凉爽月光一般。就像以任何方式，先前的善逝菩提心生起，我的处境变成这样，这是结束语。菩萨的学处中，就像那些依次安住一样，安住就是完全进入。同样为了利益众生，为了那个理由而进入的菩提心应当生起，同样对于学处也应当次第地逐渐学习。像这样，以供养等行为和本体清净广大的形态，以执持空性和慈悲的精华，心被慈悲所压倒。因为具有超越有和无的心，所以是有智慧的。执持什么呢？菩提心。如何执持呢？以清净的意乐。结尾也是广大的，即使具有行为和本体广大的状态，但为了更加广大，心是这样赞叹的。如何赞叹呢？说了“今天”等。今天我的生命有果实，像这样如理地受持戒律，很好地获得了人身，今天生于佛陀的种姓，现在成了佛子。难道不是说安住于十地中的第一地就是生于如来种姓吗？是的，那里是指大地的种姓，以前是指对佛陀本身有信心的种姓，正确地理解为从生起菩提心而生。在《虚空藏经》中说，菩萨的
别解脱戒，即使对于非圣者也有，因为背离了对获得等的贪执。十地中也说，即使从第一地开始，也有一些不希望获得和尊敬更多。应该知道，圣者也没有邪命。在菩萨的别解脱戒中也说，种姓之女，女性烦恼较少，为了菩提的意义而

【英语翻译】
Just like the moon's rays with six characteristics, like the cool moonlight of autumn. Just as in any way, the previous Sugata's Bodhicitta arose, and my situation became like this, this is the concluding remark. In the Bodhisattva's training, just as those abide in sequence, abiding is completely entering. Likewise, for the benefit of beings, the Bodhicitta that enters for that reason should arise, and likewise, one should gradually learn the training in sequence. Like this, with offerings and other actions and the pure and vast form of the essence, by holding emptiness and the essence of compassion, the mind is overwhelmed by compassion. Because it has a mind that transcends existence and non-existence, it is wise. What is held? Bodhicitta. How is it held? With pure intention. The ending is also vast, even if it has the state of vast action and essence, but in order to be more vast, the mind is praised in this way. How is it praised? It says "today" etc. Today my life has fruit, like this, by properly taking the precepts, I have obtained a good human body, today I am born into the Buddha's lineage, now I have become a Buddha's son. Isn't it said that residing on the first of the ten bhumis is being born into the Tathagata's lineage? Yes, there it refers to the lineage of the great earth, and before it refers to the lineage of faith in the Buddha himself, correctly understood as being born from the arising of Bodhicitta. In the Akasagarbha Sutra, it says that the Bodhisattva's
Pratimoksha vows are also present even for non-aryas, because they have turned their backs on attachment to gain etc. It is also said in the ten bhumis that even from the first bhumi, there are some who do not want more gain and respect. It should be known that even the aryas do not have wrong livelihood. In the Bodhisattva's Pratimoksha vows, it is also said, daughter of a lineage, women have less affliction, for the sake of Bodhi

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ཉེར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པ་དག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྡོམ་པ་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འམ་འདིའི་སྡོམ་པ་ཞིག་ན་ཡང་དྲན་པ་སད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཉིན་རེ་ཞིང་ལན་གསུམ་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །ཡང་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱའོ། །སྤྱིར་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པས་གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བྱས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་གྲོལ་ན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོང་བས་ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་ལས། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་ལས། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཇི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདག་ལ་སྐྱེས། །འདི་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བའི་འཆི་བདག་འཇོམས་བྱེད་པའི། །བདུད་རྩི་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཐ་དད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་སེལ་བ་ཡི། །མི་ཟད་གཏེར་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་ནད་རབ་ཞི་བྱེད་པའི། །
སྨན་གྱི་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ཏེ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འཁྱམས་པ་ནི་རྒྱུ་བའོ། །དེས་དུབ་པ་ནི་འགྲོ་བའི་ངལ་བསོ་ལྗོན་ཤིང་ཡིན། །ལམ་ཀའི་གྲིབ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་གི་ཁམས་དག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོ་ལས། །གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྤྱི་སྟེགས་ཡིན། །སྤྱི་ནི་ཐུན་མོང་གིའོ། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་བའི། །དེའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ཡིན། །འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་རབ་རིབ་དག །

【汉语翻译】
对于那些想要学习近取菩萨戒律的人来说，直到菩提果之间，这个戒律也会生起，在其他的生世中也会生起。即使根本堕罪或者这个戒律破损，为了使忆念清醒，每天三次祈请具有大悲心的上师垂念我。我，名为某某，忏悔一切罪业。以不再造作之心，如实受持。总的来说，忏悔一切罪业，也能从其他生世所造的罪业和其他堕罪中解脱，变得清净无垢，为了显示这个道理，所以说了“现在”等。现在我无论如何也要开始与种姓相符的善业，对于这个无垢的出家种姓，不使其混浊，要这样做。菩提心是难以获得的，为了显示这个道理。就像盲人从一堆破布中，从破布堆中，如何偶然地得到珍宝一样，菩提心在我心中生起。为了显示这是非常重要的，所以说：这是摧毁众生死主的，最胜甘露，因为具有不同的意义。这是消除众生贫困的，取之不尽的宝藏，因为具有无尽享用的意义。这是平息众生疾病的，最胜良药，因为在欲界中具有自身欲望特别殊胜的意义。不是在有，在那里漂泊是流转。由此疲惫是众生的休息树，是道路上有阴影的树，因为在色界和无色界中具有自身事物特别殊胜的意义。先前所说的解脱等一切，在众生的状态中，凡是具有这些的，就是使一切众生从恶趣中解脱的公共平台。公共是共同的。是消除众生烦恼痛苦的，因为具有遣除其烦恼障碍的意义。是心中月亮升起，使众生的无知昏暗消失。

【英语翻译】
For those who wish to study the precepts of a Bodhisattva, this discipline will arise until enlightenment, and it will also arise in other lives. Even if there is a root downfall or a break in this discipline, in order to awaken mindfulness, pray three times a day to the one with great compassion to consider me. I, named so-and-so, confess all sins separately. I will take it up properly with the intention of not doing it again. In general, by confessing all sins, one can also be liberated from sins committed in other lives and from other downfalls, and become immaculate. To show this, the words "now" and so on are spoken. Now, in any case, I must begin actions that are in accordance with my lineage. For this immaculate monastic lineage, I will not allow it to become turbid; I will act in this way. It is difficult to find the mind of enlightenment. To show this: Like a blind man finding a jewel from a heap of rags, from a heap of rags, how accidentally, the mind of enlightenment has arisen in me. To show that this is very important: This is the supreme nectar that destroys the lord of death of beings, because it has different meanings. This is the inexhaustible treasure that eliminates the poverty of beings, because it has the meaning of inexhaustible enjoyment. This is the supreme medicine that pacifies the diseases of beings, because it has the meaning of one's own desires being particularly excellent in the desire realm. It is not in existence itself; wandering there is wandering. Weariness from that is the resting tree for beings, the tree with shade on the road, because it has the meaning of one's own things being particularly excellent in the realms of form and formlessness. All the liberation and so on that were previously mentioned, in the state of beings, those who have these are the common platform that liberates all beings from the lower realms. Common is shared. It is the rising moon of the mind that dispels the suffering of beings' afflictions, because it has the meaning of dispelling the obscurations of their afflictions, and it dispels the darkness of beings' ignorance.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
 དཔྱིས་འབྱིན་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རིགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཐར་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཉི་གའི་དོན་དུ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དམ་ཆོས་འོ་མ་སྟེ། འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས། །མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་དང༌། ཐར་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། རེ་ཞིག་དང་པོར་བདེ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བའི་འགྲོན་པ་སྲིད་པའི་ལམ་རྒྱུ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་ནི་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པའོ། །འདི་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་ཉེར་གནས་ཏེ། །སེམས་ཅན་མགོན་ཆེན་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་གཟེངས་བསྟོད་པ་བསྐྱེད་ནས་མ་ལུས་པའི་མཇུག་སྡུག་པར་བྱེད་དོ། །བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་
ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དངོས་སུ་ཡིན་ནོ་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་འཆི་བ་ན་ཡང་དོར་བ་མེད་པར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས། ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བསླབ་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལན་ན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ། །དེའི་གནས་ལ་འདིར་བསླབ་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང༌། །བག་ཡོད་པས། བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ། །གཡོལ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྙོམ་ལས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལེ་ལོ་སྟེ་གཡེལ་བའོ། །འདི་ལ་གཡེལ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན། །གཡེལ་བ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་སྤྱོད་པ་མི་འཇུག་ན་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བབ་ཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བབ་ཅོལ་ཏེ་མ་དཔྱད་པར་བརྩམས་པ་གང་ཡིན་པ་འམ། དཔྱད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གང་ཞིག་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པ། །དེ་ནི་དམ་བཅའ་བྱས་གྱུར་ཀྱང༌། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཁས་བླངས་ས

【汉语翻译】
དཔྱིས་འབྱིན་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཡིན། །是伟大的施予太阳。ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །因为具有遣除所知障的意义。དེ་ཉིད་རིགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། 它本身是使种姓完全成熟，ཐར་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་དང༌། 解脱成佛之因，因此是利益和，བདེ་བ་དང༌། 安乐和，གཉི་གའི་དོན་དུ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །被称为二者的意义。དེ་བས་ན་དམ་ཆོས་འོ་མ་སྟེ། 因此，殊胜的佛法是牛奶，འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས། །从搅拌乳海中，མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་སྟེ། །是酥油的精华，བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །产生这种菩提心的甘露。དེ་ལྟར་བདེ་བ་དང༌། 这样，即使是安乐和，ཐར་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། 解脱之因，རེ་ཞིག་དང་པོར་བདེ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། 因为说暂时首先具有安乐。འགྲོ་བའི་འགྲོན་པ་སྲིད་པའི་ལམ་རྒྱུ་ཞིང༌། །说诸行旅众生行走于轮回道等，ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 因为安乐本身就是受用的果实。བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །是安乐的受用。དེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་ནི་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པའོ། །想受用它就是想受用它。འདི་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་ཉེར་གནས་ཏེ། །这是安乐的极致，སེམས་ཅན་མགོན་ཆེན་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །使众生大怙主感到满足。གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །因为一切布施都是受用不尽的意义。ད་ནི་གཟེངས་བསྟོད་པ་བསྐྱེད་ནས་མ་ལུས་པའི་མཇུག་སྡུག་པར་བྱེད་དོ། །现在生起赞叹，来作一个美好的总结。བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །我今天在一切救护者面前，སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །众生与善逝，བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །已经邀请中间的安乐作为宾客，ལྷ་དང་
ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །愿天和非天等感到高兴。འདི་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དངོས་སུ་ཡིན་ནོ་།这确实是真实的接受。བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། 《入菩萨行论》善说第三品。རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར། །佛子如是，མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་འཆི་བ་ན་ཡང་དོར་བ་མེད་པར། །供养等资粮直到菩提，即使死亡也不舍弃。བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས། 坚定地执持菩提心，ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། 应该做什么呢？བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བསླབ་པ་སྟེ། 因为是应该学习的，所以是学，ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལན་ན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ། །是三种戒律的根本。དེའི་གནས་ལ་འདིར་བསླབ་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །在此以学词的意义来指示它的处所。དེ་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང༌། །对此，恒时无有散乱，བག་ཡོད་པས། 谨慎，བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ། །努力不超越学处。གཡོལ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྙོམ་ལས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལེ་ལོ་སྟེ་གཡེལ་བའོ། །懈怠是从身体的懒惰中产生的散乱。འདི་ལ་གཡེལ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན། །因为对此不会产生散乱，གཡེལ་བ་མེད་པའོ། །所以是无散乱。འདི་ལ་སྤྱོད་པ་མི་འཇུག་ན་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། 为了显示即使不入于此行也是不合理的。བབ་ཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། 说了轻率等，བབ་ཅོལ་ཏེ་མ་དཔྱད་པར་བརྩམས་པ་གང་ཡིན་པ་འམ། 什么是轻率呢？就是未经观察而开始的，དཔྱད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། 即使已经观察，གང་ཞིག་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པ། །但没有很好地审查。དེ་ནི་དམ་བཅའ་བྱས་གྱུར་ཀྱང༌། །即使已经发誓，ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཁས་བླངས་ས །因为犹豫而承诺，

【英语翻译】
དཔྱིས་འབྱིན་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཡིན། །It is the great giving sun. ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །Because it has the meaning of dispelling the obscurations of knowledge. དེ་ཉིད་རིགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། It itself is the complete ripening of the lineage, ཐར་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་དང༌། the cause of liberation and Buddhahood, therefore it is benefit and, བདེ་བ་དང༌། happiness and, གཉི་གའི་དོན་དུ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །it is said to be the meaning of both. དེ་བས་ན་དམ་ཆོས་འོ་མ་སྟེ། Therefore, the sacred Dharma is milk, འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས། །from churning the ocean of milk, མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་སྟེ། །it is the essence of butter, བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །this nectar of Bodhicitta arises. དེ་ལྟར་བདེ་བ་དང༌། Thus, even though it is happiness and, ཐར་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། the cause of liberation, རེ་ཞིག་དང་པོར་བདེ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། because it is said that it is temporarily endowed with happiness first. འགྲོ་བའི་འགྲོན་པ་སྲིད་པའི་ལམ་རྒྱུ་ཞིང༌། །Saying that traveling beings walk the path of existence, ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། because happiness itself is the fruit of enjoyment. བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །It is the enjoyment of happiness. དེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་ནི་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པའོ། །To want to enjoy it is to want to enjoy it. འདི་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་ཉེར་གནས་ཏེ། །This is the ultimate of happiness, སེམས་ཅན་མགོན་ཆེན་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །it makes the great protector of beings satisfied. གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །Because all giving is the meaning of inexhaustible enjoyment. ད་ནི་གཟེངས་བསྟོད་པ་བསྐྱེད་ནས་མ་ལུས་པའི་མཇུག་སྡུག་པར་བྱེད་དོ། །Now, let us generate praise and make a beautiful conclusion to everything. བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །Today, in front of all the saviors, སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །beings and Sugatas, བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །have already invited the intermediate happiness as a guest, ལྷ་དང་
ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །may the gods and asuras be happy. འདི་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དངོས་སུ་ཡིན་ནོ་།This is indeed the true acceptance. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། The third chapter of the well-spoken Entering the Bodhisattva's Way of Life. རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར། །Thus, the sons of the Buddhas, མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་འཆི་བ་ན་ཡང་དོར་བ་མེད་པར། །the accumulations of offerings, etc., until enlightenment, even at death, are not abandoned. བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས། Having firmly grasped the Bodhicitta, ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། what should be done? བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བསླབ་པ་སྟེ། Because it is to be learned, it is learning, ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལན་ན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ། །it is the root of the three kinds of moral conduct. དེའི་གནས་ལ་འདིར་བསླབ་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །Here, its place is shown by the meaning of the word "learning". དེ་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང༌། །Regarding that, always without distraction, བག་ཡོད་པས། with mindfulness, བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ། །strive not to transgress the learning. གཡོལ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྙོམ་ལས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལེ་ལོ་སྟེ་གཡེལ་བའོ། །Distraction is laziness that arises from the inactivity of the body. འདི་ལ་གཡེལ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན། །Because distraction does not arise in this, གཡེལ་བ་མེད་པའོ། །it is without distraction. འདི་ལ་སྤྱོད་པ་མི་འཇུག་ན་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། In order to show that it is unreasonable even if one does not engage in this practice. བབ་ཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། Having mentioned recklessness, etc., བབ་ཅོལ་ཏེ་མ་དཔྱད་པར་བརྩམས་པ་གང་ཡིན་པ་འམ། What is recklessness? It is whatever is started without examination, དཔྱད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། even if it has been examined, གང་ཞིག་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པ། །whatever has not been well investigated. དེ་ནི་དམ་བཅའ་བྱས་གྱུར་ཀྱང༌། །Even if a vow has been made, ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཁས་བླངས་ས །having promised with hesitation,

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཟིན་ཀྱང༌། །བྱ་འམ་གཏང་ཞེས་བརྟག་པའི་རིགས། འབད་པས་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དེ་ཡི་སྲས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་གང་བརྟགས་ཤིང༌། །བློ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྟག་བརྟག་པ། །ཕན་པར་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་བཤོལ་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དམ་བཅས་ནས། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ཇི་སྐད་དུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་མ་བྱས་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་བསླུས་ན། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་བསླུས་ན། །བདག་གི་འགྲོ་བ་ཅི་འདྲར་འགྱུར། །གཞན་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དངོས་པོ་ཕལ་པ་ཅུང་ཟད་ལའང༌། །ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་ཞེས་བསམ་བྱས་ནས། །མི་གང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ། །
བསམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཉུང་ངུ་སྦྱིན་པར་བསམས་ནས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ཡང༌། ཡི་དགས་རྒྱུར་གསུངས་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། བར་དུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་སོགས་པ། བསམ་པ་ཐག་པས་མགྲོན་གཉེར་ནས། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚིག་གིས་མགྲོན་དུ་བོས་ནས། གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསླུས་བྱས་ན། །བདེ་འགྲོར་ཅིག་འགྲོ་འགྱུར་རམ། །བདག་སྨད་པའི་འགྲོ་བ་མནར་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། དངོས་པོ་ཕལ་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཆུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཡང་ཡི་དགས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བརྗོད་ཟིན་ཀྱང༌། །ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི། ལུས་དང་ངག་དང་བཅས་པ་ཡང་མནར་མེད་པའི་འགྲོ་བ་ལས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་རིང་དུ་བསྲིངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཆོས་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་བདེན་ཏེ། ཐབས་ཀྱིས་བཏང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ལེན་པས། སེམས་ཅན་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་ནི་ཁྱབ་སྟེ། །རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནས་མཁྱེན། །མི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཏང་ཡང༌། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐར་པར་མཛད་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏང་ཡང༌། སེམས་ཅན་

【汉语翻译】
纵然结束，属于观察做或舍的种类，应以努力而开始。诸佛与彼之子，以大智慧所衡量，以不可衡量之智，慈爱等我已善为衡量，自己也衡量衡量，仅仅以思利他之心，以如是等。于此有何可推延？若如是立誓之后，如所说如所持，以如是等若不以事业成办，彼等一切皆欺骗，欺骗诸佛与菩萨，欺骗一切有情，我的去处将成何状？不会变成其他任何地方。如是作意。对于微小之物，心中想布施，若有人不作布施，仅以思念即堕地狱，如是所说之义。若彼如是，思念布施少量之物而不布施者，亦说为饿鬼之因。对于无上之乐，即对于善逝本身，以及中间一切安乐，对于无余有情等，以彻底之意款待，以特殊之语迎请，以不令鬼食之行，欺骗一切有情之后，将往善趣耶？我将堕入自责之无间地狱。于《法集经》中说，纵然是微小之物，亦将转生为饿鬼。虽已说思念，然又说以心者，身语等亦无有少许能脱离无间地狱之苦，乃是菩提久远之因。如是作意。那么，如《法集经》中所说，舍弃菩提心是何意？舍弃菩提心是真实的，然以方便舍弃之后，又如实受持，故能解脱有情，为显示此义，故说若有人等。事业之理不可思议，种类繁多，唯有遍知者方能知晓。若有人舍弃菩提心，然能令彼等有情解脱，纵然舍弃菩提心，有情

【英语翻译】
even if it ends. It belongs to the category of examining whether to do or give up. It should be started with effort. The Buddhas and their sons, measured by great wisdom, with immeasurable wisdom, love, etc., I have measured well, and I myself also measure and measure. Just by thinking of benefiting others, and so on. What is there to postpone in this? If, after making such a vow, as it is said and held, if it is not accomplished by deeds, then all of them are deceived. If you deceive the Buddhas and Bodhisattvas, and deceive all sentient beings, what will my destination become? It will not become any other place. Think like that. Even for a small thing, if you think of giving with your mind, if someone does not give, just thinking about it will cause you to fall into hell, as explained. If that is the case, thinking of giving a small amount of something and not giving it is also said to be the cause of a hungry ghost. For the supreme bliss, that is, for the Sugata himself, and for all the intermediate bliss, for all sentient beings, etc., treat them with thorough intention, invite them with special words, and by the act of not letting ghosts eat, after deceiving all sentient beings, will you go to a good destination? I will fall into the self-reproaching Avici hell. In the Sutra of the Collection of Dharma, it is said that even a small thing will be reborn as a hungry ghost. Although the thought has been spoken, the reason for mentioning the mind is that there is not even a little bit of body, speech, etc., that can escape the suffering of Avici hell, and it is the cause of prolonged Bodhi. Think like that. Then, as it is said in the Sutra of the Collection of Dharma, what does it mean to abandon the mind of Bodhi? Abandoning the mind of Bodhi is true, but after abandoning it with skillful means, you take it up again as it is, so you can liberate sentient beings. To show this meaning, it is said that if there is someone, etc. The principle of action is inconceivable, and there are many kinds, only the omniscient one can know. If someone abandons the mind of Bodhi, but can liberate those sentient beings, even if they abandon the mind of Bodhi, sentient beings

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནས་མཁྱེན་གྱི་ཁོ་བོས་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། གང་ལས་འདིའི་བློ་ནི་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཚད་མར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མཁྱེན་གྱི། ངན་ནི་མི་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསླུས་ན་ཁ་ན་མཐོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ལྟུང་བའི་ནང་ན་ལྕི་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱུང་གྱུར་ན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ལ་དམན། །གང་གཞན་འགའ་ཞིག་འདི་ཡི་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་བར་ཆད་བགེགས་བྱེད་པ། སྒྲ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་བགེགས་བྱེད་པ་ལྟུང་བས་དེའི་གཞན། །དེ་ཡི་ངན་འགྲོ་མུ་མཐའ་མེད། །ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པའི་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གཅིག་གི་བདེ་བ་ཡང༌། །བཤིག་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་འགྱུར་ན། །ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། ནམ་མཁའ་མ་ལུས་མཐའ་ཀླས་པའི། །ལུས་ཅན་བདེ་བཤིག་སྨོས་ཅི་དགོས། །བདེ་བ་བཤིག་ན་ཆེས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་བགེགས་བྱེད་པས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་བྱས་པ་དེ་བས་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བགེགས་བྱེད་པ་དེའི་ངན་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་བཤགས་པ་བྱས་ཤིང་སྡོམ་པ་གཏང་ནས་ཀྱང་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་སོང་གི་དེ་ལྟར་ལྟུང་བའི་སྟོབས་ལྡན་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ལྡན་པ་དག །ལྟུང་བ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དག་གིས། འཁོར་བར་རེས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ནི་རེས་ཀྱིས་འདྲེ་བར་བྱེད་ནའོ། །ས་ཐོབ་པ་ལ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ། ཡུན་རིང་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་ན་དམ་བཅས་པ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཐོབ་ན་ཡང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་དེ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། ཅི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་གུས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་བསླབ་པ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་

【汉语翻译】
解脱之业的方式不可思议，唯有遍知者才能知晓，我等无法知晓。在《宝积经》中说：对于此等之事，心识无能为力，如来是唯一的衡量标准，唯有如来才能知晓，恶人无法知晓。为了说明欺骗一切众生会变得更加傲慢，所以提到了菩萨这个词。对于菩萨，经中说：堕落之中最严重的是，如果发生了这种情况，就会损害一切众生的利益。任何其他人，如果对菩萨的福德制造障碍，甚至只是言语上的障碍，都比损害一切众生利益的堕落更为严重。他的恶趣没有边际，在恶趣中转生的经历没有尽头。即使破坏一个众生的安乐，自己也会堕落，更何况是恶趣的痛苦。遍满虚空无边际的众生的安乐被破坏，更不用说了。破坏安乐会变得非常堕落，这是总结性的说法。仅仅是制造福德的障碍，也会导致一切众生的利益受损，因此，对于制造众生利益障碍的人来说，其恶趣是没有尽头的。即使如此，仍然会有堕落的情况。通过殊胜的意乐忏悔，舍弃并重新受持戒律，因为佛陀的律藏必然包含舍弃和受持。恶趣中如此堕落的力量强大，以及善逝的菩提心力量强大。通过堕落和完全的兴起，在轮回中轮番经历，就像轮流混合一样。对于获得地位的菩萨来说，比如获得极喜地等，会长期受到阻碍。甚至对于通过誓言和信愿行持而获得地位的人来说也是如此。即使获得了这些，也不会堕入恶趣。因此，应该如是修学这些学处，正如所发誓愿的那样，我应当恭敬地成办。应当毫不懈怠，恒常不违越学处，这是总结性的说法。

【英语翻译】
The way of liberation is inconceivable, only the omniscient one knows it, not us. In the Ratnakuta Sutra, it is said: "For such things, the mind is powerless, the Tathagata is the only measure, only the Tathagata knows, the wicked do not know." To explain that deceiving all beings will become more arrogant, the term Bodhisattva is mentioned. Regarding Bodhisattvas, it is said in the sutra: "Among the downfalls, the most serious is that if this happens, it will harm the benefit of all sentient beings. Any other person who creates obstacles to the merit of a Bodhisattva, even just verbal obstacles, is more serious than the downfall of harming the benefit of all sentient beings. His evil destinies are without limit, and the experience of being reborn in evil destinies has no end. Even if the happiness of one sentient being is destroyed, oneself will fall, let alone the suffering of evil destinies. The happiness of sentient beings filling the boundless sky is destroyed, not to mention it. Destroying happiness will become very degenerate, this is a summary statement. Merely creating obstacles to merit will also cause the benefit of all sentient beings to be harmed, therefore, for those who create obstacles to the benefit of sentient beings, their evil destinies have no end. Even so, there will still be situations of falling. Through superior intention, confess, abandon and re-take the vows, because the Buddha's Vinaya necessarily includes abandoning and taking. The power of falling in evil destinies is so strong, and the Bodhicitta of the Sugata is powerful. Through falling and complete rising, experiencing alternately in samsara, like mixing in turn. For Bodhisattvas who have attained the ground, such as attaining the Joyful Ground, they will be hindered for a long time. Even for those who have attained the ground through vows and aspiration. Even if these are attained, one will not fall into evil destinies. Therefore, one should train in these trainings in this way, just as one has vowed, I should respectfully accomplish. One should not be negligent, and should always not transgress the trainings, this is a summary statement.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ནི་དེ་བས་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། དེའི་འོག་ནས་ཏེ་ངན་སོང་ནས་སོ། །འོག་ཏུ་སྟེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ངན་འགྲོ་ཁོ་ནར་བརྒྱུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།
སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་མཛད་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གནས་གཞན་དྲུག་ཅུས་ཕྱིན་པ་ནི་གྲངས་ཡིན་ལ། བགྲང་བར་མི་ནུས་པ་ནི་གྲངས་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཕན་པར་མཛད་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་འདས་གྱུར་ཀྱང༌། །བདག་ནི་རང་གི་ཉེས་པ་དེའི། །གསོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གྱུར་ཏོ། །བདག་དེ་དག་གིས་གསོ་བར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་དུང་དེ་བཞིན་བདག་བྱེད་ན། །ཇི་ལྟར་བདག་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་བག་མེད་པར་གྱུར་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་བཞིན་ཏེ། ངན་འགྲོ་དང༌། བདེ་འགྲོ་དང་ནད་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཞུགས་ན་ཡང་ཚོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །དད་དང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང༌། །མིའི་འགྲོ་བ་ཉིད་དང༌། དགེ་གོམས་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུར། །དཀོན་པ་ནམ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ཡང་ནད་མེད་ཉི་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་ལུས་ཉིད་དེ། འདི་ནད་མེད་པའི་ཉི་མ་ཡིན་པས་ན་ནད་མེད་ཉི་མའོ། །ཟས་བཅས་འཚོ་བ་མེད་ཀྱང་ནི། །ཚེ་ནི་སྐད་ཅིག་སླུ་བ་སྟེ། །ལུས་ནི་ཐང་ཅིག་བརྙན་པོ་བཞིན། །བརྙན་པོ་བྱས་པའང་རྙེད་པར་འགྱུར་གྱིས། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་འང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་ནི། །མི་ཡི་ལུས་ཀྱང་འཐོབ་མི་འགྱུར། །མི་ལུས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། །སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་བ་ལས་ཀྱང་ངན་འགྲོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་ལ་ཡང་དགེ་བ་གོམས་པ་ལས་བདེ་འགྲོར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་ཚེ་དགེ་སྤྱད་སྐལ་ལྡན་ཡང༌། །དགེ་བ་བདག་གིས་མ་བྱས་ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྨོངས་པ། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །ངན་སོང་དག་ཏུའོ། །དགེ་བ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། །སྡིག་པ་དག་ཀྱང་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་ཞིང་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་ཞིང་ཉེར་བསགས་ན། རེ་ཞིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་
ཀྱང་བདེ་འགྲོར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་མི་འགྱུར། །དེ

【汉语翻译】
如果不如是更加努力，那之后即是从恶趣中。之后即是会堕入恶趣，会仅仅流转于恶趣，这是它的总结语。
如果问，佛陀住世难道就不会堕入恶趣吗？回答说，说了“利益一切有情”等。其他六十处是指数量，不可数的是指无数。即使利益有情的无数佛陀已经逝去，我也没有成为医治自己罪过的对境。我没有被他们所医治，这是它的总结语。如果现在还如是造作，就像我过去生中放逸一样，还会再三如是，感受和获得恶趣、善趣和疾病等。为了显示即使佛陀住世，也很难获得僧团，说了“如来出现，信心和获得人身，以及人道本身，和能够串习善法，如此稀有何时才能获得”。还说了，像这种无病的太阳，就是指人身本身，因为这是无病的太阳，所以是无病之日。即使没有食物等生活，寿命也是刹那欺骗。身体就像暂时的幻象，即使造作幻象也会被发现，所以不是作恶。为了显示这个道理，说了“以我这样的行为，连人身也无法获得。如果无法获得人身，就只有罪恶”，说了“没有善法”。如果问，难道从善法中不会产生恶趣吗？回答说，说了“没有善法”，即使是人，也是从串习善法而转生善趣，没有其他情况。因此，何时有幸行持善法，如果我没有行持善法，那么对于恶趣的一切痛苦感到茫然，那时我能做什么呢？在恶趣中啊。善法也没有行持，罪业也增长，互相吞食，地狱的狱卒憎恨等增长和积累，暂时这两者也不会转生善趣。即使经过百千俱胝劫，也听不到善趣的声音。

【英语翻译】
If one does not strive even more diligently, then afterwards, it is from the evil realms. Afterwards, one will fall into the evil realms, and will only transmigrate in the evil realms, this is its concluding statement.
If one asks, if the Buddha is dwelling, will one not fall into the evil realms? The answer is, it is said, "Benefiting all sentient beings," etc. The other sixty places refer to numbers, and the uncountable refers to the countless. Even if countless Buddhas who benefit sentient beings have passed away, I have not become the object of healing my own faults. I have not been healed by them, this is its concluding statement. If I still act in this way now, just as I was negligent in my previous lives, I will repeatedly be like that, experiencing and obtaining evil realms, good realms, and diseases, etc. In order to show that even if the Buddha is dwelling, it is difficult to obtain the Sangha, it is said, "The appearance of the Tathagata, faith, and obtaining a human body, as well as the human realm itself, and being able to cultivate virtue, such rarity, when will it be obtained?" It is also said that this kind of disease-free sun refers to the human body itself, because this is the disease-free sun, so it is a disease-free day. Even without food and other necessities of life, life is a momentary deception. The body is like a temporary illusion, and even creating an illusion will be discovered, so it is not evil. In order to show this reason, it is said, "With my actions like this, even a human body cannot be obtained. If a human body cannot be obtained, there is only sin," it is said, "There is no virtue." If one asks, will evil realms not arise from virtue? The answer is, it is said, "There is no virtue," even a human being is reborn in a good realm from cultivating virtue, there is no other situation. Therefore, when one is fortunate enough to practice virtue, if I do not practice virtue, then I am bewildered by all the suffering of the evil realms, what can I do at that time? In the evil realms. Virtue has not been practiced, and sins also increase, devouring each other, the hatred of the hell guards, etc., increase and accumulate, and for a while, these two will not be reborn in a good realm. Even after hundreds of thousands of billions of kalpas, the sound of a good realm will not be heard.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི །བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་དཀར་གསུངས། །དཔེར་ན་དགེ་སློང་དག་ས་ཆེན་པོ་འདི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཞིང༌། དེ་ལ་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་ཡོད་པ་རླུང་གིས་གཡེངས་ཤིང་འདི་ནས་བསྐྱོད་པ་དང༌། རུས་སྦལ་ལོང་བ་གཅིག་ཅིག་ཡོད་ལ། རུས་སྦལ་དེ་ཡང་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ཞིང་མགྲིན་པ་འདོགས་པར་འགྱུར་ན། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་པ་ཆུད་པ་རྙེད་པར་སླ་བ་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པ་འདི་དང་འདི་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་བྱས་སྡིག་པས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པས། བསྐལ་པར་མནར་མེད་གནས་འགྱུར་ན། འདུག་པར་འགྱུར་ན། ཐོག་མེད་འཁོར་བར་བསགས་སྡིག་གིས། །བདེ་འགྲོར་མི་འགྲོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྒྲ་མི་ཐོས་པར་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། སྡིག་པ་ཟད་པ་ལས་མནར་མེད་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྡིག་པ་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་མྱོང་གྱུར་ནས། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སེམས་དེ་ནི་རྣམ་ཐར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྡིག་པ་མྱོང་བཞིན་དུ། སྡིག་པ་གཞན་དག་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་དགེ་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདི་ལས་བསླུས་པ་གཞན་མེད་དེ། འདི་ལས་རྨོངས་པའང་གཞན་མེད་དོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་འདི་འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་གྱུར་ནས། བདག་གིས་དགེ་གོམས་མ་བྱས་པ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བདག་གིས་དེ་རྟོགས་ནས། རྨོངས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་སྒྱིད་ལུག་ནའོ། །བསླབ་པ་འབད་རྩོལ་མི་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། མྱ་ངན་ཆེན་པོ་ལྡང་བར་འགྱུར། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་འདི་འདྲའི་ལས་བྱེད་ཅེས་ཡོངས་སུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནའོ། །དམྱལ་བ་དག་ཏུ་ཡང༌།
དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀའ་ཡུན་རིང་དུ། །བདག་གི་ལུས་ནི་བསྲེགས་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་གཞན་དང་དུད་འགྲོ་དག་ན་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་པ་ན་ངན་སོང་དེ་ལ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྷར་འཕོས་ཤིང་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་ན་ནི། སྡིག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཤེས་པས་གདུངས་ཤིང་ཕྱིས་འགྱོད་པ་མི་བཟོད་མེ་འབར་བས། དུས་ཕྱིས་མི་བཟད་པའི་མེས། 

【汉语翻译】
因此，世尊说：犹如大海漂浮的轭木孔，乌龟颈入般，人身极其难得。例如，比丘们，假设这大地变成大海，其中有一个轭木孔，随风漂荡，从这边漂到那边。又有一只瞎了眼的乌龟，每隔一百年才伸出头一次。比丘们，你们怎么想？大海中的轭木孔，乌龟颈伸入其中，容易找到吗？世尊说：不容易，世尊。世尊说：比丘们，同样，人身极其难得。为了显示这种种情况，说了“即使一瞬间造作罪业”。意思是说，由于无间罪等，在劫中会转生到无间地狱，会住在那里。无始轮回中所积累的罪业，不用说不能往生善趣，甚至连听都听不到（佛法）。虽然会这样，如果罪业消尽，就能从无间地狱中解脱吗？仅仅是经历那些罪业，心也不会从无间地狱等中解脱。因为这样，在经历罪业的同时，还会产生其他的罪业。因此，要从现在开始行善。如果不是这样，就没有比这更被欺骗的了，也没有比这更愚痴的了。从哪里来说呢？如果得到了这样的人身暇满，却没有修习善法。因此，如果我认识到这一点，却因为愚痴而懈怠，不努力修学，那么在死亡来临的时候，就会生起极大的悲伤。那时会说：你为什么要做这样的事情呢？即使在地狱中。

【英语翻译】
Therefore, the Bhagavan said: Like a yoke hole floating in the vast ocean, with a turtle's neck fitting into it, human life is said to be extremely difficult to obtain. For example, monks, suppose this great earth becomes a vast ocean, and in it there is a yoke hole, drifting in the wind, moving from here to there. And there is a blind turtle, which only sticks its head out once every hundred years. Monks, what do you think? Is it easy to find the turtle's neck fitting into the yoke hole in the vast ocean? The Bhagavan said: No, Bhagavan. The Bhagavan said: Monks, similarly, it is extremely difficult to obtain human life. To show these various situations, it is said, "Even if one commits a sin for a single moment." It means that due to the five heinous crimes and so on, one will be reborn in the Avici hell for an eon, and will dwell there. With the sins accumulated in beginningless samsara, needless to say, one will not be able to be reborn in a good destination, and one will not even be able to hear (the Dharma). Although it may be so, if the sins are exhausted, will one be liberated from the Avici hell? Merely experiencing those sins, the mind will not be liberated from the Avici hell and so on. Because in this way, while experiencing sins, other sins will arise. Therefore, one should do good from now on. If not, there is nothing more deceived than this, and there is nothing more foolish than this. From what point of view? If one obtains such a human life with leisure and endowment, but does not practice virtue. Therefore, if I realize this, but am lazy due to ignorance, and do not strive to learn, then at the time of death, great sorrow will arise. Then one will say: Why did you do such a thing? Even in hells.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ཡུན་རིང་སེམས་གདུངས་གདོན་མི་ཟ། །བདག་དེང་བསླབ་པ་དག་ལ་མི་སློབ་པའོ། །གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཕན་པའི་ས། །བདེ་འགྲོ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་རྙེད་གྱུར་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས། བདག་ཉིད་ཤེས་དང་ལྡན་བཞིན་དུ། །སྡིག་པས་སྤྱིར་ཡང་དམྱལ་བ་དེར་ཁྲིད་ནའོ། །རྨོངས་པས་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་ལ་འདིར་ཏེ། ཕན་པའི་སར་བསླབ་པ་དག་ལ་སློབ་པའོ། །སེམས་མེད་དུ་ཟད་དེ། འདི་ལྟར་བདག་འགའ་ཞིག་སྔགས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་བཞིན། རྒྱུ་ཅིས་རྨོངས་པ་བདག་ཀྱང་མ་ཤེས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཁོང་ན་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེ་སྡང་སྲེད་སོགས་དགྲ་རྣམས་ལ། །རྐང་ལག་ལ་སོགས་ཡོད་མིན་ཏེ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔའ་མིན་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བའི་ས་ཆེན་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛངས་མིན་ཏེ། རྨོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་ལྟར་དེ་དག་བདག་བྲན་བཞིན་བྱས། སྲེད་པ་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་ནི་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྔར་སྐྱེས་པའི་རྨོངས་པ་ཡང་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྔར་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟ་ན་བདག་བྲན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བདག་གི་སེམས་ལ་གནས་བཞིན་དུ། དགའ་མགུར་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མི་ཁྲོ་བཟོད་པ་ནི། །འདིར་བཟོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནས་མིན་
བཟོད་པ་སྨད་པའི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེང་ནི་མཚོན་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་ལྟར་བཟོད་པར་ནུས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགྲར་ལངས་ཀྱང༌། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མནར་མེད་པའི། །མེ་ནང་འཇུག་ཅིང་འཁྲིད་མི་ནུས། །མེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཅན་དགྲ་འདིས་ནི། །གང་དང་ཕྲད་ན་སྟེ། གང་དང་འབྲེལ་པ་ལས། རི་རབ་ཀྱང་ཐལ་བ་ཡང་ནི་མི་ལུས་པ། །དེར་བདག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འདོར། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་དུ་མ་ཟད་དེ། ཡུན་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་ཉོན་མོངས་དགྲ་བོ་གང༌། །དུས་རིང་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ལྟར། །དགྲ་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར། །ཚེ་རིང་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱ

【汉语翻译】
长久心痛鬼魅食，我今于诸学处不学习。此外极难得利益处，善趣诸有情如何侥幸获得。如是听闻所生等之知识，自身虽具知，罪恶普遍亦牵引至彼地狱。为显示因愚昧而造罪，故说咒语等，我于此处，于利益处学习诸学处。心尽无有，如是我等以咒语迷惑，以何因迷惑我亦不知，我身之内有何物？名为贪等。嗔恨贪等诸怨敌，无有手足等，因非色身故。非勇士，勤奋乃大善处故。贪等乃非善，故与勤奋不具同等性。非贤智，与愚昧具同等性故。如何彼等视我如奴仆？贪与嗔恨等诸怨敌。彼等乃愚昧之因，先前所生之愚昧亦彼等之因。先前所生如是则视我为奴仆。如是安住于我心，欢喜损害我者，于彼不嗔恨容忍者，此处为显示容忍极为低劣故。非处，容忍低劣之处。如是说。今能容忍如兵器等之损害，为显示故。若诸天与非天众，一切皆起立与我为敌，彼等亦不能将我投入无间地狱之火中。何种火耶？烦恼力大之怨敌，与何者相遇，即与何者相联，须弥山亦不留灰烬，于彼我一刹那顷投入。如是烦恼之怨敌具大力。非唯具大力，且时间亦极长久，我之烦恼怨敌，如时长久无始无终，其他怨敌皆不能如是长久存活。然

【英语翻译】
For a long time, the heart aches and the demons eat away. I do not study the teachings now. Moreover, it is extremely difficult to find a place of benefit. How do sentient beings in good realms happen to obtain it? Thus, with the knowledge arising from hearing and so on, even though I possess knowledge, evil deeds generally lead me to that hell. To show that sins are committed out of ignorance, mantras and so on are spoken. Here, I study the teachings in a place of benefit. The mind is exhausted and without, like some of us being deluded by mantras. I do not know what causes the delusion. What is inside my body? It is called greed and so on. Enemies such as hatred and greed do not have hands and feet, because they are not physical forms. They are not brave, because diligence is a great source of virtue. Greed and so on are not virtuous, so they do not have the same qualities as diligence. They are not wise, because they have the same qualities as ignorance. How do they treat me like a servant? The enemies such as greed and hatred. They are the cause of ignorance, and the ignorance that arises earlier is also their cause. If the earlier ones are like that, then they treat me like a servant. Thus, while dwelling in my mind, those who harm me with joy, not being angry with them and being tolerant, here it is shown that tolerance is extremely inferior. Not a place, a place of inferior tolerance. Thus it is said. Now, it is possible to tolerate harm such as weapons, to show that. If all the gods and demigods rise up as enemies against me, they cannot throw me into the fire of the Avici hell. What kind of fire is it? The enemy with the great power of afflictions, whoever it encounters, that is, whatever it is connected with, Mount Meru does not even leave ashes, into that I am thrown in an instant. Thus, the enemy of afflictions has great power. Not only does it have great power, but it also lasts for a very long time. My enemy of afflictions, like a long time without beginning or end, other enemies cannot live that long. However,

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ང་དེ་དག་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སྨྲས་པ། མཐུན་པར་རིམ་གྲོ་བསྟེན་བྱས་ན། །ཐམས་ཅད་ཕན་དང་བདེ་བྱེད་ནའོ། །ཉོན་མོངས་འདི་རྣམས་བསྟེན་བྱས་ན། །ཕྱིར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པ་བྱེད། །འཁོར་བར་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ། འདི་ལ་མཐུན་པར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས། །ཡུན་རིངས་རྒྱུན་ཆགས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་དགྲར་གྱུར་པ་དག་ནི། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་རྒྱུན་ཆགས་དགྲར་གྱུར་པའོ། །གནོད་པའི་ཚོགས་ནི་གནོད་པའི་ཚོགས་སོ། །དེ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། དེ་རྒྱུ་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན། གནོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་པུའོ། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ངེས་པར་གནས་འཆའ་ན། བསྟེན་པར་བྱེད་ན་ཡིད་བདེ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་བའི་བཙོན་རའི་སྲུང་མ་སྟེ། དམྱལ་སོགས་སུ་གསོད་པར་བྱེད་པའི་གཤེད་མ་ཡིན། སྡོམ་བརྩོན་སེང་གེ་འཚོར་བའི་ལྕགས་གཟེབ་ལྟ་བུར་སེམས་ཀྱི་ཁང་པ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེབ་ལྟ་བུར་སེམས་ནི་བློ་ཡིན་ལ་ཁང་པ་ནི་ཁྱིམ་ཡིན་ཏེ། དེར་གལ་ཏེ་གནས་ན་ག་ལ་བདེ། ལུས་ཀྱི་ཡང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་མེད་
པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་བདག་གིས་དགྲ་འདི་མངོན་སུམ་དུ། ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་མ་བཅོམ་བདག་དེ་སྲིད་བདག་འདིར་ཏེ། འདི་འགྲོ་འམ་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་ལའོ། །བརྩོན་མི་འདོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པའོ། །རེ་ཞིག་གནོད་བྱེད་ཆུང་ངུ་ལའང་ཁྲོས་གྱུར་པའི། །ང་རྒྱལ་བདོ་རྣམས་དེ་མ་བཅོམ་པར་གཉིད་མི་འོང༌། །འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་དག །གཡུལ་ངོར་དངར་ཚེ་ནན་གྱིས་གཞོམ་པར་འདོད་པ་ཡང༌། གཏུམ་ཞིང་དྲག་པ་ཡང༌། མདའ་མདུང་མཚོན་གྱིས་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་བསད་ནས། །དོན་མ་གྲུབ་པར་ཕྱིར་ཕྱོགས་འབྱེར་བར་མི་བྱེད་ན། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རང་བཞིན་དགྲ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དག་ངེས་གཞོམ་བརྩོན་པ་བདག་ལ་དེང༌། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱུར་གྱུར་གང་གིས་ཀྱང༌། །ཡི་ཆད་སྒྱིད་ལུག་མི་འགྱུར་སྨོས་ཅིང་དགོས། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་སྒྱིད་ལུག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། སྨྲས་པ། དོན་མེད་པ་ནི

【汉语翻译】
我如果认为应该随顺地依止它们，（就）说：如果随顺地承侍，一切都能带来利益和安乐。如果依止这些烦恼，反而会带来痛苦和损害。它们也是轮回中快乐和安乐的因，如果认为不应该随顺地依止它们，那么就说了“如是长久”等等。以如是宣说的道理，长久持续，从无始以来就成为仇敌的那些，就是如是长久持续的仇敌。损害之聚是损害之聚。为了它极度增长的缘故，如果它是唯一的因，那么，损害之聚是增长的唯一因。如果它们必定安住在我的心中，如果依止它们，心怎么会安乐？为了显示怎么会安乐，说了“此乃”等等。它是轮回监狱的狱卒，是地狱等地杀戮的刽子手。如同守护持戒精进狮子的铁笼一般，心的房屋如同铁的笼子一般，心是智慧，房屋是家，如果住在那里，怎么会安乐？也是身体的痛苦。因此，它们在一切方面都是无意义的因。如是只要我没有现量地、非常确定地摧毁这些敌人，只要我还在这里，就是摧毁烦恼。所谓“不舍精进”就是不舍弃精进。稍微受到小小的损害也会发怒的，那些傲慢者们，不摧毁它们就不会入睡。因为毁灭没有原因。自性，也就是本体自性成为痛苦的烦恼。在战场上勇敢时，也想要努力摧毁，也凶猛强悍，忍受箭矛刀剑刺伤的痛苦，在没有成就目标之前，也不会向后退却。总是成为一切痛苦之因的，自性之敌，也就是烦恼，现在我必定努力摧毁它们。对于成为成百上千痛苦之因的任何事物，都不会灰心丧气，更何况其他？如果认为那些痛苦之因会使人懈怠，（就）说：无意义的

【英语翻译】
If I think that I should rely on them in accordance, (then) say: If you serve in accordance, everything can bring benefit and happiness. If you rely on these afflictions, it will bring suffering and harm instead. They are also the cause of happiness and joy in samsara, if you think that you should not rely on them in accordance, then it is said "such a long time" and so on. With the reason of such a statement, it lasts for a long time, and those who have become enemies since beginningless time are such long-lasting enemies. The multitude of harms is the multitude of harms. For the sake of its extreme growth, if it is the only cause, then the multitude of harms is the only cause of growth. If they must dwell in my heart, if I rely on them, how can the mind be happy? In order to show how to be happy, it is said "this is" and so on. It is the prison guard of the prison of samsara, the executioner who kills in hell and other places. Like an iron cage guarding the lion who is diligent in keeping the precepts, the house of the mind is like an iron cage, the mind is wisdom, and the house is the home. If you live there, how can you be happy? It is also the pain of the body. Therefore, they are the cause of meaninglessness in every way. As long as I have not directly and surely destroyed these enemies, as long as I am still here, it is to destroy the afflictions. The so-called "not abandoning diligence" means not abandoning diligence. Those arrogant people who get angry even when they suffer a little harm will not fall asleep without destroying them. Because destruction has no cause. The nature, that is, the nature of the essence, becomes the affliction of suffering. When brave on the battlefield, I also want to try to destroy it, and it is also fierce and powerful, enduring the pain of being stabbed by arrows, spears, and swords, and will not retreat before achieving the goal. Always becoming the cause of all suffering, the enemy of nature, that is, afflictions, now I must strive to destroy them. For anything that causes hundreds of thousands of sufferings, I will not be discouraged, let alone others? If you think that those causes of suffering will make people lazy, (then) say: Meaningless

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་ཡིས་རྨ་སྲོལ་བཏོད་པའི་དགྲ་བོས་རྨ་སྲོལ་ཞིང་བཏོད་པ་ཡང༌། ལུས་ལ་རྒྱན་དང་འདྲ་བར་སྲེལ་བྱེད་ན། །དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཡང་དག་བརྩོན་གྱུར་པ། །བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཕྱིར་གནོད་བྱེད་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉ་བ་གདོལ་པ་ཞིང་པ་ལ་སོགས་པ། །རང་གི་འཚོ་བ་ཙམ་ཞིག་སེམས་པ་ཡང༌། །གྲང་དང་ཚ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་བཟོད་ན། །འགྲོ་བ་བདེ་ཕྱིར་བདག་ལྟ་ཅིས་མི་བཟོད། །འོན་ཀྱང་བཟོད་པ་ཁོ་ནའི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་འགྲོ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་མེད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་གྲོལ་བར་དམ་བཅའ་གང་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ལས་མ་གྲོལ་བར། །བདག་གི་ཚོད་ཀྱང་མི་ཤེས་པར་དེའི་ཚེ། སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་གཞོམ་བ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ཞེན་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་ལྡོག་ན་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་
ཞིང༌། སྐད་ཅིག་ཞེན་པ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར། གཡུལ་འགྱེད་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་ནུས་པ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ལ་བག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣུན་པར་བྱེད་པ་དག་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ། ལེགས་པར་བསླབས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་གཡུལ་འགྱེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། འཁོན་དུ་བཟུང་བའི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་འདིར་འཁོན་དུ་བཟུང་བ་དང༌། གཡུལ་སྤྲོད་པར་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་འཁོར་བ་ལ་འཁོན་དུ་བཟུང་བས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དང་གཡུལ་སྤྲོད་པ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲེ་བས་ཉོན་མོངས་པའི་ནང་ནས་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་འཚང་པར་འགྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གཞན་དུ་སྟེ། གཞན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་གཞོམ་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་གཞག །གང་དག་ང་རྒྱལ་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་བརྟེན་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉིས་ན་ཞེ་སྡང་ལ་ཁྲོ་རིགས་ཞེས་བྱ་བས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ། །བདག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་བླའི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི། །དགྲ་ལ་འདུད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་ལའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དག་ལ་ཁྲོ་བར་གྱུར་པ་ན། ཉོན་མོངས་པ་འདི་ནི་དེ་འདྲ་བའི་དགྲ་མ་ཡི

【汉语翻译】
没有果实，因为果实很小。敌人制造的伤口，敌人制造的伤口，如果像装饰品一样装饰在身上，为了成就大事而精进，为什么痛苦会伤害我呢？同样，渔夫、贱民、农民等等，仅仅想着自己的生活，如果能忍受寒冷和炎热等伤害，为了众生的幸福，我为什么不能忍受呢？然而，仅仅是忍耐并非如此，十方与虚空相接，十方与虚空相接的众生，众生的界限是无限的，何时立誓从烦恼之敌中解脱，自己也未从烦恼中解脱，也不知自己的能力，那时，说话怎能不是疯话？因此，为了摧毁烦恼，应当时常不退转。对于舍弃烦恼，应当恒常执着。如果退转，就不会执着，即使是瞬间的执着也不会退转。在战斗时，能够舍弃烦恼，对治的各方，并非对每一个九种形态都谨慎。为了控制那些驱使者，因为已经很好地学习了，所以才会瞬间投入战斗，而不是怀恨在心。我在这里怀恨在心，并且想要战斗。即使摧毁了其他相续的烦恼，因为对轮回怀恨在心，也并非摧毁了一切烦恼。然而，当与之战斗时，与烦恼混杂，从烦恼中生起我慢等，与其他烦恼不同。否则，为了摧毁烦恼而安立摧毁烦恼者。有些人为了战胜我慢之敌而依赖我慢，同样，如果反过来，嗔恨会以愤怒的种类来解释。那就是，即使我被烧死或杀死，即使我的头被砍掉，在任何情况下，也不应向烦恼之敌屈服。这样说道，是对烦恼之敌说的。当对烦恼生起愤怒时，这个烦恼不是那样的敌人。

【英语翻译】
There is no fruit, because the fruit is small. The wounds created by the enemy, the wounds created by the enemy, if they are adorned on the body like ornaments, why should suffering harm me when I strive diligently to accomplish great things? Similarly, fishermen, outcasts, farmers, and so on, merely thinking of their own lives, if they can endure the harm of cold and heat, why can't I endure for the happiness of beings? However, mere endurance is not like that, the ten directions reach the end of the sky, the beings of the ten directions reach the end of the sky, the realm of sentient beings is infinite, when one vows to be liberated from the enemy of afflictions, but one has not been liberated from afflictions, nor does one know one's own capacity, then, how can speaking not be madness? Therefore, in order to destroy afflictions, one should always be non-retrogressive. One should always be attached to abandoning afflictions. If one retrogresses, one will not be attached, and even a moment of attachment will not retrogress. In battle, one is able to abandon afflictions, and the opposing sides are not cautious about each of the nine aspects. In order to control those who drive, because one has learned well, one engages in battle in an instant, not out of resentment. I am here holding a grudge and wanting to fight. Even if one destroys the afflictions of other continuums, because one holds a grudge against samsara, one has not destroyed all afflictions. However, when fighting with it, mixing with afflictions, arrogance and so on arise from afflictions, which are different from other afflictions. Otherwise, for the sake of destroying afflictions, one establishes the destroyer of afflictions. Some rely on arrogance in order to overcome the enemy of arrogance, and similarly, if it is reversed, hatred will be explained by the kind of anger. That is, even if I am burned or killed, even if my head is cut off, under no circumstances should I submit to the enemy of afflictions. This is said to the enemies of afflictions. When anger arises towards afflictions, this affliction is not such an enemy.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་མལ་དགྲ་བོ་ཡུལ་ནས་ཕྱུང་ཡང་ནི། །ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་གནས་ཤིང་ཡོངས་བཟུང་ནས། །གནས་གང་ནས་ནུས་པ་བརྟས་ནས་དེ་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་གི །ཉོན་མོངས་དགྲ་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན། ཞེས་སྨོས་སོ། །སེམས་ནི་འདི་ལྟར། བདག་ཡིད་ལས་བསལ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གང་དུ་གནས་ནས་བདག་གནོད་བྱ་ཕྱིར་འོང༌། །བློ་ཞན་བདག་ལ་བརྩོན་པ་མེད་པར་ཟད། །ཉོན་མོངས་ཉོན་མོངས་ཤེས་རབ་མིག་གིས་སྤང༌། །ཤེས་རབ་ཉིད་མིག་ཡིན་ཏེ། དེས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཉིད་མིག་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟས་ནས་སྤང་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།
ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་ཡང་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཚོགས་ལ་མིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བར་ན་ཡང་མིན་ཏེ། བར་ན་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་ན་མིན་ན། འདི་དག་གལ་ཏེ་གང་དུ་གནས་ཤིང་འགྲོ་བ་ཀུན་གནོད་བྱེད། དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པར་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། མེད་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྒྱུ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་ལས། སྙིང་ལ་འཇིགས་པ་སྤོངས་ཤེས་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བརྩོན་པ་བསྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པ་ལས་མི་འདའ་བར་བརྩོན་པའོ། །ཤེས་ཕྱིར་ནི་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་དུའོ། །དོན་མེད་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། བདག་ལ་ནི་དམྱལ་བ་ནི་མི་ཆུང་བ་རྣམས་སུ་ཅི་སྟེ་གནོད་པ་བྱེད། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་པདྨའི་ནགས་ཀྱི་ངང་པ་བཞིན་དུ་མནར་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་བསམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ནི་བབ་ཅོལ་བརྩམ་པ་གང་ཡིན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བསམས་པ་ལ། ཅི་སྐད་བཤད་པའི་བསླབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་

【汉语翻译】
为了显示那个缘故。 寻常的敌军即使从国土驱逐，也会在其他国土安住并完全占据，从任何地方力量增长后，再从那里返回。 烦恼的敌军不是像那样的方式。 这样说了。 心是这样：我从心中排除，将要到哪里去呢？ 在哪里安住后，为了损害我而返回呢？ 智慧低劣的我，努力是徒劳的。 烦恼，烦恼，用智慧的眼睛舍弃。 智慧本身是眼睛，因为是用它来舍弃的缘故。 智慧的眼睛本身是眼睛，是名为烦恼的意义。 如果那样用智慧观察后舍弃，那么就说了烦恼等：
烦恼等不住在处所，因为是从分别产生的缘故。 并且对于分别也没有处所的缘故，以及烦恼等不是有色法的缘故，以及作为所依和能依是不允许的缘故。 那不是自身的根聚，不是眼睛等。 也不是在中间，也不是安住在中间。 也不是在那之外，如果这些无论在哪里安住和行走，都损害一切。 那存在本身仅仅是刹那的缘故。 在一个刹那，自性一切都是不坏灭的，不是使不存在产生的原因，这样认为。 因为那个缘故，说了这是如幻。 因为这一切都是虚假的缘故。 为了从烦恼中，心中消除恐惧而知晓的缘故。 方便上也应依止努力，就是不超越学处而努力。 知晓的缘故，是为了殊胜智慧的意义。 无意义本身，就是没有机会本身，如果我，地狱怎么会损害那些不小的人呢？ 具有方便和智慧以及大悲的菩萨，就像莲花林中的鹅一样，是在无间地狱中出生的那种。 像那样，为了用名为如是思维等来总结而说，像那样对于什么是轻率开始等的方式思维时，为了成办如所说的学处而应当努力，如诸佛薄伽梵

【英语翻译】
In order to show that reason. Even if an ordinary enemy is driven out of the country, they will reside and completely occupy other countries, and from wherever their power grows, they will return from there. The enemy of afflictions is not like that. Thus it was said. The mind is like this: Having eliminated myself from my mind, where will I go? Where will I reside and return to harm me? For me, who is weak in intelligence, effort is futile. Afflictions, afflictions, are abandoned by the eye of wisdom. Wisdom itself is the eye, because it is what is to be abandoned. The eye of wisdom itself is the eye, it is the meaning called afflictions. If one should abandon after seeing with wisdom in that way, then it is said, "Afflictions, etc.:"
Afflictions, etc., do not reside in a place, because they arise from conceptualization. And also because there is no place for conceptualization, and because afflictions, etc., are not material, and because being a support and a supported is not permissible. That is not the collection of one's own faculties, not the eyes, etc. It is also not in between, it is also not residing in between. It is also not other than that, if these harm all wherever they reside and go. That existence itself is only momentary. In a single moment, the nature of everything is imperishable, it is not the cause of making the non-existent arise, thus it is thought. For that reason, it is said that this is like an illusion. Because all of this is false. In order to know that fear is eliminated from the heart from afflictions. Even in conventionality, one should rely on effort, that is, making effort without transgressing the training. The reason for knowing is for the sake of excellent wisdom. Meaningless itself, that is, without opportunity itself, if I, how would hell harm those who are not small? A Bodhisattva endowed with skillful means, wisdom, and great compassion, like a goose in a lotus grove, is born in Avici hell. In that way, having spoken in order to conclude with what is called "thinking in this way, etc.," in that way, when thinking about what is rashly begun, etc., one should strive to accomplish the training as it has been said, like the Buddhas, the Bhagavat.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པ་དེའི་དོན་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསླབ་པ་ནི་བསླབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བག་ཡོད་པས་འབད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་སྨན་པའི་ཚིག་མ་མཉན་ན་སྨན་དག་གིས། །བཅོས་དགོས་ནད་པ་སོས་པ་ག་ལ་ཡོད། །ནད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བག་ཡོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།འབད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བསླབ་པ་
བསྲུང་བར་འདོད་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་སེམས་བསྲུང་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དག་གིས་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་བསྲུང་བར་བྱའི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། སེམས་འདི་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན། །བསླབ་པ་བསྲུང་བར་ཡོང་མི་ནུས། །འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་བཏང་བས། །མནར་མེད་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལྟར། །དམྱལ་བ་དེའི་རྒྱུས་ངན་སོང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །གླང་ཆེན་མ་དུལ་མྱོས་པ་ཡིས། །གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་འདུལ་སྦྱོང་མ་བྱས་པ་བཏང་བས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མི་རྣམས་ལ། དེ་འདྲའི་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཀུན་ནས་དྲན་པའི་ཐག་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་གླང་ཆེན་དམ་བཏགས་ན། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་འགྱུར་ཞིང༌། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་འོང༌། །གང་གི་ཕྱིར། སྟག་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དྲེད། །སྦྲུལ་དང་དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་དང༌། །བྱེད་མ་དེ་བཞིན་སྲིན་པོ་རྣམས། །དྲན་པས་སེམས་འདི་གཅིག་པུ་བཏགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཏགས་པར་འགྱུར། །སེམས་ནི་གཅིག་པུ་འདུལ་བ་ཡིས། །ཤེས་བཞིན་གྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུལ་བར་འགྱུར། དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང༌། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ཡང་དག་གསུང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཙམ་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འོན་ཀྱང་སེམས་ཉིད་དབང་དུ་གྱུར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཆོས་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞིང༌། ལས་ཀྱང་དངོས་སུ་

【汉语翻译】
对于过去所说的教诲，为了修持的目的，如是所说的教诲，是为了修持教诲，应当以谨慎而努力。世间也是，不听医生的嘱咐，医生们，要治疗的病人怎么会痊愈呢？这就是无病。出自《入菩萨行论》的善说，开示对菩提心的谨慎，即第四品。
努力做什么呢？想要守护教诲的人，应当极其谨慎地守护心。如是说，应当以正念和正知极其谨慎地守护，如果不是这样，如果不守护这个心，就无法守护教诲。就像放纵心之象，会造成无间地狱的损害一样。就像那个地狱的因，会堕入恶道一样。未驯服的醉象，即使放纵未经调伏的醉象，也不会像这样对今生的人们造成损害。以完全的正念之绳，如果紧紧系住心之象，所有的恐惧都会消失，所有的善都会来到手中。因为什么呢？老虎和狮子、大象、熊，蛇和所有的敌人，以及所有地狱的狱卒，以及作害者和罗刹们，以正念系缚这唯一的心，就能系缚所有这些。仅仅调伏心，以正知就能调伏所有这些。那又是为什么呢？就像这样，所有的恐惧和无量的痛苦，都是从心中产生的，如是真实的言语已经开示。佛陀薄伽梵在《圣妙吉祥云经》中说：种姓之子，一切法都仅仅是心先行的。然而如果心本身被掌控，那么一切法都会被掌控。以及在《法集经》中也说：一切法都依赖于心。同样，在《圣树庄严经》中也说：菩萨的一切行为都是被自己的心加持的。各种各样的世界是从业产生的，业也真实地

【英语翻译】
Regarding the teachings spoken in the past, for the purpose of practice, the teachings spoken as such, for the sake of practicing the teachings, one should strive with diligence. Even in the world, if one does not listen to the doctor's instructions, how can the patient who needs to be treated by the doctors be healed? This is what is meant by being free from illness. From the well-spoken words of "Entering the Bodhisattva's Way of Life," the teaching on diligence towards the mind of enlightenment, which is the fourth chapter.
What should one strive to do? Those who wish to guard the teachings should guard their minds with utmost diligence. As it is said, one should guard with utmost diligence with mindfulness and awareness, otherwise, if one does not guard this mind, one will not be able to guard the teachings. Just as letting go of the elephant of the mind causes harm like that of the Avici hell. Just as the cause of that hell leads to falling into the lower realms. Even letting go of an untamed, intoxicated elephant that has not been trained and subdued will not cause such harm to people in this life. With the rope of complete mindfulness, if one tightly binds the elephant of the mind, all fears will disappear, and all virtues will come into one's hands. Why is that? Tigers and lions, elephants, bears, snakes and all enemies, and all the guards of hell, as well as the female perpetrators and rakshasas, by binding this one mind with mindfulness, one binds all of these. By subduing only the mind, one subdues all of these with awareness. And why is that? Just like this, all fears and immeasurable suffering arise from the mind, as the true words have shown. The Buddha Bhagavan said in the "Noble Jewel Cloud Sutra": Son of good family, all phenomena are merely preceded by the mind. However, if the mind itself is controlled, then all phenomena will be controlled. And in the "Collected Dharma Sutra" it is also said: All phenomena depend on the mind. Similarly, in the "Noble Array of Trees Sutra" it is also said: All the actions of a Bodhisattva are blessed by their own mind. The various worlds arise from karma, and karma is truly

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་སེམས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་སྤུ་གྲིའི་ནགས་ལ་སོགས་པ།
སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མཚོན་ཆ་རྣམས། །སུ་ཞིག་གིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱས། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་འགོག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་བསྲེགས་པར་གྱུར་པ་འབད་རྩོལ་དག་གིས་སུ་ཡིས་བྱས། །རབ་ཏུ་ཚ་ཞིང་ཆུ་ལན་ཚྭ་ཅན་གྱི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ན་བུད་མེད་ལྕགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་གྱིས་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་འཇུག་པ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་བསྣུན་ཅིང་ཟ་བར་བྱེད་པ་འམ། སེན་མོས་གཏུབས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འམ། ཡང་འཚོ་བ་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་མེ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་སྐྱེས། བུད་མེད་དེ་དག་ཅི་ལས་སྐྱེས། །དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་པ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ན། སེམས་ལས་འཇིགས་པ་གཞན་གང་མེད། །སེམས་ཉིད་འཇིགས་པ་དང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཅིངས་ན་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དབུལ་བོར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དབུལ་བོར་ནས། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡིན་ནའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ད་རུང་འགྲོ་བཀྲེན་ཡོད་ན་སྔོན། །སྐྱོབ་པ་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འོ་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བཅས་ཏེ། །དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ནི་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་གཏང་སེམས་ཀྱིས། །འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གསུངས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། །ཆོས་སེམས་པའི་ཀ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དྲན་པའི་ཐག་པས་ཀུན་ནས་བཏགས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དགེ་བའི་སེམས་
ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉ་ན

【汉语翻译】
说是心啊。十地经中也说三界是心。这是那样的形态，另外如利刃之林等，
有情地狱的兵器们，是谁特意制造的呢？自在天等也是可以遮止的缘故。同样，烧热的铁地，铁的地面被烧热，是谁用功力制造的呢？极其热且有咸味的河流，若无，铁身女子为了染指他人之妻而拥抱、击打、吞噬，或者用指甲抓挠，或者为了生存而转移，然而感受剧烈痛苦的火焰堆从何而生？那些女子从何而生？所有那些，都是恶心，能仁（释迦牟尼佛）所说。因此，三界中，没有比心更可怕的了。心即是恐怖和制造恐怖者。如果束缚它，一切恐怖都会消失。如何一切都会变成善呢？如果众生贫穷，等等，已经说了。因为到达彼岸，所以是到达彼岸，它的本体就是到达彼岸本身。同样，直到智慧的到达彼岸本身。其中，如果众生贫穷，布施的到达彼岸也是。如果那样，现在仍然有众生饥饿，那么以前，救护者如何到达彼岸？那么这是为什么呢？拥有等等，已经说了。所有拥有都具有果实，三时的法和，无畏和，所有物质的布施，心是所有给予的心。因此，为了让所有众生都以给予心，进入具有果实的状态，圣无尽慧中，说了布施的到达彼岸，因此，那就是心本身。如果用忆念的绳索，将法思维的大柱子全部系缚，那么戒律的到达彼岸等等，也是善心本身。说了渔夫等等，渔

【英语翻译】
It is said to be the mind. In the Tenth Bhumi Sutra, it also says that the three realms are the mind. This is such a form, but otherwise, like the forest of sharp blades, etc.,
Who specially made the weapons of sentient hells? The Lord and others can also be prevented. Similarly, the hot iron ground, the iron ground is heated, who made it with effort? Extremely hot and salty rivers, if not, iron-bodied women embrace, strike, and devour those who engage with other people's wives, or scratch with their nails, or move to survive, but where do the piles of flames that experience intense suffering come from? Where do those women come from? All of those are evil minds, as said by the Muni (Shakyamuni Buddha). Therefore, in the three realms, there is nothing more terrifying than the mind. The mind itself is terror and the maker of terror. If it is bound, all terror will disappear. How will everything become good? If beings are poor, etc., it has been said. Because of reaching the other shore, it is reaching the other shore, its essence is reaching the other shore itself. Similarly, up to the perfection of wisdom itself. Among them, if beings are poor, the perfection of generosity is also. If so, there are still beings hungry now, then before, how did the protector reach the other shore? So why is this? Having, etc., has been said. All possessions have fruits, the Dharma of the three times, fearlessness, and all material giving, the mind is the mind of all giving. Therefore, in order to let all beings enter a state with fruits with a giving mind, in the Holy Inexhaustible Intelligence, the perfection of generosity is said, therefore, that is the mind itself. If the great pillar of Dharma thought is completely bound with the rope of mindfulness, then the perfection of discipline, etc., is also the good mind itself. Said fisherman etc., fish

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྲོག་ཆགས་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཐག་ཉེ་བ་ན་ཡོད་ན་ཡང་གང་ཞིག་ཏུ། །དེ་དག་གསོད་མི་འགྱུར་བར་བསྐྲད། །དེ་དག་ཉ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་ཡིན་གྱི། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་བསྐྲད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲོག་པ་དང༌། ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར། འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་དྲན་པས་བཅིངས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད། །སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བཟོད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་མི་སྲུན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དེ་དག་གཞོམ་གྱིས་ཡང་མི་ལང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དག་གི་ཞགས་པ་དང་རལ་གྲི་དག་གིས་ཁྲོ་བའི་སེམས་དགྲ་བོ་དྲངས་ཏེ་བསྣུན་ཅིང་བཅོམ་ན། དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཆོམས་དང་འདྲ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགྲ་བོ་ཞེ་སྡང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དཔེ་ནི། ས་སྟེངས་འདི་དག་ཀོས་གཡོགས་སུ། །དེ་སྙེད་ཀོ་བས་ག་ལ་ལང༌། །ལྷམ་མཐིལ་ཙམ་གྱི་ཀོ་བས་ནི། །ས་སྟེངས་སྟེ་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་གཡོགས་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་བཟོད་པའི་བཟོད་པ་བཤད་ནས། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུའོ། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ས་ཐམས་ཅད་བཅིངས་ནས་བདག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་མི་ལོང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པས་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷམ་མཐིལ་ཙམ་གྱི་ཀོ་བ་བཞིན་དུ། བདག་གི་སེམས་འདི་ཕྱིར་བཟློག་བྱའི། །གཞན་རྣམས་བཟློག་པ་ཅི་ཞིག་དགོས། བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡོང་དུམ་ཚིག་པ་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་སྡང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནད་ཀྱི་དགོན་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་དཔྱད་པས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཟོད་པ་དང་ལྡན་པས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བས་ན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་སེམས་གསལ་དེ་

【汉语翻译】
是近似于众生。等等的声音是指其他的女人和财富等等。即使在附近，也要驱逐那些不会被杀害的东西。那些是渔夫等等的众生。一切都由业力决定了地方等等。在任何地方都不能驱逐。杀戮的意思是抢夺和拿取等等，这是近似的。因为从他人那里完全获取，从一切伤害等等中舍弃的心，被称为获得，这是近似的。如果以忆念束缚进入积累善法和利益众生的心，则宣说戒律波罗蜜多。布施先行的，是如实受持戒律。既然那是忍辱，那么忍辱波罗蜜多，就像不驯服的众生虚空一样。那些也无法摧毁。等等被说了。如果以忆念和正知的绳索和利剑，牵引并击打摧毁愤怒的怨敌，就如同摧毁一切怨敌。因为没有从普遍的分别产生的怨敌嗔恨，所以会消失。这里的例子是：这个地面用皮革覆盖，那么多的皮革怎么够用呢？仅仅鞋底大小的皮革，就像覆盖地面，也就是整个大地一样。等等被说了。在讲述了为了他人的忍辱之后，为了显示对不生之法的忍辱。所谓“如是”就像虚空一样。是外在事物的色等等。因为束缚一切土地后，我无法阻止，因此以行法的忍辱也是如此，就像鞋底大小的皮革一样。应该阻止自己的心，阻止其他人有什么用呢？世尊说，即使树桩被烧毁，也不应该因为业力的分配而生嗔恨。同样，进入疾病的寂静处，也不应该因为分别观察空性而感到恐惧。因为具有忍辱而应该生起精进，因此，精进波罗蜜多就是明亮的心。

【英语翻译】
is close to sentient beings. The sound of "etc." refers to other women and wealth, etc. Even if nearby, those that will not be killed should be driven away. Those are sentient beings such as fishermen, etc. Everything is determined by karma, such as places, etc. It is not possible to drive away in any place. Killing means robbing and taking, etc., which is approximate. Because of completely taking from others, the mind of abandoning all harm, etc., is called attainment, which is approximate. If one binds with mindfulness the mind that engages in accumulating virtue and benefiting sentient beings, then the perfection of discipline is taught. Having generosity as a precursor is truly taking up discipline. Since that is patience, then the perfection of patience is like the untamed sentient beings, like space. Those also cannot be destroyed. "Etc." is spoken. If, with the ropes and swords of mindfulness and awareness, one draws and strikes and destroys the enemy of anger, it is like destroying all enemies. Because there is no enemy of hatred born from universal discrimination, it will disappear. Here is an example: This ground is covered with leather, how could so much leather be enough? Just a piece of leather the size of a shoe sole is like covering the ground, that is, the entire earth. "Etc." is spoken. After explaining patience for the sake of others, in order to show patience towards the unborn dharma. "Thus" is like space. It is the form, etc., of external objects. Because after binding all the earth, I cannot turn back, therefore, with the patience of practicing dharma, it is thus, like a piece of leather the size of a shoe sole. One should turn back one's own mind, what is the use of turning back others? The Blessed One said that even if a tree stump is burned, one should not be angry because of the allocation of karma. Similarly, having entered the solitary place of disease, one should not be afraid of separately examining emptiness. Because one possesses patience, one should generate diligence, therefore, the perfection of diligence is the clear mind.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་མེད་ན་ཡང༌། གང་ཚངས་པ་ཡིན་པ་ལྟར། ལུས་ངག་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང༌། །ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཞན་པས་དེ་ལྟར་མིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་བཟླས་བརྗོད་ནི་ནང་དུ་མི་སྨྲ་བར་བཟླ་བའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀུན་ཏེ། བཟླས་པ་ལས་གཞན་དང་གཞན་པའི་བསོད་ནམས། ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང༌། །སེམས་གཞན་སེམས་གཡེངས་པས་བྱས་པ་ནི། དྲན་པ་དང་བསམ་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམན་པ་ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་མེད་ཅེས་བསྒོམས་པ་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་རིག་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ནི་འདིར་སེམས་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་དོན་མེད་ཀྱི་ན་འཁྱམ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གང་འདི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས། སྒྱུ་མ་འང་
གཞན་མིན་ཆོས་རྣམས་དག་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། །ཡོད་མེད་མིང་དང་བྲལ་བ་ཉེ་བར་ཞི་སྤྱོད་པ། །དེ་འདི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ལ་སྤྱོད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་དེ་དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པ་བཅུ་འམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་པོ་མཆོག་སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་སྐྱེ་བོ་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་མ་ཤེས་ཤིང་གོམས་པར་མ་བྱས་པའོ། །ཆོ་ག་འདིས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་དོན་མེད་ཀྱི་ན་འཁྱམ་མོ། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས

【汉语翻译】
是精进勇猛之一。 称为即使没有身和语，也如梵天一样，具有身语的果实。 由于身语的行为薄弱，所以不是那样。 精进也是为了禅定，既然如此，那么所显示的禅定波罗蜜多，就是念诵是不在内部说话而念诵。 一切苦行，念诵之外的其他福德，即使在漫长的时间里享用，由于心散乱而做，因为没有忆念和禅定，以及因为缺少低劣的智慧，（所以）是无意义的。 佛陀薄伽梵一切智智以智慧说，修习是有果实的。 禅定在此是心随欲而行，但不是烦恼性的，而是专注的。 那么，既然是唯一的智慧，那么，智慧波罗蜜多就是说了什么“以何法”等等。 舍弃智慧的烦恼，也没有出生等等的痛苦，因此涅槃是获得最极的安乐。 那些无意义地游荡。 一切法自性涅槃的缘故。 如是说，如来恒常不生法。 一切诸法皆与善逝同。 幼稚的智者执着于相，在世间行于无有的法。 还有，谁知一切诸法如幻，幻也不
是他，诸法也不是他。 远离有无名言，寂静而行。 他就是行于殊胜的智慧波罗蜜多。 如是说。 谁的那个是如此深广的自性，具有十种相或六波罗蜜多的自性的菩提心。 因为执持自己的体相，以及执持非法的止息，仅仅那些就是法。 法的义宝，心的秘密，不应该向非器之人宣说，因为他们不了解也不习惯。 那些说“不会以此仪轨解脱”的人，都是无意义地游荡。 方便波罗蜜多的法。

【英语翻译】
It is one of intense diligence. It is said that even without body and speech, it is like Brahma, having the fruit of body and speech. Because the actions of body and speech are weak, it is not so. Diligence is also for the sake of meditation, and since it is so, then what is shown as the perfection of meditation is that recitation is reciting without speaking internally. All austerities, other merits than recitation, even if enjoyed for a long time, are done with a distracted mind, because there is no mindfulness and meditation, and because of the lack of inferior wisdom, (so) it is meaningless. The Buddha, the Bhagavan, the all-knowing, said with wisdom that practice is fruitful. Meditation here is the mind acting as it pleases, but it is not afflictive, but focused. Then, since it is the only wisdom, then, the perfection of wisdom is what is said, "By what Dharma," and so on. Abandoning the afflictions of wisdom, and there is no suffering of birth, etc., therefore Nirvana is the attainment of supreme bliss. Those who wander meaninglessly. Because all dharmas are by nature Nirvana. It is said, the Tathagata is always unborn Dharma. All dharmas are the same as the Sugata. Immature wise ones cling to characteristics, and in the world practice on non-existent dharmas. Also, whoever knows all dharmas as like illusions, illusions are not
other, and dharmas are not other. Separated from existence and non-existence, peaceful conduct. He is the one who practices the supreme perfection of wisdom. It is said. Whose that is such a deep and vast nature, the mind of enlightenment with ten aspects or the nature of the six perfections. Because of holding one's own characteristics, and holding the cessation of non-dharma, only those are dharma. The meaning treasure of Dharma, the secret of the mind, should not be taught to non-vessels, because they do not understand or are not accustomed to it. Those who say, "One will not be liberated by this ritual," are all wandering meaninglessly. The Dharma of the perfection of skillful means.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དད་པས་བསྡུས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློའོ། །རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྩ་ནས་འདོན་པ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ངེས་པར་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀ་བ་ལ་དྲན་པའི་ཐག་པས་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དམ་དུ་བཅིངས་ན་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་བདག་གི་སེམས་དེ་ནི། །དྲན་པས་ལེགས་པར་གཟུང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བྱའོ། །བདག་གི་སེམས་བསྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པར། །བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ནང་ན་གནས་པས། ཇི་ལྟར་སེམས་བསྲུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་གྲོལ་བའི་ཁྲོད་གནས་ན། །བསྒྲིམས་ཏེ་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་བཞིན། །སྐྱེ་བོ་ངན་ཁྲོད་གནས་པས་ཀྱང༌། །སེམས་ཀྱི་རྨ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྲུང༌། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་བསྲུང་བ་ཡིན་གྱི། ཤིག་ལ་སོགས་པ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སེམས་བསྲུང་བ་མི་བྱེད་དེ། རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྨའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ཡིས། །སྐྲག་པའང་བདག་རྨའི་བསྒྲིམས་ཏེ་བག་བྱེད་ན། རི་བོ་
བསྡུས་འཇོམས་བཅོམ་སྐྲག་པས། །བསྡུས་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བའི་དམྱལ་བ་ན། ལུག་ལྟ་བུའི་རི་བོ་དག་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་འོངས་པས་ཤིག་ལ་སོགས་པ་སེན་མོས་བཅར་བ་ལྟར་དེ་དག་འཇོམས་པས་སྐྲག་པ་དག །སེམས་ཀྱི་རྨ་ལྟ་ཅིས་མི་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིས་མི་བསྲུང་སྟེ། འོན་ཀྱང་བསྲུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་གནས་བྱེད་ན། །སེམས་བསྲུང་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ཁྲོད་གནས་སམ། །བུད་མེད་ཁྲོད་གནས་ཀྱང་རུང་བ། །བུད་མེད་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ན་ཡང༌། སྡོམ་བརྩོན་བརྟན་པ་སྟེ། བག་ཡོད་པས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གནས་པ་འདིས་གནས་པ་ན། བདག་ལ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཡང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདག་གི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། །ལུས་དང་འཚོ་བ་མེད་བླ་ཞིང༌། །མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ༌། །གང་བདག་གི་དོན་ཉིད་ཀྱིས། དགེ་བ་གཞན་ཡང་ཉམས་བླ་ཡི། །སེམས་ནི་ནམ་ཀྱང

【汉语翻译】
难道不是也有吗？确实有。那也是般若波罗蜜多的善加分别。方便是慈悲大心和以信心摄持的真如之智。为自利和他利而精勤的愿望也是如此。力量是从根本上拔除不顺品，对于处与非处等无有障碍。智慧是决定性的自性。这样，如果以布施等的柱子，用正念的绳索紧紧系缚心之象，那么一切都会变成善的。因此，我的心啊，应当以正念善加摄持，以正知善加守护。除了守护自心之苦行外，众多的苦行又有何用？如果住在恶劣之人当中，应当如何守护自心呢？譬如住在战场中，谨慎地守护伤口一样。住在恶劣之人当中，也要恒时守护自心之伤。是守护痛苦的怖畏，而不是从杀灭虱子等守护自心，因为自己没有痛苦的缘故。如果说：小小的伤口之痛苦，我亦怖畏而谨慎守护伤口，那么在名为聚集摧毁（藏文：བསྡུས་འཇོམས་）的地狱中，因摧毁聚集之怖畏，如羊般的山从两方而来，如用指甲掐虱子般摧毁它们，因此而生起怖畏。为何不守护自心之伤呢？意思是为何不守护呢？然而，就是要守护啊。为何呢？因为说了以如此之行等。以如此之行而住，以守护自心之自性，住在恶劣之人当中，或者住在女人当中也可以。即使住在女人当中，也要精进持戒稳固，以具正念故不会退失。虽然会变成那样，但以这样的住处而住，因为没有对我等的赞颂等，有些时候也会变得没有利养等，如果这样想，那么我的利养和恭敬，身体和生活即使没有了也可以，即使没有了也可以啊。因为凡是以我的利益，其他的善也会退失，心是无论何时

【英语翻译】
Isn't there also? Indeed, there is. That is also a good distinction of the Prajñāpāramitā itself. The means are the wisdom of suchness gathered by great compassion and faith. The aspiration to strive for one's own benefit and the benefit of others is also the same. Power is the unobstructed removal of unfavorable factors from the root, such as places and non-places. Wisdom is definitely of its own nature. Thus, if the elephant of the mind is firmly bound to the pillar of generosity and so on with the rope of mindfulness, then everything will become virtuous. Therefore, my mind, should be well grasped with mindfulness and well guarded with vigilance. Apart from the asceticism of guarding one's own mind, what is the use of many ascetic practices? If one dwells among evil people, how should one guard one's mind? For example, if one dwells in the midst of battle, one should carefully guard one's wounds. Even when living among evil people, one should always guard the wounds of one's mind. It is guarding against the fear of suffering, but not guarding the mind from killing lice and so on, because one has no suffering. If one says: Even the small pain of a wound, I am afraid and carefully guard the wound, then in the hell called "Gathering Destruction" (Tibetan: བསྡུས་འཇོམས་), because of the fear of destroying the gathering, mountains like sheep come from both sides, destroying them like pinching lice with fingernails, and thus fear arises. Why not guard the wounds of the mind? The meaning is why not guard? However, it is to be guarded. Why? Because it is said to live with such conduct and so on. Living with such conduct, with the nature of guarding one's mind, dwelling among evil people, or dwelling among women is also acceptable. Even if one dwells among women, one should diligently maintain discipline and be steadfast, and because of mindfulness, one will not decline. Although it may become like that, but living in such a dwelling, because there is no praise for me and so on, sometimes it may become without gain and so on, if one thinks like that, then my gain and respect, body and life, even if they are gone, it is okay, even if they are gone. Because whatever is for my benefit, other virtues will also be lost, the mind is at any time

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་ཉམས་མི་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་རྣམ་པ་བཅུ་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་ཡང་ཞིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །བདག་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ནས། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །བདག་ནི་དེ་སྐད་འདོམ་པར་བྱེད། །དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་སྒྲའི་ཚིག་བྱ་བ་དང་ཕྱི་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། གང་གིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ཤིང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཤེས་ནས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། འབད་རྩོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བག་ཡོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་བསྲུང་བར་ནི་འདོད་རྣམས་ལ། །ཞེས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བསྲུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་
ནད་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་མི་དག་ནི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཐུ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ཐོས་དང་བསམ་དང་བསྒོམ་པ་ཡང༌། །གློ་རྡོལ་བུམ་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ། །དྲན་པ་ལ་ནི་དེ་མི་གནས། །ཤེས་བཞིན་མེད་པར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རང་བཞིན་གྱི་ཐོས་ལྡན་དད་པ་ཅན་དང་ནི། །བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་དུ་མ་ཡང༌། །རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ། ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པས། །ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཉེས་པས། ལྟུང་བའི་རྙོག་དང་བཅས་པར་འགྱུར། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉེས་པ་མ་སྤངས་པ་དེ་དག་གི་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བཅོམ་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་དག་ནི་ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་དག །དྲན་པ་ཉམས་པའི་རྗེས་འབྲངས་པས། །བསོད་ནམས་དག་ནི་ཉེར་བསགས་ཀྱང༌། །རྐུན་པོས་ཕྲོགས་བཞིན་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་སྟེ། ཞིག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཅན་ཏེ། ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་དེ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསགས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཕྲོགས་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་ཆོམ་རྐུན་ཚོགས་འདི་ནི། །གླགས་སྐབས་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །གླགས་ཏེ། སྐབས་རྙེད་གྱུར་ནས་དགེ་འཕྲོག་ཅིང༌། །དྲན་པ་རྨོངས་པས་འཕ

【汉语翻译】
不应退失。菩提心在某些时候也不会退失，要发誓永远不要让菩提心退失。那要怎样呢？对于想要守护自心的人，我合掌劝告：忆念和正知，即使面临生命危险也要守护。我这样告诫。忆念是不忘失所缘。正知是完全如实了知的语词，包括应作和不应作。正知是智慧，凭借它如实观察身语意的所有行为，了知对自他有益而恒常行持，以一切努力和谨慎来卓越地守护。唉！对于想要守护自心的人们。应该这样转变并结合。为什么守护这个呢？比如，被疾病困扰的人们，对一切行为都无能为力。同样，具有没有正知的心的士夫，他们的听闻、思维和禅修，就像漏洞百出的瓶子里的水一样，不会安住在忆念中。因为没有正知，所以无法清晰地体验听闻等。如果说，具有听闻等的意义不是正知吗？回答说：即使是天生具有听闻、具信和精进的人，在某些时候，由于没有正知的过失，由于没有正知的过患，也会陷入堕落的泥淖。那些没有以听闻等产生的智慧来消除过患的人，也会被不顺之品所摧毁，因此，那些没有正知的盗贼，追随忆念的丧失，即使积累了福德，也会像被盗贼抢夺一样堕入恶趣。忆念丧失，即具有追随毁坏状态的自性，就是忆念丧失的追随者。那些没有正知的盗贼，即使已经积累了福德，也会抢夺后堕入恶趣。比如，这些烦恼盗贼的集合，伺机寻找机会。一旦找到机会，就会抢夺善根，由于忆念愚

【英语翻译】
It should not be lost. The mind of enlightenment will not be lost even at certain times, and one should vow never to let the mind of enlightenment be lost. How is that? To those who wish to guard their minds, I say with folded hands: Mindfulness and awareness, even if life is at stake, must be guarded. I admonish in this way. Mindfulness is not forgetting the object of focus. Awareness is the word for knowing completely and accurately, including what should and should not be done. Awareness is wisdom, by which one accurately examines all actions of body, speech, and mind, knowing what is beneficial to oneself and others and constantly practicing it, guarding it excellently with all effort and diligence. Alas! To those who wish to guard their minds. This should be transformed and combined. Why guard this? For example, people afflicted by disease are powerless in all actions. Similarly, the hearing, thinking, and meditation of a person with a mind without awareness, like water in a leaky pot, do not abide in mindfulness. Because there is no awareness, one cannot clearly experience hearing and so on. If it is said that the meaning of having hearing and so on is not awareness? The answer is: Even those who are naturally endowed with hearing, faith, and diligence, at certain times, due to the fault of not having awareness, due to the harm of not having awareness, will fall into the mire of downfall. Those who have not eliminated faults with the wisdom arising from hearing and so on will also be destroyed by unfavorable factors. Therefore, those thieves without awareness, following the loss of mindfulness, even if they have accumulated merit, will fall into the lower realms like being robbed by thieves. Loss of mindfulness, that is, having the nature of following the state of destruction, is the follower of loss of mindfulness. Those thieves without awareness, even if they have accumulated merit, will rob and fall into the lower realms. For example, this collection of afflictive thieves seeks opportunities. Once an opportunity is found, they will steal virtue, due to the ignorance of mindfulness.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ྲོག་པར་བྱེད་པ་དེ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་སྐབས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་འགྲོའི་སྲོག་ཀྱང་འཕྲོག་པར་བྱེད། དེ་བས་དྲན་པ་ཡིད་སྒོ་ནས། །གུད་དུ་ནམ་ཡང་མི་གཏང་ངོ༌། །ཡིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་སྒོ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ།། དེ་ལས་ནམ་ཡང་བཟློག་པར་མི་བྱའོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ན་ཡང༌། རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉེ་བར་གཞག །ཡུལ་གཞན་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བཞག་ལ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ལས། ངན་སོང་གནོད་པ་དག་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བླ་མ་
དང་ནི་འགྲོགས་པ་ལས། །མཁན་པོས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། །སློབ་མ་དག་ལ་མཁན་པོས་བསླབ་པ་ལས་འདས་པ་ན། བསྐུལ་ཞིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། མཁན་པོས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དེས། །འཇིགས་པས་སྐལ་ལྡན་གུས་བྱེད་ལ། །དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟིགས་པ་སྟེ། སྤྱན་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་དག་ནི། ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་གཟིགས་པར་ལྡན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ན། དེ་དག་གི་མདུན་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས། དེ་ལྟར་བསམས་ནས། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ངོ་ཚ་དང༌། གུས་པ་དང་འཇིགས་བཅས་དྲན་པ་རབ་ཏུ་གཞག །སྡིག་པ་དག་ལས་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། །དད་པ་ལས་གུས་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དྲན་པ་ཡང༌། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྤྱན་སྔར་གནས་པ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་གཟུགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གང་ཚེ་དྲན་པའི་ཡིད་སྒོ་ནས། །བསླབ་པ་དག་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་གནས་གྱུར་ལ། དེ་ཚེ་ཤེས་བཞིན་འོང་འགྱུར་ཞིང༌། །སོང་བ་དག་ཀྱང་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དག་གིས་ཇི་ལྟར་སེམས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདི་འདྲ་བའི་སེམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབད་པས། འདི་ནི་སྐྱོན་བཅས་ཤས་བྱས་ནས་ཏེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལེགས་པར་བཞག་ནས་སོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི་དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་བྱས་ནས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ

【汉语翻译】
奪取命者，乃奪取福德果報之時也。如是亦奪取善趣之命。故從憶念之意門，任何時候皆不應放捨。意乃菩提心，彼即是門，乃成菩提之方便。從彼任何時候皆不應退轉。往他處去時，亦以若干方式而近住。從他處以作意而安住，從意之門，憶念惡趣之損害而近住。如何安住耶？上師與交往，堪布隨後開示，弟子眾於堪布之教誡已過時，勸請並隨後開示乃憶念，名為憶念等五者。堪布隨後開示者，以怖畏而具緣者作恭敬，憶念極為生起。復次，諸佛菩薩，於一切所知無有障礙之觀視，具何眼者，彼等乃普皆無礙觀視而具，乃一切遍知者。是故彼等一切之眼前，於彼等之前而安住也。如是思惟後，於彼等之眼前，以羞愧及恭敬與怖畏，善安住憶念。於罪惡等有慚愧，從信心而安住恭敬也。於彼佛之憶念亦，再三發生。如是於眼前安住者，於彼剎那剎那，以色身與法身為所緣之佛隨念亦隨後發生，彼時不僅僅是意之門，於何時從憶念之意門，為守護諸學處之義而安住轉變，彼時正知將會來臨，已逝者亦將會返回。以憶念與正知等如何守護心耶？暫且最初結合之末尾，於受持正等誓言之同時，此等之心，乃菩提心各別之生者之故，努力。此乃過失所染者，憶念與正知善安住後也。於某些書中乃彼已作他處等出現，容易通達。是故於此

【英语翻译】
That which takes life, is taking away the opportunity for the fruit of merit. Likewise, it also takes away the life of good destinies. Therefore, from the gate of mindfulness, one should never let go at any time. The mind is the Bodhicitta, and that itself is the gate, it is the means to become enlightened. One should never turn back from that. Even when going to another place, one should remain close by in some way. From another place, one abides by paying attention, and from the gate of the mind, one should remain close by remembering the harms of the lower realms. How should one abide? By associating with the Lama, the Khenpo subsequently instructs, when the disciples have passed beyond the Khenpo's teachings, urging and subsequently instructing is mindfulness, named as mindfulness and so on, these are five. The Khenpo subsequently instructs, with fear, the fortunate ones show respect, and mindfulness arises greatly. Furthermore, the Buddhas and Bodhisattvas, have unobstructed vision of all knowable things, those who possess what kind of eyes, they are endowed with unobstructed vision everywhere, they are all omniscient. Therefore, in front of all of them, one abides before them. After thinking like this, in front of them, with shame and respect and fear, one should firmly establish mindfulness. From sins and so on, one has shame, and from faith, one abides in respect. Also, the mindfulness of that Buddha will occur again and again. Thus, for one who abides in front of them, moment by moment, the subsequent recollection of the Buddha, with the form body and the Dharma body as the object of focus, will also occur subsequently, and at that time, it is not just the gate of the mind, but whenever from the gate of the mind of mindfulness, one abides transformed for the sake of protecting the trainings, at that time, vigilance will come, and those who have gone will also return. How should one protect the mind with mindfulness and vigilance? For a while, at the end of the initial combination, at the same time as taking the vows correctly, this kind of mind, is the very individual of the Bodhicitta, therefore, one should strive. This is contaminated by faults, after mindfulness and vigilance are well established. In some books, it appears as "that has made another place" and so on, it is easy to understand. Therefore, in this

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་བསམ་བར་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཟུངས་ཐུབ་པར་ནི་གནས་པར་བྱ། །ཤིང་ཡང་རླུང་གིས་གཡེངས་པའི་རྩེ་མོའི་ཆ་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ། སྒྲ་འབྱིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཟུངས་ཐུབ་
པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་མེད་པ་ན་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་མེད་པའི་རླུང་ཡང་གཡོ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་གཡོ་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སློབ་པ་ཡང་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དོན་མེད་གཡེངས་པར་བལྟ་བ་ནི། ནམ་ཡང་བདག་གིས་མི་བྱ་སྟེ། །འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ངེས་པར་སེམས་པ་སྟེ། ཅུང་ཟད་དཔྱོད་པའི་འབད་རྩོལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་ནི། མིག་ནི་ཕབ་སྟེ་བལྟ་བར་བྱ། །བལྟ་བ་ངལ་བསོའི་ཆེད་དུ་ནི། །རེས་འགའ་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་མིག་ལམ་སྣང་གྱུར་ན། །ལེགས་འོངས་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལམ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འཇིགས་པ་སྟེ། རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བརྟག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟེ། སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་ཚེ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ངལ་བསོ་བ་ན་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ངལ་བསོ་ཁ་ནི་ཕྱིར་བལྟས་ནས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྒྱུར་ནས་བལྟ་བར་བྱའོ། །མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་བརྟག་བྱས་ནས། འགྲོ་བ་འམ་ཡང་ན་འོང་བྱ་སྟེ། །མདུན་བརྟགས་ནས་འགྲོ་བ་དང་རྒྱབ་བརྟགས་ནས་འོང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་འདིས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལ། །དགོས་པ་ཤེས་ནས་སྤྱད་པར་བྱ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་བཤད་ན་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་ནས། ནང་གི་སྤྱོད་པ་ནི། ལུས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གནས་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་བསྡོགས་པས། དེ་ནས་ནི་སྐབས་སུ་ལུས་འདི་སྟེ་བྱ་བའི་བར་དུ་ཇི་ལྟ་བུར། གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བལྟ་བར་བྱ། །བལྟས་ནས་བདག་གིས་བྱའོ། །བདག་གིས་བྱས་ནས་ཡང་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ། ཡང་དག་པར་སེམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་སེམས་པའི་ཀ་ཆེན་ལ། །དགེ་བ་ཡང་སེམས་པའི་
ཀ་བ་ལ་བཅིངས་པ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་གླང་ཆེན་སྨྱོན

【汉语翻译】
应当如此思维。对于一切堕落之门，那时我应当如树一般，能够忍受地安住。如树木被风摇动的顶端部分，具有诸根一般，发出声音，如是则称为能够忍受。若无意之根，则无欲说之义。无根之风亦摇动，如是则为无动之义而说树。若如是，则岂非既无学习亦无行持耶？答曰：无意义的散乱观望，我决不为之，应当作具果之事。对此亦应 निश्चित(梵文天城体，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思： निश्चित)思维，以稍微观察之勤奋，常时眼向下视。为观望休息之故，偶尔向一方观望。若有某人显现于眼帘，则为善来之义而观望。为说“善来否”之义而观望。所谓路等，即指畏惧，如盗贼等。为完全知晓而观察之，故应再三，刹那刹那向四方观望，此非行走之时，然休息时应向一方观望。休息时，面朝后看，全身转向后看。观察前后之后，或行或来，意为观察前方而行，观察后方而来。如是依此方，于一切时处，对于四种威仪，应知必要而行持。若说一切时处，则一切戏论皆生，是为所思。如是说外相之行持后，内之行持为：以身如是安住等语，意为应如是安住。如是作已，聚集听闻等事，此后于此时，此身于 कार्य(梵文天城体，梵文罗马拟音：kārya，汉语字面意思： कार्य)之间，应观如何安住。观已，我当为之。我作已，又于某时，岂非不能如实思维耶？对于思维法之巨柱，如善亦思维之柱上所系，不解脱一般，疯狂之心象。

【英语翻译】
One should think in this way. For all the gates of downfall, at that time I should abide like a tree, able to endure. Like the top part of a tree shaken by the wind, possessing the faculties, emitting sound, thus it is said to be able to endure. If there is no root of mind, then there is no meaning to be said. The wind without root also moves, thus the tree is spoken of for the meaning of immovability. If it is like that, then isn't it that there is neither learning nor practice? Answer: Meaningless scattered gazing, I will never do it, I should do things with fruit. On this also, one should definitely think, with a little effort of observation, always lower the eyes and look. For the sake of looking for rest, occasionally look in one direction. If someone appears in sight, then look for the meaning of welcome. Look for the meaning of saying "Is it well?" The so-called road, etc., refers to fear, such as thieves, etc. To observe it completely, therefore again and again, moment by moment, look in all four directions, this is not the time to walk, but when resting, one should look in one direction. When resting, look back, turn the whole body and look back. After observing the front and back, either go or come, meaning to observe the front and go, observe the back and come. Thus, according to this direction, at all times and places, for the four postures, one should know the necessity and practice. If all times and places are spoken of, then all elaborations will arise, this is what is thought. After speaking of the external conduct in this way, the internal conduct is: abiding with the body in this way, etc., meaning one should abide in this way. Having done this, gather the things like listening, after that at this time, this body between the कार्य(Sanskrit Devanagari: कार्य, Sanskrit Romanization: kārya, Literal meaning: कार्य) should be observed how it abides. Having observed, I will do it. Having done it, again at some time, isn't it that one cannot think truthfully? For the great pillar of thinking about Dharma, like the good is also tied to the pillar of thinking, not liberated, like a mad elephant of mind.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དག །འབད་པ་ཀུན་གྱིས་དཔྱད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ་ཞེ་ན། །ཅི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅི་ནས་ཡང་དག་བླངས་པའི་གཙོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་གཙོ་བོ་འདིའི། སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཚོར་བར། །དགེ་བ་འམ་གཞན་དག་ལ། བདག་གི་ཡིད་འདི་གར་དཔྱོད་ཅེས། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག །གལ་ཏེ་དགེ་བ་ལ་ཡིན་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་དགེ་བ་དག་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཡིན་ན་མི་དགེ་བ་དེ་ལས་བཟློག་ཅིང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ནས་དགེ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གོ་རིམས་འདིས་དགེ་བ་འདི་ལ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །འཇིགས་དང་དགའ་སྟོན་སོགས་བྱུང་བས་ཕྱིའི་འཇིགས་པ་ལ་ཡང་འདིས་འཇིགས་པས་ན་འཇིགས་པ་སྟེ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའོ། །དགའ་སྟོན་ནི་རིགས་ཀྱི་མེ་སྐོར་ལ་སོགས་པའམ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཉིད་ལོག་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་དག་དང་འབྲེལ་ཅིང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་ན། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་ཅི་བདེར་མི་ནུས་ན། །འདི་ལ་འགྱོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་དུས་དག་ཏུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་གཞག་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ནི་འདིར་ནུས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཏུའི་སྒྲས་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་དུས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ། བདག་གིར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གནང་བ་མེད་པ་ལས་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དག་པ་ཡིན་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཀའ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་མི་ནུས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པ་ནི། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས།
སྦྱིན་པའི་དུས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འཇིགས་པ་དང༌། དགའ་སྟོན་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་ནུས་པ་མེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཤགས་པ་བྱས་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཡང་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གལ་

【汉语翻译】
等。应当以一切努力来审查。如何审查呢？即是说“从何处”等等。从何处如实摄取的要点，对于如实摄取的要点，哪怕一瞬间没有觉察到，自己的心在善或其他方面如何运作，像这样在心中分别观察。如果是在善方面，就应当越来越精进地将善行不断地结合起来。如果是在其他方面，就应当从不善中扭转，以及不作表态，然后与善结合，按照这个顺序，将心安住在善上，像这样分别观察。由于恐惧和喜庆等发生，对于外在的恐惧，也因为这个而恐惧，所以是恐惧，即蛇等等。喜庆是种姓的火供等等，或者寺庙里是供养佛等等。以及等等的词语，指的是睡眠。因为与这些相关联和具备，所以在入定时，如果不能随心所欲，对此不应感到后悔。为什么呢？因为说了，在布施的时候，持戒被认为是舍弃。这里说布施是表示能力接近。tu的词语是确定，在布施的时候，持戒不是烦恼性的，不认为是自己的等等的相反，以及烦恼性的不认为是自己的等等，所有这些都是不允许的，而是清净的慈悲心，并且获得了神通，伤害等等也不是烦恼，这是允许的。异生虽然不是烦恼性的，但因为制造烦恼而感到困难。不能做到这一点，就是舍弃，如《圣无尽意经》中所说：
布施的时候，守护戒律应当舍弃，这是允许的。如果因为某些原因与恐惧和喜庆等相关联而无能为力，从而产生烦恼性的根本堕落，那么就按照《圣虚空藏经》中所说的仪轨进行忏悔，然后由国王等再次受戒。如果

【英语翻译】
etc. One should examine with all effort. How should one examine? That is to say, "From where" etc. is mentioned. The main point of taking up correctly from where. Regarding this main point of taking up correctly, even for a moment without noticing, how one's mind operates in virtue or other aspects, like this, examine separately in the mind. If it is in the aspect of virtue, then one should increasingly and repeatedly combine virtuous actions. If it is in other aspects, then one should turn away from non-virtue, as well as non-committal, and then combine with virtue, according to this order, settle the mind on virtue, like this, examine separately. Because fear and celebrations etc. occur, regarding external fear, also because of this one is afraid, so it is fear, i.e. snakes etc. Celebrations are fire offerings of lineage etc., or in temples are offerings to the Buddha etc. And the word "etc." refers to sleep. Because it is related to and possesses these, therefore, at the time of entering into samadhi, if one cannot do as one pleases, one should not feel regret about this. Why? Because it is said, at the time of giving, keeping precepts is considered abandoning. Here, giving is to indicate the proximity of ability. The word "tu" is to ascertain, at the time of giving, keeping precepts is not afflicted, not considering it as one's own etc. is the opposite, and afflicted not considering it as one's own etc., all these are not allowed, but it is pure compassionate mind, and one has attained clairvoyance, harm etc. are also not afflictions, this is allowed. Ordinary beings, although not afflicted, but because they create afflictions, they find it difficult. Not being able to do this is abandoning, as it is said in the Sutra of Inexhaustible Intelligence:
At the time of giving, guarding the precepts should be abandoned, this is allowed. If for some reason one is associated with fear and celebrations etc. and is unable to do so, thereby causing a fundamental downfall of affliction, then one should confess according to the ritual mentioned in the Sutra of the Essence of Space, and then the king etc. should take the vows again. If

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གཞན་འབྱུང་བ་ན་ཡང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་བསམས་ཏེ་བྱར་བརྩམས་པ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་བསམ་སྟེ། །དེར་གཏད་པ་ཡི་བསམ་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཀུན་ལེགས་བྱ། །གཞན་དུ་གཉི་གར་མི་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཉིས་ཀར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་ཉེ་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་ན་ནི་འཕེལ་མི་འགྱུར། །འཕེལ་བ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བྲེ་མོའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྲེ་མོའི་གཏམ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རྒྱལ་བའི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་སྟེ་མིག་འཕྲུལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་ཀུན་ལ་སྟེ། དཔུང་གི་བཀོད་པ་དང༌། ཤི་བའི་རོ་འདེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་ས་རྐོ་རྩྭ་གཅོད་དང༌། །ས་རིས་འདྲི་སོགས་བྱེད་གྱུར་ན་སྟེ། །དགོས་པ་མེད་པ་བྱེད་པ་ན། །བདེ་གཤེགས་བསླབ་པ་དྲན་བྱས་ནས། །སྐྲག་པས་དེའི་མོད་ལ་གཏང་བར་བྱས་སོ། །གང་ཚེ་བསྐྱོད་པར་འདོད་གྱུར་ཏམ། །སྨྲ་བར་འདོད་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། དེའི་ཚེ་རེ་ཞིག་དང་པོར་རང་གི་སེམས་བརྟགས་ནས། དེ་ནས་བརྟན་པས་གཡོ་བ་དང༌། བསྐྱོད་པ་དང་སྨྲ་བ་རིགས་པར་ལྡན་པར་བྱའོ། །གང་ཚེ་རང་ཡིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་ཆགས་པ་དང༌། ཁྲོ་བའམ་རྣམ་པར་སྡང་བ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ལས་སུ་མི་བྱ་སྟེ། སྐྱོབ་པར་མི་བྱ་ཞིང་
སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་སུ་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི་གནས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཚེ་དགོད་དང་གཞར་བཅས་པའམ། གལ་ཏེ་ང་རྒྱལ་ཏེ་ཁེངས་པ་དང༌། རྒྱགས་ཤིང་དྲེགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྱོར་བ་ནི་ང་རྒྱལ་རྒྱགས་དང་ལྡན་པའོ། །མཚང་འདྲུ་བ་ཡི་བསམ་པ་དང། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་སྐྱོན་རྣམ་པར་བརྗོད་པའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱོར་འབྱིན་སླུ་སེམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་སྒྱུའོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་ལ་བསྟོད་པ་ལྷུར་ལེན་པས་ན། བདག་བསྟོད་ལྷུར་ལེན་པའོ། །གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཉིད་དང་ནི་སྟེ། གཞན་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གཤེ་བཅས་ནི་གཞན་དག་ལ་བརྙས་པ་དང་བཅས་པའོ། །འགྱོད་དང་བཅས

【汉语翻译】
而且以其他方式产生时，也应按照《戒律品》等仪轨忏悔。怎样才能使一切行为都变得正确呢？文中提到了“无论何事”等，即无论思考什么而开始做，都不要想其他的事情，以专注于此事的意念，用心暂时完成它。那样做一切都会变得美好，否则不会变成其他的。不仅是意念，而且不会变成与意念不同的其他事物。即使是不清醒的近烦恼，那样也不会增长，不会获得增长。因此，不要想其他的事情。又该做什么呢？文中提到了“戏谑之语”，即各种戏谑之语，以及胜利者的言语等，以及奇妙的景象，即魔术等，以多种方式向众人展示。军队的部署，以及抬死尸等，以及进入世间的集会时，应当舍弃对它们的贪恋。同样，如果做无意义的挖地、割草等，以及画地为界等事情，即做没有必要的事情时，应当忆念善逝的教诲，因恐惧而立即舍弃。无论何时想要行动，或者想要说话，那时首先要观察自己的心，然后以坚定之心，使行动和说话合乎道理。无论何时在自己的心中看到分别念、贪恋、愤怒或强烈的憎恨，那时都不要去做，不要救助，也不要说话。然而，应当像树木一样保持中立。这样，无论何时欢笑或带有嘲讽，或者如果傲慢自大，充满骄傲和自满，拥有财富而傲慢自大，心中想着揭露别人的缺点，即说出别人的过失。如果心怀欺骗，即虚伪。无论何时热衷于赞美自己，即热衷于自我赞扬。以及诽谤他人，即说出对他人不敬的话语。带有责骂即带有对别人的轻蔑。带有后悔

【英语翻译】
Moreover, when it arises in other ways, one should confess according to the rituals such as the chapter on ethics. How can all actions become correct? The text mentions "whatever," etc., that is, whatever one thinks and starts to do, one should not think of other things, but with the intention of focusing on this matter, one should temporarily complete it with one's heart. By doing so, everything will become good, otherwise it will not become other things. Not only intention, but it will not become other things different from intention. Even if it is an unclear near affliction, it will not increase in that way, and it will not gain increase. Therefore, one should not think of other things. What else should be done? The text mentions "jesting words," that is, various jesting words, as well as the words of the victors, etc., and wonderful sights, that is, magic, etc., shown to the public in various ways. When entering the deployment of the army, as well as carrying dead bodies, etc., and entering worldly gatherings, one should abandon attachment to them. Similarly, if one does meaningless things such as digging the ground, cutting grass, etc., and drawing boundaries on the ground, etc., that is, when doing unnecessary things, one should remember the teachings of the Sugata, and abandon them immediately out of fear. Whenever one wants to act, or wants to speak, at that time one should first observe one's own mind, and then with a firm heart, make the action and speech reasonable. Whenever one sees in one's own mind discrimination, attachment, anger, or strong hatred, at that time one should not do it, not help, and not speak. However, one should remain neutral like a tree. In this way, whenever one laughs or is sarcastic, or if one is arrogant and conceited, full of pride and self-satisfaction, and rich and arrogant, thinking of exposing the faults of others, that is, speaking of the faults of others. If one is deceitful, that is, hypocritical. Whenever one is enthusiastic about praising oneself, that is, enthusiastic about self-praise. And slandering others, that is, speaking disrespectful words to others. With scolding, that is, with contempt for others. With regret

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་གྱུར་པ་སྟེ། ཁྲོ་བས་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་བཅས་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་གྲགས་འདོད་པའམ། །གཡོག་འཁོར་དོན་དུ་གཉེར་བའམ། །བདག་སེམས་རིམ་གྲོ་འདོད་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་ཞིང་སྤོང་བ་ནི་གཞན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བའོ། །རང་དོན་གཉེར་བར་འདོད་པ་དག །ཡང་ནི་འཁོར་ནི་འདོད་འགྱུར་བ་འམ་སློབ་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའམ། སྨྲ་བར་འདོད་པའི་སེམས་བྱུང་ན། །དེ་ལྟར་གྱུར་བས་བདག་གི་སེམས་གཡོ་ཞིང་སྨྲ་བར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེས་ནི་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པར་མི་ནུས་པའི་ངང་ཚུལ་ནི་མི་བཟོད་ལེ་ལོའོ། །འཇིགས་པ་ནི་དང་ང་བའོ། །དེ་བཞིན་སྤྱི་བརྟོལ་ནི་ཕོད་པ་ཅན་ནོ། །མུ་ཅོར་ནི་ཚིག་འཁྱལ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཕྱོགས་ཞེན་སེམས་བྱུང་ན། དེས་ནི་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བར་དེ་ལྟར་འཆབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བརྟགས་ནས་སམ། དོན་མེད་བརྩོན་པའི་ཡིད་བརྟགས་ནས་ཏེ། ས་རྐོ་བ་ལ་སོགས་བྱུང་ན་ཡིད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བལྟས་ཤིང་བརྟགས་ནས་སོ། །དེ་ཚེ་དཔའ་བོས་གཉེན་པོ་ཡིས། །བག་ཡོད་པར་གྱུར་པས་ཤེས་བཞིན་གྱི་ཡིད་དེ་བརྟན་པར་བྱ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ངེས་པར་གཟུང་བས་བརྟན་པ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པས། ལུས་ཀྱི་གཡོ་འགུལ་དང་སྨྲ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །
སྡོམ་པ་དང་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་ལྟར་སེམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཅི་འདྲ་བ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ངེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་ནི་བརྟན་པོར་དམ་བཅས་པས་སོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་བག་ཡོད་ཅན་དང༌། ཡོན་ཏན་དག་ལ་དད་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་དཀའ་བ་ལ་སྔར་བ་མེད་པའོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མོས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༌། བླ་མ་རྣམས་དང་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་གུས་པ་སྟེ། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཞེས་ནི་གཞོན་རབས་དག་ལ་ཡང་བླ་མ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་དང་བཅས་པར་འཇུག་པས་ན་གུས་དང་ཞེ་སར་བཅས་པའོ། །རང་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེས་པས་ངོ་ཚ་བ་ནི་ངོ་ཚ་བ་སྟེ་དེ་དང་བཅས་པ་ནི་ངོ་ཚ་དང་བཅས་པའོ། །ཉེས་པ་དག་ལས་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་སྟེ། དེ་དང་བཅས་པ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །རྒོད་པའི་རྐྱེན་ཡོད་ན་ཡང་ཞི

【汉语翻译】
即是说，与嗔怒扰乱相伴随。因此，应当如木头般安住。也应当这样思维：对于利养、恭敬、名声有所希求，或者为了侍者眷属而努力，或者想要自己得到供养，那时就应当如木头般安住。同样，舍弃和抛弃他人之事，就是舍弃他人之事。想要追求自身利益的人，或者想要眷属，或者为了学习等等而努力，或者生起想要说话的心，像这样，自己的心动摇并且想要说话，那时就应当如木头般安住。同样，不能忍受的状态就是不能忍受的懈怠。恐惧就是胆怯。同样，肆无忌惮就是大胆。饶舌就是说话杂乱。同样，如果生起偏袒自己的心，那时就应当如木头般安住。如从贪著直到对自己的宗派显着执着之间，像这样观察隐藏等等的其他烦恼，或者观察无意义勤奋的心，比如发生挖地等等事情时，观察和审查没有显示意图。那时，勇士以对治法，因为具有谨慎，所以应当稳固地抓住具有正知的意念。因为确定抓住而稳固，所以合乎道理，应当进入身体的活动和说话。
以持戒和积累善法之律仪的方式来调伏心。如果想要了解如何受持利益有情之律仪，那么就说了“非常确定”等等。非常确定就是以坚定的誓言。极其欢喜就是具有智慧和谨慎，并且对功德具有信心。教导就是不畏惧困难。以深刻和广大的意乐，对三宝和上师们以及持法者恭敬，也就是进行侍奉，对于年轻一代也应当视为上师。与这些相伴随而进入，所以是具有恭敬和尊重的。考虑到自己和他人，因过失而感到羞愧就是羞愧，与此相伴随就是具有羞愧。因害怕过失而感到恐惧就是恐惧，与此相伴随就是具有恐惧。即使有掉举的因缘，也要寂静。

【英语翻译】
That is to say, it is accompanied by being disturbed by anger. Therefore, one should abide like a piece of wood. One should also think like this: If one desires gain, respect, or fame, or if one strives for attendants and retinue, or if one wants to receive offerings for oneself, then one should abide like a piece of wood. Similarly, abandoning and discarding the affairs of others is abandoning the affairs of others. Those who want to pursue their own interests, or who want a retinue, or who strive for learning, etc., or if the mind of wanting to speak arises, like this, one's own mind wavers and wants to speak, then one should abide like a piece of wood. Similarly, the state of not being able to endure is unbearable laziness. Fear is cowardice. Similarly, recklessness is boldness. Garrulousness is confused speech. Similarly, if the mind of partiality towards oneself arises, then one should abide like a piece of wood. Like from attachment until manifest clinging to one's own faction, like this, examine other afflictions such as concealment, etc., or examine the mind of meaningless diligence, such as when digging the ground, etc., observe and examine without revealing intention. At that time, the hero, with the antidote, because of having mindfulness, should firmly grasp the mind of having awareness. Because of firmly grasping and being stable, it is reasonable, one should engage in the activities of the body and speech.
By means of the discipline of holding vows and accumulating virtue, the mind is tamed in that way. If you want to know how to take the discipline of benefiting sentient beings, then it is said "very certain" etc. Very certain is with a firm vow. Utterly pleased is having wisdom and mindfulness, and having faith in qualities. Teaching is not fearing difficulties. With deep and vast intention, respect for the Three Jewels and the lamas and the Dharma holders, that is, to serve, and for the younger generation, one should also regard them as lamas. Entering with these, therefore, is with respect and reverence. Considering oneself and others, being ashamed of faults is shame, being accompanied by this is having shame. Being afraid of faults is fear, being accompanied by this is having fear. Even if there are causes for excitement, one should be peaceful.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་བའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་དག་གིས་གཞན་དགའ་བར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན། ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་བྱིས་པ་ཡིས། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་ཞིང་བཟོད་པས་སོ། །བྱིས་པ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཅིང༌། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་གཞན་ལ་འཚེ་བ་ཡང་འདོད་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པས་འདི་དག་གི །སེམས་འདི་བྱུང་སྙམ་བརྩེར་ལྡན་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་དངོས་ལ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་དབང་བྱས་ཤིང་རྟག་ཏུ་དབང་དུ་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་ང་མེད་པར། །ཡིད་འདི་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་རིང་འདི་འདྲ་བའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིང་ཞིག་ལོན་ནས་དལ་བའི་མཆོག །ཐོབ་པ་ཡང་དང་ཡང་བསམས་ནས། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་ནས་མེད་པའི་བར་གྱི་སེམས་དེ་ལྟ་བུར་རི་རབ་ལྟར་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མི་གཡོ་བ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སེམས་དེ་འདྲ་བ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལུས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་མེད་པར་རང་གི་དོན་ལ་ཡང་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། བྱ་རྒོད་ཤ་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །ཤ་ལ་བརྐམ་པས་བདག་གི་ལུས། །ཕན་ཚུན་ཀུན་ཏུ་བཤལ་ཁྲིད་ཀྱང༌། །གཞན་དུ་ལུས་འདི་ཕྱིར་འཆོས་པར། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་དེང་མི་བྱེད། །བྱེད་པ་མེད་པའི་གསོན་པོའི་ལུས་ལ་ཡང༌། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་
སེམས་ཉིད་འདི་ལྟར་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །སྲུང་བ་དེ་ཡང་བདག་གིས་བྱས་པས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀྱེ་ལུས་འདི་བདག་གིར་གཟུང་བྱས་ནས། ཡིད་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་སྲུང་བར་བྱེད། །བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཡང་འདིར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱོད་དང་འདི་གཉིས་སོ་སོ་ན། ལུས་འདི་མ་བསྲུངས་ན། དེས་ཀོ་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་གནོད། །གལ་ཏེ་གཟུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཀྱེ་རྨོངས་པའི་ཡིད་ཁྱོད་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཤིང་གཟུགས་གཙང་མ་གཟུང་མི་བྱེད། །བྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མི་གཙང་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི། །ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྲུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རུལ་པ་སྲུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ནི་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། པགས་པ་ཉིད་རིམ་པ་ཡིན་པས་ན། པགས་པའི་རིམ་པ་འདིའོ། །རང་གི

【汉语翻译】
。布施等四种摄事，努力使他人欢喜。互相不和的孩童，不厌倦欲望，以忍耐。孩童不欲痛苦，也想把痛苦之因加害于他人。烦恼生起，心想这些，心怀慈爱，对于无过失之事物，我与众生已作主，恒常作主。如幻化一般，无我，此心恒常应执持。为了指示今日应极善执持如是之心，长久获得暇满之殊胜，再三思维，从极度确定直至无有之间的心，如彼须弥山般，应执持为一切魔众所不能动摇。应执持如是之心。身体并非如此，因为其无心，亦不能为自身之利益。若非如此，秃鹫贪恋肉，因贪肉而使我之身，互相拉扯，为何今日不将此身改造为他物？对于不能作为的活生生的身体，也如此守护慈爱等之心。守护亦非我所作，为了指示不合理，故说身体等。唉！此身已被执为我，汝意为何守护？为了指示执为我亦不合理，故说汝等。汝与此二者各自分离，若不守护此身，彼对汝有何损害？若无执持，唉！愚昧之心，为何不执持清净的木像？若说不能做到，则说此不净之众的幻轮。因此，若说因其非为可食之物故不应守护，则说为何守护腐烂之物？将变得不近需用。若说此中有少许精华故应守护，则说初始等。因皮肤即是次第，故此为皮肤之次第。自己的。

【英语翻译】
. Strive to please others with the four objects of collection, such as giving. Children who disagree with each other are not tired of desires, but with patience. Children do not want suffering, and also want to inflict the cause of suffering on others. When afflictions arise, thinking of these, with loving-kindness, towards faultless things, I and sentient beings have taken control, and constantly take control. Like an illusion, without self, this mind should always be held. In order to indicate that such a mind should be held very well today, having obtained the excellence of leisure and endowment for a long time, thinking again and again, the mind from extreme certainty to non-existence, like that Mount Meru, should be held unshakably by all the demons. Such a mind should be held. It is not the body, because it is without mind and cannot benefit itself. If not, vultures are attached to meat, and because of greed for meat, they pull my body back and forth. Why don't they transform this body into something else today? Even for a living body that cannot be used, one protects the mind of love and so on. It is not reasonable that the protection is done by me. To indicate that it is unreasonable, it is said that the body and so on. Alas! This body has been taken as mine, why do you protect it? To indicate that taking it as mine is also unreasonable, it is said that you and so on. You and these two are separate, if you do not protect this body, what harm does it do to you? If there is no holding, alas! Foolish mind, why don't you hold a pure wooden statue? If you say you can't do it, then it is said that this illusory wheel of the impure crowd. Therefore, if you say that it should not be protected because it is not edible, then why do you protect rotten things? It will become unnecessary. If you say that there is a little essence in this, so it should be protected, then it is said that the beginning and so on. Because the skin itself is the order, this is the order of the skin. Own.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་བློ་ཡིས་ཐ་དད་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཤ་ཡང་རུས་པའི་དྲ་བ་ལས། །ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་གུད་དུ་ཕྱེ། །རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དབྱེ་བྱས་ནས། །རྐང་གི་བར་དུ་བལྟ་བྱ་ཞིང༌། །རྐང་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུའོ། །འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད་ཅེས། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་པགས་པ་ཐ་དད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་འབད་དེ་བཙལ་ཀྱང་དེར། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མ་མཐོང་ན། །ད་དུང་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཁྱོད། །ལུས་འདི་སྲུང་བར་བྱེད་པ་སྨོས། །དེ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཙང་བཟར་མི་རུང༌། །ཁྲག་ཀྱང་བཏུང་དུ་མི་རུང་ལ། །བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལྟོའང་གཞིབ་ཏུ་མི་རུང་ན། །ལུས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཉིས་ན་ཝ་དང་བྱ་རྒོད་ཀྱིས། །ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་འདི་བསྲུང་རིགས། །མིའོ་ཅོག་གི་ལུས་འདི་ནི། །གསོན་པོ་དག་གིས་ཡང༌། བཀོལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཟད། །དེ་ལྟར་ཡང་གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུངས་ཀྱང་ནི། །འཆི་བདག་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཡིས། །ལུས་ཕྲོགས་ཏེ་བྱ་དང་ཁྱིར་བྱིན་ན། དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །གལ་
ཏེ་དེང་འདི་ལྟར་དགེ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན། འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྲན་གཡོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྲན་གཡོག་བཀོལ་དུ་མི་བཏུབ་ལའང༌། །མི་འདུག་གོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱས་ནས། གོས་ལ་སོགས་པ་མི་བྱིན་ལྟར། །ལུས་འདི་བསྙོད་ཀྱང་གཞན་འགྲོ་ན། །ཤི་བར་འགྱུར་ནའོ། །བསྙོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོས་ལ་སོགས་པ་བསྐོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཁྱོད་ཀོ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤ་ཐང་གསོ། ལུས་གསོ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་གླ་རྔན་བྱིན་ནས་ནི། །ལུས་ལ་གོས་ལ་སོགས་པའི་གླ་རྔན་བྱིན་ནས་ནི་ཀྱེ་ཡིད་ད་ནི་སྟེ། དེང་རང་གི་དོན་བྱེད་ཆུག །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕན་པ་མེད་པ་འདི་ལ་ནི། །འདི་ལྟར་བྲན་ཏེ། བྲན་གཡོག་བཀོལ་དུ་མི་བཏུབ་པའང་གླ་རྔན་གྱིས་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པའི་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གླ་རྔན་ཙམ་བྱིན་ནས་འདི་རང་གི་དོན་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །རང་གི་དོན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་དང་འོང་བའི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ལ་གྲུ་ཡི་བླ

【汉语翻译】
应当用智慧来区分辨别。肉也从骨骼的网络中，用智慧之剑来分离。骨头也进行区分之后，应当观察到脚的中间，直到脚的末端。这里有什么精华呢？你自己应当进行考察。像这样，从区分皮肤开始，通过努力寻找，如果在那里，你没有看到精华，那么，你为了什么，还要守护这个身体呢？同样地，你不能吃不净之物，血也不能喝，不是应该喝的。肠胃也不能吸吮，那么，身体对你有什么用呢？如果是狐狸和秃鹫，为了食物的缘故，才应该守护它。人的这个身体，活着的时候，也只是被利用而已。即使这样，如果要做功德，像这样你守护着，但是无情的死主，夺走身体，给予鸟和狗，那时你有什么可做的呢？如果

【英语翻译】
One should differentiate and discern with wisdom. The flesh, too, from the network of bones, separate with the sword of wisdom. The bones, too, having been distinguished, should be observed up to the middle of the foot, and up to the end of the foot. What essence is there in this? You yourself should examine it. Like this, starting from distinguishing the skin, through effort in searching, if there, you do not see the essence, then, for what reason do you still protect this body? Similarly, you cannot eat impure things, nor can you drink blood, it is not something to be drunk. The intestines and stomach cannot be sucked, then, what use is the body to you? If it were foxes and vultures, they should protect it for the sake of food. This body of a human, even when alive, is merely used. Even so, if one were to do merit, even if you protect it like this, but the merciless Lord of Death, seizing the body, gives it to birds and dogs, what can you do at that time? If

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ོ་གཞག་སྟེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནི་ལུས་སུ་བསྒྱུར། །འགྲོ་དང་འོང་བའི་རྟེན་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ནི་ལུས་སོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་རྟེན་དུ་རག་ལུས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་རྟེན་ཙམ་དུ། ལུས་ལ་གྲུའི་བློར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་སེམས་སྦྱོང་བའི་སྤྱོད་པ་བཤད་ནས་ད་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འཛུམ་པའི་བཞིན་ཡང་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཁྲོ་གཉེར་གྱི་ངོ་འཛུམ་དུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྲོ་གཉེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པའི་མཛའ་བཤེས་ནི་འགྲོ་བའི་བཤེས་སོ། །གཞན་གྱི་སྨྲ་བའི་
དོན་དུ་ལེགས་པར་འོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཁྲི་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མ་ལ་སྟན་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲ་དང་བཅས་པ་མི་དོར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྒྲ་དང་བཅས་པར་འདོར་ཞིང་གཞག་པར་མི་བྱ་སྟེ། མི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུའོ། །བབ་ཅོལ་ནི་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་ཏེ་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ནས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་ཡང་དྲག་ཏུ་མི་དབྱེ་སྟེ། རྟག་ཏུ་བཅོམ་བསྐྱུངས་དགའ་བར་བྱ། །དེ་ལྟ་ནི་ཆུ་སྐྱར་བྱི་ལ་ཆོམ་རྐུན་དག །སྒྲ་མེད་འཇབ་ཅིང་འགྲོ་བ་ཡིས། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་ལྟར། །ཉ་དང་བྱི་བ་དང་རྐུན་མ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཆུ་སྐྱར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དགེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ། ཐུབ་པས་རྟག་ཏུ་སྟེ། ཡང་རྒྱུན་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་ཅིང་གཞན་གྱི་སྐྱོན་གྱི་བཞིན་སྐུལ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དག་ནི། གཞན་ལ་བཞིན་སྐུལ་འདེབས་མཁས་ཤིང༌། །མ་བཅོལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་ངག །ཉེས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཕྱིར་འཆོས་པར་བྱེད་འདོད་ཅིང༌། རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱེད་པར་མི་འདོད་པ་ཡང༌། གུས་པས་སྤྱི་བོས་བླང་བྱས་ནས། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་སློབ་མར་གྱུར། །དེ་བཞིན་དུ། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །དགེ་བར་གསུངས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་ནི་ལེགས་པར་སྨྲ

【汉语翻译】
亦当安住，为了成办有情众生的利益，化为如意之身。名为“仅仅是往来之所依”的教典是指身体。依赖于往来之所依存在的是什么呢？仅仅是往来之所依，将身体执着为船只之想，这是它的词句。其余部分与前文相同。如是希求守护学处者，从“如是”开始，仅此说明了修心的行为，现在要显示行为，即“如是”等。为了显示有些时候微笑的面容不能变成愤怒的面容，所以说了“愤怒”等，意思是无益。想要成办有情利益的善友是利他的朋友。对于他人所说之义，善来等状态存在于何者之上，就称之为“如是说”。床等，即垫子等。不要舍弃声音。此处说的是，不要带着声音丢弃或放置，是为了不执着等义。轻率是指完全断除对众生造成损害等，要如理观察后再做。同样，门也不要猛烈打开，应当恒时寂静、谨慎、欢喜。比如水鸟、猫、盗贼等，无声潜行，如同为了成办所欲之义。是鱼、老鼠和盗贼等的行为。因此，像这样，为了获得如水鸟等一样显现所欲的善，能仁说应当恒常，也就是要像那样持续修行。同样，对于以欢喜心利益他人的状态，以及具有催动他人过失之相者：善于劝导他人，不说不请之益语，若有过失，则想为此修正，也不想以其他方式进行，恭敬地以头顶戴，因此成为一切众生的弟子。同样，对于一切善说，应当说“善哉”。为了对治一切烦恼，应当说善

【英语翻译】
Also, one should abide peacefully, in order to accomplish the benefit of sentient beings, transforming into a wish-fulfilling body. The scripture called "merely the support of coming and going" refers to the body. What exists dependent on the support of coming and going? Merely the support of coming and going, clinging to the body as a vessel, this is its phrase. The remaining part is the same as before. Those who wish to protect the precepts, starting from "thus," only explain the practice of mind training, and now they will show the behavior, that is, "thus," etc. In order to show that sometimes a smiling face cannot be turned into an angry face, they said "anger," etc., meaning it is useless. A good friend who wants to accomplish the benefit of sentient beings is an altruistic friend. To whom the state of well-coming, etc., exists in the meaning of what others say, is called "as it is said." Beds, etc., that is, cushions, etc. Do not abandon the sound. Here it says that one should not discard or place with sound, for the sake of non-attachment, etc. Rashness means completely abandoning causing harm to beings, etc., and doing it after careful consideration. Similarly, do not open the door violently, but always be quiet, cautious, and joyful. For example, water birds, cats, thieves, etc., move silently and stealthily, as if to accomplish the desired meaning. These are the actions of fish, mice, and thieves, etc. Therefore, in order to obtain the virtue of manifesting what is desired like water birds, etc., the Able One said that one should always, that is, continue to practice in that way. Similarly, for the state of benefiting others with a joyful mind, and those who have the characteristic of urging others' faults: being good at advising others, not speaking unasked benefits, if there are faults, wanting to correct them, and not wanting to do it in other ways, respectfully taking them on the head, therefore becoming a disciple of all beings. Similarly, for all good words, one should say "well said." In order to counteract all afflictions, one should say good

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་མཐོང་གྱུར་ན། །མངོན་སུམ་དུ་བསྟོད་པས་ལེགས་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད། ལྐོག་ནས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་བྱ་ཞིང་སྟེ། བསྟོད་པའི་དོན་དུའོ། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ན། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་རྗེས་སུ་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་གི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ན། ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་རིག་པར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མགུ་བར་ཡང་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །བྱ་བ་
ཐམས་ཅད་ནིའོ། །དགའ་ཕྱིར་སྟེ་དགའ་བ་དེ་ནི་རིན་གྱིས་ཉོ་ནའང་དཀོན། དེ་ཕྱིར་གཞན་བྱས་ཡོན་ཏན་གྱིས། གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་གིས། དགའ་བའི་བདེ་བ་སྤྱད་པར་བྱ། བདག་ལ་འདིར་གོད་ཡོད་མེད་ལ་འདིར་ནི་བསོད་ནམས་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ལ་ཡང་བདེ་བ་ཆེ། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལ་ཞེ་སྡང་བའི། ཉེས་པས་མི་དགའ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང༌། །ཕ་རོལ་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །ལུས་ཀྱི་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ཕེབས་པ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་བའི་འབྲེལ་བའི་ཚིག་གོ །གང་ལ་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྙན་པར་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་བརྩེ་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟེ། རྒྱུ་ཡོད་པའོ། །གང་འཇམ་པ་ནི་མཉེན་པ་སྟེ། རང་ཅིང་ཐོན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ཡོད་པའོ། །སྒྲ་ཡོད་པ་དེས་ནི་དེ་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟག་ཏུ་མིག་གིས་སེམས་ཅན་བལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །འཛུམ་པའི་གདོང་ཅན་ཁྲོ་གཉེར་གྱི་ངོ་འཛུམ་སྤངས་པས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་འགྱུར་བར་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་ན། དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏེ། ལེགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དྲང་ཞིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲང་བ་ནི་འཁྱོགས་པ་མེད་པར་བལྟ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། འདི་

【汉语翻译】
是故，彼一切由佛之加持所生故，佛所说也。如是，见行福德者，现前赞叹，善生欢喜。背地里说功德，是赞叹之义。他人所说之时，说功德则随说。菩提萨埵自身之功德他人所说时，知功德者，应知是知功德，菩提萨埵应作意。又，以“又”之语，亦应喜悦他人之功德。如何耶？说“一切造作”等，如是，一切造作，一切事业也。为欢喜故，彼欢喜即使以价值购买亦稀少。是故，以他作功德，以他人积聚之功德等，应受用欢喜之乐。我于此有无损害，于此乃是福德，于彼亦大乐。于彼他人之功德等，以嗔恚之过失不喜悦痛苦，于彼亦大痛苦，身体亦然。如是则应生欢喜。如何说耶？说“说若”等，心悦诚服，是可信之关联语。于何者能明了意义，及以悦意而令人心喜悦，是心所取，于耳之识觉悦耳。为谁故，于谁慈爱，欲离痛苦者，于一切无嗔之善根，是有因者。何者柔和，是柔软，有非粗犷发出之声音者。以有声音者，则应如是说。如何观看耶？说“以眼”等，若恒常以眼观视有情，是为主故，其他亦应如是作。以微笑之面容，舍弃愤怒之皱纹，亦见于某时转变，如是开示，是殊胜之义。是故，说“以正直且慈爱之方式观看”，正直是无弯曲地观看。为何如是观看耶？此

【英语翻译】
Therefore, all of that arises from the blessings of the Buddha, hence it is spoken by the Buddha. Likewise, when one sees someone performing virtuous deeds, one should generate joy by praising them openly. Praising their qualities in secret is for the sake of praise. When others speak of it, one should join in praising their qualities. When others speak of a Bodhisattva's own qualities, those who know qualities should recognize that they know qualities, and the Bodhisattva should keep it in mind. Moreover, with the word "also," one should also be pleased with the qualities of others. How so? By mentioning "all endeavors," and so forth. Thus, all endeavors, all actions. For the sake of joy, that joy is rare even if bought with a price. Therefore, with the virtues done by others, with the virtues accumulated by others, one should enjoy the bliss of joy. Whether I have harm or not here, here it is merit, and there is also great happiness for others. Being displeased and suffering from the fault of anger towards those virtues of others, there is also great suffering for others, and also for the body. Thus, one should generate joy. How should one speak? By mentioning "if speaking," and so forth. Satisfying the mind, it is a trustworthy connecting word. That which clarifies the meaning, and similarly, that which pleases and delights the mind, is to be grasped by the mind, and is pleasing to the ear's consciousness. For whom, to whom is there love, for all who desire to be free from suffering, the root of virtue without anger, is having a cause. That which is gentle is soft, having a sound that is not coarse and emanating. With that which has sound, one should speak in that way. How should one look? By mentioning "with the eyes," and so forth. If one always looks at sentient beings with the eyes, since it is the main thing, others should also do likewise. With a smiling face, having abandoned the frown of anger, one sees change at some time, as it is shown, it is the meaning of excellent. Therefore, it is said, "look with a straight and loving manner," straight is looking without crookedness. Why look in that way? This

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བདག །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་བློ་འདིས། དྲང་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དྲང་པོར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་ཆགས་པས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་
དོན་དུ་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕན་འདོགས་བྱེད་པའི་ཞིང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ནད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དགེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་མོས་པ་བརྟན་པོ་མེད་པ་དག་ལ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་སྟེ། བརྩོན་པ་ནི་དོན་ལ་ལེ་ལོ་མེད་པའོ། །ལྡང་དང་ལྡན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་ལྡང་བའོ། །གཞན་གྱི་བྱ་བ་བདག་གིས་བརྗེད་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ལས་རྣམས་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་བྱ། །དེའི་ཡང་ལས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ། །སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། ལས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྟོས་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྐབས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་རྟག་ཏུ་ལྡང་ནས། སྒོ་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་ལྡན་པས་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་ལྡང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པའི་དུས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ཅེ་ན། ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ནི་ཆུ་ལོན་བཞིན་དུ། སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་ཡིན་པས་ན། དེ་ལྟར་ན་གཞན་སྤྱོད་པའི་ཆུ་ལོན་ཏེ་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ནམ་དུ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས

【汉语翻译】
就像依靠这些有情，我才能成佛一样。 “这些”等等的论述是说，依靠这些有情，我才能成佛。以这种想法，以正直和慈爱之心看待。 应当恒常以正直之心看待一切有情，这是要表达的意思。 也要对他们恒常安住于显现的贪著。 同样，为了对治嗔恨等烦恼，应当生起极大的欢喜。 功德就是无贪等，利益就是如理如实地守护等，凡是这些都是功德利益的田地。 痛苦者和病人等，像这样看待他们等，这也是极大的善事。 菩提心难道不是一切时处都是极大的善事吗？ 确实是这样，但这是对那些没有坚定信心的人说的。 因此才说了“精进”等等，精进就是对所做之事不懈怠。 “具有奋起”的意思是，恒常为自己的利益而奋起。 具有不忘他人之事的状态是： “诸业我常作， 其等之事业， 弟子等所作。” 像这样说了“诸业”等等，是说要顾及，要随机布施。 即使那样变化，但恒常奋起，像开门等那样变化也是被禁止的，如果是那样，因为具有戒律波罗蜜多的意义所以不能做吗？ 说了“布施”等等，恒常为他人的利益而奋起是精进波罗蜜多，比戒律波罗蜜多更殊胜。 那么，在布施的时候，如何舍弃戒律呢？ 说了“因为小”等等，行为就像水渠一样，因为是向上行走的依靠，所以，除了他人使用的水渠之外，任何时候都不能舍弃，这是要表达的意思。 难道不是禁止损害等吗？ 确实是这样。

【英语翻译】
Just as I rely on these sentient beings to become a Buddha. The discourse of "these" and so on means that I rely on these sentient beings to become a Buddha. With this thought, look with a straight and loving heart. One should always look at all sentient beings with a straight heart, that is what it means to express. Also, one should always abide in manifest attachment to them. Similarly, in order to counteract anger and other afflictions, one should generate great joy. Merit is non-attachment and so on, benefit is like guarding in accordance with reality, all of these are fields of merit and benefit. Those who are suffering and sick, like looking at them like this, is also a great good deed. Isn't the mind of enlightenment always a great good deed? It is indeed so, but this is said to those who do not have firm faith. Therefore, "diligence" and so on are mentioned, diligence is not being lazy in what is to be done. "Having risen" means to always rise for one's own benefit. Having the state of not forgetting the affairs of others is: "All deeds I always do, Their deeds, Disciples and others do." Like this, "all deeds" and so on are said, it means to take into account, to give alms according to the occasion. Even if it changes like that, but always rising up, changing like opening the door and so on is also forbidden, if it is like that, because it has the meaning of the perfection of discipline, can't it be done? "Giving" and so on are said, always rising for the benefit of others is the perfection of diligence, which is more excellent than the perfection of discipline. Then, how can one abandon discipline at the time of giving? "Because it is small" and so on are said, behavior is like a water channel, because it is the support for going upwards, therefore, except for the water channel used by others, it should never be abandoned, that is what it means to express. Isn't it forbidden to harm and so on? It is indeed so.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རིང་གཟིགས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དག་པ་ལ་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་མཐོང་བ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་རིག་བྱས་གཞན་དོན་ལ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གནས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་མི་
འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པ་སྤྱོད་པ་དག་ཏུ་འཛུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ནས། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོག་པར་ལྷུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལོག་པར་ལྷུང་བ་ནི་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པའོ། །མགོན་མེད་ནི་ཕ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ནད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་གནས་ནི་དཀའ་ཐུབ་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བགོ་བཤའ་བྱས་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ། །མང་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ཉུང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རིན་པ་ཙམ་དུ་བཟའ་བྱས་ཏེའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་སོ། །ཚིགས་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བ་སློང་བ་གཞན་ལ་ལྷག་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་གཏང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དབུལ་བར་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་གཏང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ལས་ཡང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་འམ་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་གི་ལུས་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཅིག་ཤོས་ཆེད་དུ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་སྦྲང་མ་དང༌། མཆུ་སྙུང་དང༌། གྲང་ལྷགས་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྟེ། ལུས་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དེ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་དང༌། དེ་ལས་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ཆོས་གོས་གསུམ་ཡང་གཏང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། སྲོག་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤྱོད་པའི་ལུས། །ཅིག་ཤོས་ཆེད་དུ་གནོད་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་དག་པར། །ལུས་འདི་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་

【汉语翻译】
说了行为等等。拥有慈悲者是目光长远的人，对于清净的慈悲心，即使是伤害等等，也是允许看到利益的。更何况其他呢，这是结束语。因此，了解之后，对于利他，应当时常勤奋地安住。像这样，说了施予无畏的行相等等，为了显示布施财物的行相，说了堕落等等。堕落是指饿鬼等等。无依无靠是指与父亲等分离的病人等等。苦行者是安住于苦行的人，应该把食物分给他们食用。不要太多，也不要太少，适量食用。三法衣是指僧裙、上衣和下裙。其中最主要的是三法衣。因此，应该把乞讨来的东西特别布施和施舍给其他人。如果没有，就布施其他的东西。为了像这样布施，持戒本身就是特别重要的。因此，将会显示，不要舍弃戒律以外的其他戒律，以避免违越已制定的戒条。那么，舍弃戒律也是违越已制定的戒条，应该做吗？说了“圣法是”等等。因为圣法是修行的比丘的身体，是所有福德的来源。为了另一个，也就是为了布施，不要被蜜蜂、蚊子、寒冷等等伤害。如果这样做，也就是不伤害身体，众生的意愿会迅速圆满，因为有快乐、禅定，以及由此产生的真如智慧，以及由此产生的清净的慈悲心，这就是利益众生。既然各自的凡夫都不能舍弃三法衣，更何况生命呢？为了显示这一点，说了“慈悲的”等等。因为圣法是修行的身体，为了另一个，不应该受到伤害。因此，在慈悲心不纯净之前，不应该舍弃这个身体。以信心修行的

【英语翻译】
It is said, mentioning actions and so on. Having compassion means having foresight. For a pure mind of compassion, even harm and so on are permitted when seeing the benefit. What need is there to mention others? This is the concluding remark. Thus, having understood, one should always diligently abide in benefiting others. Like this, having mentioned the practice of giving fearlessness and so on, in order to show the aspect of giving material things, it is said, "falling into wrong views" and so on. Falling into wrong views refers to pretas and so on. Helpless means patients separated from their fathers and so on. Ascetics are those who abide in asceticism. One should divide and eat the food among them. One should eat just enough, not too much and not too little. The three Dharma robes are the samghati, the upper robe, and the lower robe. The most important among these are the three Dharma robes. Therefore, one should especially give and donate what one has begged for to others. If one does not have that, one should give something else. Because keeping moral discipline itself is particularly important for the sake of giving like that. Therefore, it will be shown that one should not give up other moral disciplines in order to avoid transgressing the established precepts. Then, is it okay to give up vows since that is also a transgression of the established precepts? It is said, "The holy Dharma is" and so on. Because the holy Dharma is the body of a practicing bhikshu, it is the very source of all merit. For the sake of the other, that is, for the sake of giving, one should not be harmed by bees, mosquitoes, cold, and so on. If one does that, that is, if one does not harm the body, the minds of sentient beings will quickly be fulfilled, because there is happiness, samadhi, and from that, the wisdom of suchness, and from that, the pure mind of compassion, which is called benefiting sentient beings. Since even ordinary individuals should not give up the three Dharma robes, what need is there to mention life? In order to show this, it is said, "compassionate" and so on. Because the holy Dharma is the body of practice, one should not be harmed for the sake of another. Therefore, one should not give up this body until the mind of compassion is pure. Practicing with faith

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
སའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་ཀྱང༌། བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་བསམ་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་
ཡོད་ན། དེས་ཀྱང་སྲོག་བཏང་བ་ན་རྣམ་པ་འདིས་དེས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཉམས་ཤིང་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་བཤད་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་གུས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མ་གུས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད། །གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། །མིན་བཞིན་དུ་སྟེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་པ་མགོ་བོ་གཡོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །ནད་པ་ལ་ནི་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དམན་ལ་སྟེ་སེམས་ཆུང་བདག་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་པའི་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་ལ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་གཞན་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །དམན་པ་དང་མཆོག་གི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་གཞན་ལ་ཡང་གུས་པ་དང་བཅས་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ནི། །མདོ་དང་སྔགས་ཀྱིས་འདྲིད་མི་བྱ། །སྡོམ་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་སྤྱོད་པ་བརྟན་པོ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སོ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཆིལ་མ་ནི་ཁ་ཆུའོ། །དོར་བ་ན་ནི་དགབ་པར་བྱ། །ལག་པ་ལ་སོགས་པས་དགབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མི་འདོད་པ་ན་གཅིག་ལ་སོགས་པའང་ལོངས་སྤྱོད་པའི། ཆུ་དང་ཐང་ལ་དོར་བ་སྨད། །ཁ་བཀང་བ་དང་སྒྲ་བཅས་དང༌། །ཁ་གདངས་ནས་ནི་བཟའ་མི་བྱ་སྟེ། །ཁ་བཀང་བ་མེད་པ་ཡང་སྒྲ་བཅས་དང༌། །སྒྲ་མེད་ན་ཡང་ཁ་གདངས་ནས་ནི་སྟེ་ཁ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །རྐང་པ་བརྐྱང་སྟེ། རྐང་པ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འདུག་ཅིང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །རང་གི་ལག་པ་མཉམ་པར་མི་མཉེའོ། །བཞོན་པ་མལ་སྟན་གནས་དག་ཏུ། །བུད་མེད་གཞན་དང་གཅིག་མི་བྱ། །གཉིས་འགྲོགས་ནས་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་དང་མལ་སྟན་དང་སྟན་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་དང་གནས་དབེན་པའི་ནང་ངམ་དགོན་པ་དག་ཏུ་ཡང་གཉིས་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཆུང་མར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །བུད་
མེད་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་མ་དད

【汉语翻译】
即使是世间的某些人，如果生起自他平等之心，那么，即使因此而舍弃生命，也不会因此而衰败毁灭，因为他已经通过这种方式认识到了差别。如此讲述了无畏和物质布施的行为后，为了展示法布施的方式，提到了“对于不恭敬者”等，即不对不恭敬者宣说佛法。即使是恭敬者，也不应为那些行为不端者，如头部被遮盖者等宣说佛法。但可以为病人说法。不要对下劣者，即心胸狭隘者宣说深奥广大的大乘佛法。没有智慧的男子，也不要为女人宣说大乘佛法和其他法。对于下劣和殊胜的法，以及大乘和其他，都应以恭敬的态度对待。成为广大佛法之器的，即具有佛种性者，不应将之与下劣之法结合。完全舍弃行为后，不要用经和咒语来诱惑。因为戒律是行为的主导。应将这些用于稳固的行为上，这是总结性的教诲。为了展示安住于戒律的行为，提到了“牙木”等，唾液就是口水。丢弃时应遮盖，用手等遮盖。如果不愿意，即使是一个等也应享用。禁止丢弃在水和地上。不要满口食物、发出声音，也不要张着嘴吃东西。即使没有满口食物，也不要发出声音，即使没有声音，也不要张着嘴，即不要大张着嘴吃东西。伸腿，不要伸直腿坐着或站立。不要揉搓自己的手。在乘坐的工具、床榻和住所等地方，不要与其他女人同处。不要两人一起进入房屋，不要一起进入床榻和坐垫，也不要一起进入僻静的地方或寺庙。对于以苦行著称者虐待妻子的行为，也应从法王等处加以防范。所有其他的女人，都是简略的说法，因为世间不信。

【英语翻译】
Even some individuals in the world, if they develop a mind of equality between self and others, then even if they give up their lives for it, they will not decay or be destroyed, because they have recognized the difference through this means. After thus explaining fearlessness and the practice of material giving, in order to show the manner of Dharma giving, it is mentioned, "To the disrespectful," etc., that is, do not teach the Dharma to the disrespectful. Even if they are respectful, do not teach the Dharma to those who are not behaving properly, such as those whose heads are covered. But it is permissible to teach the Dharma to the sick. Do not teach the profound and vast Mahayana Dharma to the inferior, that is, those with narrow minds. Without a wise man, do not teach the Mahayana Dharma and other teachings to women either. Both inferior and superior teachings, as well as the Mahayana and others, should be treated with respect. Those who have become vessels of the vast Dharma, that is, those who possess the Buddha-nature, should not be associated with inferior teachings. Having completely abandoned conduct, do not entice with Sutras and Mantras. Because discipline is the leader of conduct. These should be applied to stable conduct, this is the concluding instruction. In order to show the conduct of abiding in discipline, it is mentioned, "Toothbrush," etc., saliva is mouth water. When discarding, it should be covered, covered with hands, etc. If unwilling, even one, etc., should be enjoyed. It is forbidden to discard in water and on the ground. Do not eat with a full mouth, making noise, or with your mouth open. Even if your mouth is not full, do not make noise, and even if there is no noise, do not eat with your mouth open, that is, do not eat with your mouth wide open. Stretching your legs, do not sit or stand with your legs stretched out. Do not rub your own hands together. In vehicles, beds, and dwellings, etc., do not be alone with other women. Do not enter houses together, do not enter beds and cushions together, and do not enter secluded places or temples together. The behavior of those known for asceticism who abuse their wives should also be prevented from the Dharma King, etc. All other women are a brief statement, because the world does not believe.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་བ་ཀུན། །མཐོང་དང་འདྲིས་པས་སྤང་བར་བྱ། །འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང༌། སོར་མོས་བརྡ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། གུས་དང་བཅས་པའི་གཡས་པ་ནི། །ལག་པ་དག་ནི་ཀུན་གྱིས་ཀྱང༌། །བརྡ་བྱ་ཞིང༌། ལམ་ཡང་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་མ་ལུས་པས་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལག་པ་ཤས་ཆེར་བསྐྱོད་མིན་ཏེ། །ལག་པ་ཀུན་ནས་བསྐྱོད་པས་ནིའོ། །ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་ཅིང་སྒྲ་བསྒྲགས་ལ། །སེ་གོལ་ལ་སོགས་བརྡ་བྱ་སྟེ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལག་པ་གཡས་པའི་བརྡའི་བརྡ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །གཞན་མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཡན་ལག་གང་དང་གང་གིས་སློབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མགོན་པོ་མྱ་ངན་འདས་གཟིམས་ལྟར། །མགོན་པོ་སྟེ་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། སྐུའི་གཡས་ཀྱི་ལོགས་པ་བཅིང་ཞབས་ཀྱིས་ཞབས་མནན་པས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་མཐོ་བ། སེམས་དང་ཆོས་གོས་དང་ཡན་ལག་དང་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་གཡེངས་པ། བདག་གིར་གྱུར་པ་གཟིམས་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྔས་བསྟན་བྱ། །ཤེས་བཞིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་དགེ་བ་བཙལ་བར་བྱ། །ཞེས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མྱུར་དུ་ལྡང་བ་ནི་ཐུན་ཕྱི་མ་ལ་དགེ་བའི་དོན་དུ་མྱུར་དུ་ལྡང་བའི་འདུ་ཤེས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྦྱར། རེ་ཞིག་དང་པོ་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉལ་བར་བྱའོ། །ཕྱིས་ནུས་པ་མེད་པ་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང༌། ཐོག་མར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངེས་པར་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྟོན་པའི་བཀའ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པས་དག་ཕ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་དེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་དཔེར་མཛད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཇུག་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པ་སྟེ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཀུན་སྤྱོད་བཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཚད་མེད་པར་ནི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གྲངས་མེད་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་ལས། གལ་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་ན། སེམས་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བཤད་པ། ངེས་པར་དེ་སྲིད་སྦྱར་བར་བྱ། །གཞན་པ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་སྟེ། རྟག་ཏུ

【汉语翻译】
所有变化，通过见闻和熟悉来断除。像这样，有些人也不要用手指打手势，要用恭敬的右手，所有手都要打手势，道路也要用恭敬的整个手来指示。不要过多地移动手，而是要从各个方面移动手。稍微移动并发出声音，用钹等来示意，等等的声音是指右手的手势等等。否则会变得不庄重。以任何违规行为的肢体来学习，都会导致破戒。如何睡觉呢？提到“怙主”等，如怙主涅槃时的睡姿。怙主，即导师涅槃后，身体右侧着地，双脚交叠，如狮子般高贵，心、法衣、肢体和意念都不散乱，像自主的睡姿那样。枕头要朝向想要的方向。要保持觉知，即如何寻求善法。像显现等观念一样，迅速起身，即在后半夜为了善的目的，一定要在最初就具备迅速起身的观念。暂时先这样，不要被鬼神侵扰地睡觉。之后无力时，即使稍微随意一些也可以。最初为什么要说不要被鬼神侵扰呢？因为提到了“一定要”，这是导师的教诲。导师为了增长功德而强调的“一定要”是确定的。具有安忍等功德，想要宣说安住于此的修行，以布施和持戒为例，最后以菩萨等来总结，即修行，从善行到一切行为。菩萨们的修行，是无限的，世尊用无数的比喻来详细阐述。如果不能全部努力做到，那么就宣说心行的修行，一定要尽可能地去做。其他白天和夜晚，即白天和夜晚，总是。

【英语翻译】
All changes should be abandoned through seeing and becoming familiar with them. In this way, some should not gesture with their fingers; rather, with respect, the right hand, all hands, should gesture. The path should also be indicated with the entire hand respectfully. Do not move the hand too much; rather, move the hand from all directions. Move it slightly and make a sound, using cymbals and the like to signal. The sound of "etc." refers to gestures of the right hand, and so on. Otherwise, it will become undignified. Learning with any limb that violates the precepts will lead to breaking the precepts. How should one sleep? Mentioning "Protector" and so on, like the Protector's sleep when passing into Nirvana. The Protector, the Teacher, having passed into Nirvana, lies on the right side of the body, with the feet crossed, like a lion, noble in every way, with mind, robes, limbs, and thoughts undistracted, like that of a self-possessed sleep. The pillow should be directed towards the desired direction. Be mindful, that is, how to seek virtue. Like the perception of appearance and so on, quickly arise, that is, in the latter part of the night, for the sake of virtue, one must definitely have the initial perception of quickly arising. For the time being, do so at first, sleeping without being disturbed by spirits. Later, when there is no strength, even if it is a little more casual, it is okay. Why did it say at first not to be disturbed by spirits? Because it mentioned "definitely," this is the Teacher's teaching. The "definitely" emphasized by the Teacher for the sake of increasing merit is certain. Possessing patience and so on, with the intention of explaining the practice of abiding in it, using generosity and discipline as examples, and finally summarizing with Bodhisattvas and so on, that is, practice, from good conduct to all actions. The practice of Bodhisattvas is immeasurable; the Blessed One has explained it in detail with countless metaphors. If one cannot diligently do all of that, then the practice of mental conduct is explained, and one must definitely apply as much as possible. Other days and nights, that is, days and nights, always.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་དུའོ། །ཐུན་པར་ལ་ཡང་ཉལ་བའི་སྔས་དང༌། ཟས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ་རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་སྟེ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ།། དེ་ལ་དུས་གསུམ་ལ་ཡང་ལན་གསུམ་འདོན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའི། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་སེམས་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རེ་ཞིག་སེམས་སྦྱོང་བའི་ཐབས་དེས་ཡིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ལུས་དང་ངག་གི་ལྟུང་བ་དག་ཀྱང་མཚུངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བྱུང་བ་དག་ཀྱང་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན། རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རྒྱལ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་བཞི་པའི་མདོ་ལས། རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་རང་ངམ་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ལ་གཞོལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དངོས་སམ་ཡང་ན་བརྒྱུད་ཀྱང་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལས་གཞན་མི་སྤྱད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད། །སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་བསྔོའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ཐེག་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་ཐེག་པ་སྟེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་གིས་སོ། །ཐེག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་
ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཐེག་ཆེན་སྟེ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བཀའོ། །དེའི་དོན་ལ་མཁས་པ་ནི་རིག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ། སེམས་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་མ་ཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔལ་འབྱུང་བ་ཡི་རྣམ་ཐར་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་གཞན་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱའོ། །

【汉语翻译】
不是的。然而，所谓“三次”是指三个时段和三个时间。在每个时段，也要在睡觉的枕头和食物的下面修习心，要以持续的精进彻底地修习和实践。三聚：忏悔罪业，随喜功德，以及完全回向。对此，也要在三个时间里进行三次念诵。这并不是说仅仅在白天和夜晚修习心。这是总结性的说法。暂时通过修心的方法，不会以意造作堕罪。其余身语的堕罪也不会相同，已经产生的也要忏悔。因此，要依靠诸佛和菩提心。这是因为依靠菩萨和诸佛。在《四法经》中说：“依靠依怙的力量，能够压倒已经造作和积累的罪业。”在一切情况下，都要修习一切学处。然而，提到了“自己或他人”等等。如果说也要被完全的烦恼所调伏，那么为了表明不要以沉溺于轮回的心来做，提到了“菩萨们不修习”等等。无论是直接还是间接都可以。这是总结性的，以及以积累善法来利益众生，除此之外不应做其他事情。利益众生这件事本身，仅仅是为了众生的利益。一切都是为了菩提，为了成佛而回向。为了表明菩提依赖于善知识，提到了“恒常”等等。什么是善知识呢？提到了“大乘”，因为此能运载，所以是乘，通过深奥和广大的法。既是乘也是大的，所以是大乘，是能阐明地和波罗蜜多的教言。精通其意义的就是智慧。菩萨的律仪是行持，是心行持的行持。为了表明不要违犯它，提到了《吉祥生传》等，通过“也”字，也要修习佛所说的其他法。

【英语翻译】
It is not. However, the so-called "three times" refers to three sessions and three times. In each session, one should also practice mind training under the pillow where one sleeps and under the food, and one should thoroughly practice and apply it with continuous diligence. The three aggregates are: confessing sins, rejoicing in merit, and completely dedicating. In this regard, one should also engage in reciting three times during the three times. This is not to say that one should only practice the mind during the day and night. This is a concluding statement. For the time being, through the method of mind training, one will not create downfalls with the mind. The remaining downfalls of body and speech will not be the same, and those that have arisen should also be repented. Therefore, one should rely on the Buddhas and the Bodhicitta. This is because one relies on Bodhisattvas and Buddhas. In the Sutra of Four Dharmas, it is said: "By the power of reliance, one will be able to overwhelm the sins that have been committed and accumulated." In all circumstances, one should practice all the trainings. However, "oneself or others" and so on are mentioned. If it is said that one should also be subdued by complete afflictions, then in order to show that one should not do it with a mind that is immersed in samsara, "Bodhisattvas do not practice" and so on are mentioned. Whether it is direct or indirect is fine. This is a summary, and one should not do anything other than benefiting sentient beings by accumulating virtuous Dharma. The very act of benefiting sentient beings is solely for the benefit of sentient beings. Everything is for Bodhi, and it is dedicated for the sake of Buddhahood. In order to show that Bodhi depends on a virtuous friend, "constantly" and so on are mentioned. What kind of virtuous friend is it? "Mahayana" is mentioned, because it carries, so it is a vehicle, through profound and vast Dharma. It is both a vehicle and great, so it is the Mahayana, the teachings that clarify the grounds and the Paramitas. Being skilled in its meaning is wisdom. The discipline of a Bodhisattva is conduct, it is the conduct of the mind's conduct. In order to show that one should not violate it, the biography of Glorious Emergence and so on are mentioned, and through the word "also," one should also practice the other Dharma spoken by the Buddha.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
དཔལ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང༌། སངས་རྒྱས་བཀའ་སྩལ་གཞན། མདོ་སྡེ་བཀླགས་ནས་ཤེས་པར་བྱ། །མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་སྣང༌། །དེ་བས་མདོ་སྡེ་བཀླག་པར་བྱ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་ནི། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བལྟ་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བརྟག་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་དག་ནི། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཕལ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ན་བལྟ་བར་བྱའོ།། གང་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། །དེ་བས་རྒྱ་ཆེར་རབ་སྟོན་པས། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཡང༌། །དེས་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ། །འཕགས་པ་ནཱ་གཱ་རྫུན་དང༌། ཁོ་བོའི་མདོར་བསྡུས་པའི་འདུལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་གང་ལ་བླ་མ་དང༌། གཞན་དག་གིས་འདི་འདིར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀག་པ་དང༌། འབབ་སྟེགས་ཀྱི་ཁྲུས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་དག་འདིར་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་སེམས་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་བསླབ་པ་མཐོང་ནས་ཡང་དག་པར་སྤྱད། ཤེས་བཞིན་གྱིས་སེམས་སྦྱང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་བཞིན་གྱི་མདོར་བསྡུས་ནས་མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འོ་ན་མདོ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱིས་འདི་དག་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཟོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །སྔར་བསྟན་པའི། སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའོ། །དེ་ཡང་བསྟོད་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སྤྱད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཀྱང༌། ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁོང་ཁྲོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །རྟེན་བསྲེགས་ནས་གཞན་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཞེ་སྡང་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ས

【汉语翻译】
名为吉祥生起的解脱之法，以及佛陀的其他教言，应当通过阅读经藏来了解。似乎应当学习经藏。因此，应当阅读经藏。《虚空藏经》应当首先阅读，应当考察根本堕罪。那些破坏律仪的堕罪，大部分在《虚空藏经》中宣说，因此应当阅读。因为是恒常的行为，所以通过广泛地显示，也应当反复阅读《学集论》。为了显示圣者龙树和我的略摄律，说了“从何处”等。对于何处佛塔的事业和包括大乘在内的，在什么地方、时间和情况下，上师和其他人禁止说“这个不要在这里做”，以及与瀑布台阶的沐浴等不合道理的事情确定结合的，在这里说“这个是这个”，为了守护世间的心，在那里见到学处后如实地行持。以正知调伏心意已经说完了。如果问正知的简略的体性和原因是什么，说了“身体和心”等。那么，是否应该宣说经等呢？说了“身体应当行持这些”等。入菩萨行论善说中的守护正知品，即第五品完毕。

为了在持戒之后立即显示安忍，说了“千劫”等。千劫中所积累的，先前所说的布施和供养善逝等。善逝是三宝的近义词。供养是普遍的行为。而且赞颂是顶礼和皈依等的近义词。善行是戒律，无论是什么，都将被一个嗔恨摧毁。薄伽梵说，嗔恨会摧毁千劫所积累的福德，使其没有果报。先烧毁所依，再烧毁其他。因此，嗔恨被称为愤怒。

【英语翻译】
This is called the liberation of auspicious arising, and other teachings of the Buddha should be understood by reading the sutras. It seems that the sutras should be studied. Therefore, the sutras should be read. The Sutra of Akashagarbha should be read first, and the root downfalls should be examined. Those downfalls that destroy the vows are mostly stated in the Sutra of Akashagarbha, so it should be read. Because it is a constant practice, by showing it extensively, the Compendium of Trainings should also be read repeatedly. In order to show the venerable Nagarjuna and my abridged discipline, it is said, "From where," etc. Regarding where the activities of stupas and the Mahayana, in what place, time, and situation, the guru and others forbid saying, "This should not be done here," and those that are definitely combined with unreasonable things such as bathing on waterfall steps, here it is said, "This is this," in order to protect the mind of the world, after seeing the training there, practice accordingly. The taming of the mind with mindfulness has been explained. If asked what the brief nature and cause of mindfulness are, it is said, "Body and mind," etc. Then, should the sutras, etc., be proclaimed? It is said, "The body should practice these," etc. The chapter on guarding mindfulness from the well-spoken Engaging in the Bodhisattva's Deeds, that is, the fifth chapter, is completed.

In order to immediately show patience after morality, it is said, "Thousands of eons," etc. What has been accumulated in thousands of eons, the previously mentioned giving and offerings to the Sugatas, etc. Sugata is a synonym for the Three Jewels. Offering is a universal action. Moreover, praise is a synonym for prostration and taking refuge, etc. Good conduct is discipline, and whatever it is, it will all be destroyed by a single anger. The Bhagavan said that anger destroys the merit accumulated in thousands of eons, making it fruitless. First burn the support, then burn others. Therefore, hatred is called anger.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཞེ་སྡང་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་ཁྲོ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་བསྒོམ་པ། སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ན་ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཡང༌། ཞེ་སྡང་ཟུག་རྔུའི་སེམས་འཆང་ན། །ཡིད་ནི་ཞི་བའི་ཉམས་མི་མྱོང༌། །ཞི་བ་དང་བདེ་བ་མི་མྱོང་བ་དེའི་ཕྱིར། ཡིད་ལུས་ངག་དགའ་བ་དང་བདེ་བའང་མི་མཐོང་ལ། གཉིད་མི་འོང་ཞིང་བརྟན་མེད་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་དག་ནོར་དང་བཀུར་སྟི་ཡིས། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དག་གིས། དྲིན་བྱིན་དེ་ལ་བརྟེན་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་སྡང་ལྡན་པའི། །ཞེ་སྡང་གདུལ་དཀའ་བ། རྗེ་དཔོན་དེ་ལ་གསོད་པར་རྒོལ་བར་འདོད་པ། དེའི་མཛའ་བ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །ཁྲོ་བའི་དག་ཡིས་དེ་ལ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་འདི་དང་གཞན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། གང་ཞིག་བསྒྲིམས་ཏེ་ཁྲོ་བར་ཏེ། ཞེ་སྡང་འཇོམས་པ། དེ་ནི་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ། །འདིའི་རྒྱུ་མ་བཅོས་པར་འདི་གཞོམ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། འདིའི་རྒྱུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་
ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་འདོད་བྱས་དང་འདོད་པ་ཡི། །གེགས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་གྱུར་པ། །ཡིད་མི་བདེ་བར་གྱུར་པའི་ཟས་ཏེ། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཟས་རྙེད་ནས། །ཞེ་སྡང་བརྟས་ཏེ་བདག་འཇོམས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། བདག་གིས་དགྲ་བོ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སུ་བྱ་བ་དག་གོ །ཇི་ལྟར་དེའི་ཟས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་བདག་གིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ། །དེ་འཁྲུགས་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང༌། མི་དགའ་བྱས་ཀྱང་འདོད་མི་འགྲུབ། །འོན་ཀྱང་དགེ་བ་དག་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་མི་བདེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་ཡོད་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟོགས་པར་སླའོ། །མི་འདོད་པ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ། མི་འདོད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། བདག་དང་བདག་གི་བཤེས་རྣམས་ལ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བརྙས་པ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །བདག་གམ་བཤེས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་འདོད་པའོ། །དགྲ་དང་འབྲེལ་པ

【汉语翻译】
嗔恨是近取，它的同类因是愤怒，它的对治品是忍耐，这样一来，就应以依赖于对世俗和胜义谛的真理进行阐述的方式，通过各种方式进行禅修。如果像嗔恨一样的愤怒不存在，那会怎样呢？就像这样，即使在今生，如果怀有嗔恨的毒刺之心，内心也无法体验到寂静的感受。因为无法体验到寂静与安乐，所以身语意也看不到喜悦与安乐，无法入睡且变得不稳定。因此，那些凭借财富和恭敬，获得利益和恭敬，并依赖于施恩者的人们，也会想要攻击难以调伏的嗔恨者，他们的主人。了解他们的友谊等等是容易理解的。愤怒的火焰等等，痛苦会在今生和来世产生，因此，通过敌人的想法，努力地愤怒，从而摧毁嗔恨，那么今生来世都会安乐。如果不修正它的因，就无法摧毁它，而它的因也是痛苦，因此为了表明这也是嗔恨的潜在习气，从不想要的和想要的，障碍产生，变成不快乐的食物，获得不快乐的食物后，嗔恨增长并摧毁自己。因为那样，所以自己要做敌人的行为等等。如果摧毁它的食物呢？无论发生什么，自己都要，等等，喜悦是内心的快乐，那被扰乱就是内心的不快乐。对此，即使做了不高兴的事，愿望也不会实现，然而善行却会衰退，为了表明内心不快乐是不合理的。如果可以修正，等等，是容易理解的。对于所说的不想要，什么是不想要的呢？对自己和自己的朋友们，痛苦等等，轻蔑就是特别杀害。对自己或朋友等等的痛苦等等是不想要的。与敌人有关联

【英语翻译】
Anger is the proximate cause, its similar cause is wrath, and its antidote is patience. Thus, one should meditate in various ways, relying on the manner of explaining the truth of conventional and ultimate reality. How is it that anger, like hatred, does not exist? Like this, even in this life, if one holds a mind with the sting of hatred, the mind will not experience the feeling of peace. Because one does not experience peace and happiness, one does not see joy and happiness in body, speech, and mind, one cannot sleep and becomes unstable. Therefore, those who rely on the kindness of those who have gained wealth and respect, and those who are difficult to subdue with hatred, want to attack that lord and master. Understanding their friendship, etc., is easy. The suffering of anger, etc., will occur in this and other lives. Therefore, by diligently being angry with the idea of an enemy, destroying hatred, one will be happy in this and other lives. It is not possible to destroy this without correcting its cause, and its cause is also suffering. Therefore, to show that this is also the latent habit of hatred, from unwanted and wanted things, obstacles arise, becoming food for unhappiness. Having found food for unhappiness, hatred increases and destroys oneself. Because that is so, one must do the actions of an enemy, etc. How can one destroy its food? Whatever happens, one must, etc. Joy is happiness of mind, and that which is disturbed is unhappiness of mind. Also, even if one does something unpleasant, one's wishes will not be fulfilled, but virtues will decline. To show that it is not reasonable to be unhappy, if it can be corrected, etc., it is easy to understand. Regarding what is said to be unwanted, what is unwanted? Suffering, etc., for oneself and one's friends, contempt is especially killing. Suffering, etc., for oneself or friends, etc., is unwanted. Related to enemies

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་བཟློག་པ་འབྱུང་སྟེ། བཟློག་པ་དེ་ལས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འདོད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བཟོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བརྣག་པར་ནུས་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བརྣག་པར་ནུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རེས་འགའ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ངེས་འབྱུང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཀྱེ་སེམས་ཁྱོད་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བརྣག་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པར་མནོས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས། དཀའ་བཟློག་དད་པའི་མི་དག་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐར་པའི་དོན་དུ་བསྲེགས་པ་དང༌། བཅད་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དོན་མེད་གནོད། །དོན་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་
ཕྱིར་དང༌། སྡིག་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་དང་གཞན་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དོན་ཆེན་པོ་ལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ནི་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་སྔར། །གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲོས་ཏེ། མི་བཟོད་པ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྲུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཟོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཚ་གྲང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་བརྟན་པོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལ་ལ་བདག་གི་ཁྲག་མཐོང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཡུལ་འགྱེད་ཅིང་རྒྱལ་བདེ་ལྟར་ན། དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་བསད་ཅིང༌། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། མཁས་པས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཡང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དང་སྟེ་རབ་ཏུ་དང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཐབ་མོ་དང་ནི་ཉོན་མོངས་དང་སྟེ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཡུལ་འགྱེད་ཚེ་ན་གནོད་པ་མང༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་བསད་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བོ་སྟེ། དགྲ་བོ་དག་འཇོམས་པ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་དག་རྒྱལ་བྱེད་དཔའ་བོ་སྟེ། ལྷག་མ་རོ་ལ་གསོང་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཡོན་ཏན་གཞན་དང་གཞན་དག་སྟེ། གང་ལ་སྐྱོ་བས་དྲེགས་བས་སེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བརྣག་པར་ནུས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་ན

【汉语翻译】
从痛苦等之中产生逆转，从逆转中产生对快乐等的不满。忍耐有三种：能忍受痛苦，为他人利益而忍耐，以及修行佛法。就能够忍受痛苦而言，快乐之因有时会产生。如是等等所说，直到胆汁等。出离是指从痛苦中解脱，并非没有痛苦。因此，心啊，你已下定决心坚定地忍受一切痛苦。如此思索后，即使是难以劝阻的信仰之人，也会为了解脱而焚烧手等，切割等无意义地伤害自己。因为意义太小，而且是罪恶之源。为了使自己和他人解脱，为了坚定地面对伟大的意义，我以前对它做了什么呢？如果说存在巨大的伤害，那么就说习惯等等，为了显示不能忍受会变得非常痛苦。说了蛇等等，如果问如何忍受，就说了冷热等等。因此，为了显示应该坚定自己的心，说了有些人看到我的血等等。痛苦之上的痛苦，就像战斗并享受胜利的喜悦一样，因此要克服痛苦，不要被痛苦击倒。如果问该怎么做，就说了即使智者遇到痛苦等等，心的欢喜，即极度的欢喜。菩萨的战斗，与烦恼，即嗔恨等等的战斗，战斗时会有很多伤害。同样，克服一切痛苦之后，嗔恨等是敌人，暂时征服这些敌人是英雄，剩下的只是尸体上的空响。为了忍受痛苦而有功德，还有其他的功德，它会消除悲伤和傲慢。如是，以世俗谛的方式修习能够忍受痛苦。

【英语翻译】
Reversal arises from suffering and so on, and dissatisfaction with happiness and so on arises from that reversal. There are three types of patience: being able to endure suffering, being patient for the sake of others, and practicing the Dharma. Regarding the ability to endure suffering, the cause of happiness sometimes arises. Thus and so forth is said, up to bile and so on. Renunciation means liberation from suffering, not the absence of suffering. Therefore, O mind, you have resolved to steadfastly endure all suffering. Having thought thus, even people of unwavering faith, who are difficult to dissuade, burn their hands and so on for the sake of liberation, and meaninglessly harm themselves with cutting and so on. Because the meaning is too small, and because it is the source of sin. In order to liberate oneself and others, in order to be steadfast in the face of great meaning, what did I do to it before? If it is said that there is great harm, then it is said habit and so on, in order to show that being unable to endure will become very painful. Snakes and so on are mentioned, and if asked how to endure, heat and cold and so on are mentioned. Therefore, in order to show that one should make one's own mind steadfast, it is said that some people see my blood and so on. Suffering upon suffering, like fighting and enjoying the joy of victory, therefore overcome suffering, and do not be defeated by suffering. If asked what to do, it is said that even if the wise encounter suffering and so on, the joy of the mind, that is, extreme joy. The battle of the Bodhisattva, the battle with afflictions, that is, hatred and so on, there will be much harm when fighting. Likewise, having overcome all suffering, hatred and so on are enemies, temporarily conquering these enemies is heroic, the remainder is just an empty echo on a corpse. There is merit for enduring suffering, and there are other merits, it will eliminate sadness and arrogance. Thus, cultivate the ability to endure suffering in the manner of conventional truth.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ས། གཞན་གྱི་དོན་ལ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཁྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། རླུང་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ནད་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་གནས་ཆེ་ལ་མི་ཁྲོ་བར། སེམས་ཡོད་རྣམས་ལ་སྟེ། བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཅི་སྟེ་ཁྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བའོ། །མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།
རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནོད་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གནོད་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། དེ་དག་ལ་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། གནོད་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ནི་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་འགོག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་པ་ཇི་ལྟར་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནད་འདི་མཁྲིས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རང་གི་ས་བོན་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྲོ་བར་བྱ་ཞེས་མ་བསམས་ཏེ། མངོན་པར་མི་འདོད་ཀྱང་རང་དབང་ནི་བྱེད་པ་པོ། རྐྱེན་རྣམས་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་སྟེ། རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དེ་དག་མྱུ་གུ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་པ་སེམས་པ་མེད། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དེས་བསྐྱེད་དེ་ཡང་བདག་བསྐྱེད་ཅེས། སེམས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་གྱི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། བྱེད་པ་སེམས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བདག་ཅེས་བརྟགས་མོད་ཀྱི་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པས་སོ། །རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་བདག་གིས་འདི་འདྲའོ་ཞེས་སེམས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ན། གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། སེམས་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆེད་དུ་བསམས་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། ཡོངས་སུ་གྱུར་ཅིང་འཁོར་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པར་ནི་དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཡོད་

【汉语翻译】
萨，为了修习于他有益的忍辱。对于胆病等等，因为胆病、痰病、风病等等，以及地域和时节的大病，本身就是痛苦的根源。对于痛苦的巨大来源，不要生气。对于有情众生，也就是对于那些加害于我的人。如果说为什么要生气呢？因为什么原因而生气呢？胆病等等不是有情，因为它们是因缘所生。没有加害的意念。地域等等也没有加害的意念。不是有情，因为它们是因缘所生，既然如此，就不会对它们生气。如果说对于有加害意念的人，又该如何不生气呢？因为他们也都是被因缘所驱使。《彼等皆由因缘所驱》等等这样说，是为了遮止作者。其余的是修行佛法的忍辱。依赖于因缘所生的道理，如何是被因缘所驱使呢？例如《即使不乐意》等等这样说，这个病会从胆病中产生，烦恼会从自己的种子中产生。不要想说要生气，即使不乐意，自主者也是作者。诸因缘，也就是地等等聚集在一起，是诸因缘的聚集。同样，所缘等等也是，这些因缘的聚集，没有想要生起幼苗和识等等的想法。幼苗等等生起，也没有想要我生起的想法。数论派以自性为主，虽然假立作者为无心者，但胜论派等等却不这样认为。暂时，因为没有自己这样想的意念，所以不是特意思考而产生的。更何况其他呢？虽然不是这样，但因为具有有情性，所以会特意思考而产生，并且会完全转变和流转。如果说，因为那本身是常恒的，所以不会产生呢？《若无未生者》这样说，没有未生者，那是因为有

【英语翻译】
Sa, in order to cultivate patience that is beneficial to others. Regarding bile diseases, etc., because bile diseases, phlegm diseases, wind diseases, etc., as well as major diseases of region and season, are themselves the source of suffering. Do not be angry with the great source of suffering. Towards sentient beings, that is, towards those who harm me. If one asks, why be angry? For what reason be angry? Bile diseases, etc., are not sentient, because they arise from conditions. They have no intention to harm. Regions, etc., also have no intention to harm. They are not sentient, because they arise from conditions, and since this is the case, one should not be angry with them. If one asks, how should one not be angry with those who have the intention to harm? Because they are all driven by conditions. It is said, "They are all driven by conditions," etc., in order to prevent the agent. The remainder is the patience of practicing the Dharma. Relying on the principle of arising from conditions, how are they driven by conditions? For example, it is said, "Even unwillingly," etc., this disease will arise from bile disease, and afflictions will arise from their own seeds. Do not think of being angry, even if unwilling, the autonomous one is also the agent. The conditions, that is, earth, etc., gathered together, are the gathering of conditions. Similarly, objects, etc., also, these gatherings of conditions, there is no thought of wanting to generate sprouts and consciousness, etc. The sprouts, etc., arise, and there is no thought of wanting me to arise. The Samkhya school takes Prakriti as primary, although they posit the agent as mindless, the Vaisheshika school, etc., do not think so. For the time being, because there is no thought of thinking of oneself in this way, it is not produced by deliberate thought. What need is there to mention others? Although it is not so, because it possesses sentience, it will arise from deliberate thought, and it will completely transform and transmigrate. If one asks, because that itself is permanent, why does it not arise? It is said, "If there is no unborn," without the unborn, it is because there is

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་གང་སྟེ། འཁོར་བ་འམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའམ།
དེ་སྟེ་མ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡུལ་ལ་སྟེ། དགྲའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་རྟག་ཏུ་གཡེངས་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགག་པར་འགྱུར་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །འང་གི་སྒྲས་ནི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་འང་མ་ཡིན་ཞིང་བྱེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་ཏེ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅི་སྟེ་བདག་དེ་རྟག་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་གཙོ་བོ་ཡང་ངོ༌། །ནམ་མཁའ་ནི་ནམ་མཁའོ། །རྐྱེན་གཞན་དང་ལྡན་པ་ན་དེ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྐྱེན་རྣམས་གཞན་དང་ཕྲད་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་མེད་ལ་ཅི་བྱར་ཡོད། །ངོ་བོ་སྔོན་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་མེད་པར། བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་སྔོན་བཞིན་ན། །དེས་བྱེད་པོ་ཅི་ཞིག་བྱས། འོན་ཀྱང་དེའི་བྱེད་པ་ནི་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཞེས། །འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཞིག་ཡོད། །དེའི་བདག་ཉིད་དེ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱེད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དམ། འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོར་གྱུར་པའི་འབྲེལ་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བོ་བྲན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དེ་དབང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་རྒྱུ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ན་ཆ་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ། རིམ་དང་རིམ་པ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་བྱ་བ་ལས་སྔར་ཅིག་ཅར་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཞིག་པས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་བྱེད་པ་མེད་པའི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྲོ་མི་འགྱུར། །གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ངོ༌། །འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ས་བདུན་པ་ལ་ནི་རྗེས་
སུ་མཐུན་པ་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མི་སྐ

【汉语翻译】
不是，例如如同虚空。主等也是如此。这是因为什么呢？彼时想要生的是什么呢？是轮回或者完全转变吗？
那是未生状态时，如果是生，彼时是对境，敌人的身体等。因为作者本身恒常散乱，并且仅仅因为不是其自性而灭亡也不是。而且，以“也”字表示，成为生起也不是，作者也不是。如果说：是真实的，因为是常恒的缘故，但不是因为不存在的缘故。那么，说了“如果那个我恒常”，以“也”字表示，主宰也是。虚空就是虚空。如果说：与其他的缘分相合时，它会成为具有作者的，那么，说了“即使缘分与其他相遇”。如果这样，对于不变的事物有什么可做的呢？本体如先前一样没有改变，在做的时候也如先前一样，那么作者做了什么呢？然而，如果说它的作者是被其他的缘分所做的，那么，说了“它的作者”等等。它的作者是什么呢？有什么关联的因呢？它的自性不是从它产生的，它的作者是它的自性吗？不是结果。任何成为实物的关联都没有，说了“君主奴仆”等等，因为仅仅是分别念，因此它的关联也不存在。如此，以讲述它的方式，“一切是他者的自在”是从因产生的。“以它的自在，它无自在”，意思是说，那个因也是他者的自在，不是刹那，如同具有部分一样，因为是次第和非次第的作者。因为不是刹那，所以从行为之前，一切自性同时坏灭，因为是不存在的缘故。因此，对于如幻化般的无作者的，对于一切事物不会愤怒。从任何方面来说都是。这是依于胜义谛之理而行持法的忍耐，在信解行地是随顺于声音，在七地是随顺，在八地等是不生。

【英语翻译】
It is not, for example, like the sky. The chief and so on are also the same. What is this for? What is it that is desired to be born at that time? Is it samsara or complete transformation?
That is, in the state of being unborn, if it is birth, then at that time it is the object, the enemy's body and so on. Because the agent himself is constantly distracted, and also because it is not his own nature, it is not destroyed. Also, with the word "also", it is not that it becomes arising, nor is it the agent. If it is said: it is true, because it is constant, but not because it does not exist. Then, it is said, "If that self is constant", with the word "also", the lord is also. The sky is the sky. If it is said: when it is combined with other conditions, it will become with the agent, then, it is said, "Even if the conditions meet with others". If so, what is there to do for something that does not change? The essence does not change as before, and when doing, it is still as before, then what did the agent do? However, if it is said that its agent is done by other conditions, then, it is said, "Its agent" and so on. What is its agent? What is the cause of the connection? Its self is not born from it, is its agent its self? It is not the result. There is no connection that has become a real thing, it is said, "Lord servant" and so on, because it is only conceptualization, therefore its connection does not exist either. Thus, in the way of explaining it, "Everything is dependent on others" is born from the cause. "By its own power, it is powerless", meaning that the cause is also the power of others, not momentary, like having parts, because it is the agent of sequential and non-sequential. Because it is not momentary, before the action, all the self is destroyed at once, because it does not exist. Therefore, for the one who has no agent like an illusion, one will not be angry with all things. From any aspect. This is the patience of practicing the Dharma based on the principle of ultimate truth, in the ground of practice by faith, it is following the sound, in the seventh ground it is following, and in the eighth ground and so on it is not born.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན། གང་གི་ཕྱིར། གང་གིས་གང་ཞིག་བཟློག་བྱ་སྟེ། །ཁྲོ་བ་ལ་བཟློག་པའང་རིགས་པ་མིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དེ། སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ད་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་རྒྱུ་ན་ཆད་འགྱུར་འདོད་མི་རིགས་ཏེ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་གང་གིས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྲོ་བ་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་དགྲ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལམ། རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །བག་མེད་པ་ལས་ནི་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་ལས་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་སོགས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རྔམ་ཞིང་ཟས་གཅོད་ལ་སོགས་བྱེད། །ཡུལ་ལ་ཆགས་པས་འགག་ཅིང་གཡང་ས་དག་ཏུ་འང་མཆོང༌། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་དུག་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་གནོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྡུད་པའོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་ལ་འཚེ་བ་བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་འདོད་ནས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གང་ཚེ་དེ་ལྟར་བག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདག་སྡུག་ཉིད་ཀྱང་གསོད་བྱེད་པ། དེ་ཚེ་དེ་དག་གཞན་ལུས་ལ། །གཞན་དག་གིས་གཟུགས་ཕུང་དག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ། །གནོད་མི་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །འོ་ན་ནི་དེ་དག་ལ་ཁྲོ་བར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་བ་ནི་རང་གི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་
ལས་བྱུང་ནས་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པ་ནའང༌། འོ་ནའང་དེ་དག་ལ་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་ཏེ། མཁའ་ལ་དུད་འཐུལ་དཀོན་པ་བཞིན། །ནམ་མཁའ་འམ་གོས་ལའོ། །ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཡིན་ལ་དེའི་སྐྱོན་དུབ་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྲོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཁྲོ་བར་བྱ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན

【汉语翻译】
是于生的法忍。如果像幻化一样，一切事物都是无作的，既然如此，为何？谁以何来遮止？如果说对嗔怒进行遮止也不合理，那么依赖于它的事物就是依赖于它本身。如同幻术一般，是依赖于世俗谛的行相。现在这样，不应理想要痛苦诸因断绝。如果不是这样，痛苦存在，将由何而断绝？从嗔怒中也会感受痛苦。因此，“敌人”等偈颂容易理解。这是所希望的，例如荆棘等不是自己伤害自己吗？说了“放逸”等，这是成为烦恼的自在的行相，或者说是自性的行相。从放逸产生愚痴等，从嗔怒产生嗔恨等。为了获得妇女等，贪婪并进行断食等。由于对境的贪执而死亡，也跳入悬崖。又这个“又”字，是总集先前所说的，以及其他毒药等所造成的损害和摧毁。非福德，即以伤害他人、想要自己痛苦而行事。何时像这样，由于放逸等烦恼所控制，成为他人的自在，自己也杀害自己。那时，他们对其他身体，其他人对色蕴造成损害，怎能不造成损害？如果说那么对他们嗔怒是合理的，说了“烦恼生起”等，是为了显示自性的行相。对他人造成损害，这是过错，但它是突发的，是从自己的蕴聚中产生，如果生起对治的蕴聚，就会断绝。众生的自性，即使在自性上是确定的，即使如此，也不应对他们嗔怒，如同虚空中难以见到烟雾一样。是对虚空或衣服而言。虚空自性清净，但它的过失尘埃等是突发的，就像不应对虚空嗔怒一样，不应对众生嗔怒。

【英语翻译】
It is forbearance towards the law of birth. If, like an illusion, all things are without action, then why? Who should stop what? If it is said that stopping anger is also unreasonable, then the thing that depends on it is the very dependence on it. Like a magic trick, it depends on the aspect of conventional truth. Now, in this way, it is unreasonable to desire that all causes of suffering be cut off. If it is not so, what will cut off the existence of suffering? Suffering will also be experienced from anger. Therefore, the verses such as "enemy" are easy to understand. This is what is desired, for example, don't thorns and the like harm themselves? "Carelessness" and the like are mentioned, this is the aspect of being under the control of afflictions, or it is the aspect of nature. From carelessness arise ignorance and the like, and from anger arise hatred and the like. To obtain women and the like, they are greedy and fast, etc. Due to attachment to objects, they die and jump into cliffs. The word "again" is a collection of what was said earlier, and other damages and destructions caused by poison and the like. Non-virtue, that is, acting by harming others and wanting one's own suffering. When, like this, controlled by afflictions such as carelessness, becoming the freedom of others, one also kills oneself. At that time, they harm other bodies, and others harm the aggregates, how can they not harm? If it is said that it is reasonable to be angry with them, "the arising of afflictions" and the like are said, in order to show the aspect of nature. Harming others is a fault, but it is sudden, it arises from one's own aggregates, and if the aggregates of the antidote arise, it will be cut off. The nature of sentient beings, even if it is certain in nature, even so, one should not be angry with them, just as it is difficult to see smoke in the sky. It is for the sky or clothes. The nature of the sky is pure, but its faults, such as dust, are sudden, just as one should not be angry with the sky, one should not be angry with sentient beings.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབྱུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་ན་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་ཅིང་བོར་ནས་དེ་གལ་ཏེ་འཕེན་པ་ལ་ཁྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་ཚེ་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་གིས་སྦད་པས། དེ་ལྟར་ན་ཉིས་ན་ཞེ་སྡང་ལ་ཁྲོ་བར་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པ་རང་བཞིན་དང་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཅི་སྟེ་མ་མཐོང་མི་འདོད་འོན་ཀྱང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །མ་མཐོང་བ་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་མཚོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་ལ་གནོད་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །ཤུ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ཡིན་ནོ། །རེག་པར་མི་བཟོད་པ་ནི་རེག་ཏུ་མི་བཟོད་པའོ། །སྐྱེས་བ་སྔ་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲེད་མདོངས་ཏེ། རིགས་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་དེ་འདྲ་བ་དེ་ཉིད་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་སྲེད་པ་ནི་འདིའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ལས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། སྲེད་མདོངས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་སྲེད་པའི་མུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྨོངས་པ།
བྱིས་པ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ཅིང༌། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལ་སྟེ། ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་བརྐམ་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ཉེས་པས་གནོད་གྱུར་པ། །གཞན་ལ་དཀོན་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅིའི་ཕྱིར་རང་ལ་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད། དཔེར་ན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རལ་གྲི་ལོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་རླུང་གིས་བདས་པས་ལྟུང་བར་གྱུར་པའི་རལ་གྲིའི་ལོ་མ་རྣོན་པོ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ནགས་སུ་དམྱལ་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ནི་རལ་གྲིའི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བའི་བུད་མེད་ཤལ་མ་ལིའི་ནགས་ལ་སོགས་པར་དམྱལ་བའི་བྱ་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཅན་ཨེ་མའོ། །རང་གི་ལས་ཀྱིས་འདི་བསྐྱེད་པ། །རལ་གྲིའི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་

【汉语翻译】
为了说明造作罪业的过失，所以说了木杖等。如果是投掷的行为，那么痛苦生起的主要原因，就是阻止和抛弃木杖等，如果对投掷行为发怒，那么在这种情况下，投掷木杖等也是被嗔恨所驱使。这样一来，反而应该对嗔恨发怒。因此，以被烦恼控制的行为方式，对其中包含的自性和投掷者等发怒是不合理的，而应该以从自己的业力中产生的行为方式来忍受痛苦。为了说明这一点，所以说了“我往昔对有情”等。如果说没有看见不想要的东西，但它却是原因本身。如果问难道不是不想要没有看见的东西吗？所以说了“它的武器”等，这是伤害自己的方式。在说“这个身体”等时，“这个”指的是身体。难以忍受的接触就是无法忍受的接触。是前世产生的贪欲，是不知道理和非道理。身体的原因不是今生的，而是某种原因，前世的贪欲是这个原因。如果说是从先前的行为产生的，那么这就是贪欲。如果问我怎么会是贪欲的黑暗呢？就像这样愚昧。
孩童无法忍受痛苦，痛苦在于原因。因为贪恋带有嗔恨的身体，所以因为自己的过错而受到伤害，对别人有什么可吝惜的呢？为什么不对自己发怒呢？例如地狱的狱卒等。所谓利刃叶，是指被业力所抛的风吹落的锋利刀刃树叶的森林，地狱众生就生在像利刃叶森林一样的地方。同样，在地狱中出现的女子尸林等，还有地狱的鸟，金刚嘴的鸟等。自己的业力产生了这些，利刃叶森林等是我的痛苦。

【英语翻译】
To illustrate the fault of committing sins, things like wooden staffs are mentioned. If it is the act of throwing, then the main cause of the arising of suffering is to prevent and abandon things like wooden staffs. If one is angry at the act of throwing, then in that case, the act of throwing wooden staffs is also driven by hatred. In that case, it is more appropriate to be angry at hatred. Therefore, it is unreasonable to be angry at the inherent nature and the thrower, etc., which are included in it, in the manner of being controlled by afflictions. Rather, one should endure suffering in the manner of arising from one's own actions. To illustrate this, things like "I formerly to sentient beings" are mentioned. If one says that one does not want to see what one has not seen, but it is the cause itself. If one asks, is it not that one does not want what one has not seen? Therefore, things like "its weapons" are mentioned, which is the way of harming oneself. When saying "this body," "this" refers to the body. Intolerable contact is unbearable contact. It is the craving that arises from the previous birth, not knowing what is reasonable and unreasonable. The cause of the body is not of this life, but a certain cause, the craving of the previous life is the cause of this. If it is said to arise from previous actions, then that is craving. If one asks, how am I the darkness of craving? It is like this ignorance.
Children cannot bear suffering, suffering lies in the cause. Because of craving for the body with hatred, therefore, being harmed by one's own faults, what is there to be stingy about with others? Why not be angry at oneself? For example, the guards of hell, etc. The so-called sword-leaf refers to the forest of sharp-edged leaves of swords that have fallen due to being blown by the wind thrown by karma, and hell beings are born in places like the sword-leaf forest. Similarly, female Shalmali forests, etc., that appear in hells, and hell birds, birds with vajra beaks, etc. One's own karma creates these, and the sword-leaf forest, etc., are my suffering.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་འདི་རང་གི་ཉེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་བདག་ལས་གཞན་པ་འགའ་ཞིང་ལས་ནི་ཁྲོ་བར་བྱེ། གལ་ཏེ་གནོད་པར་བྱེད་པོ་ལ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདག་གི་ལས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཟློག་པའི་ཚུལ་སྡིག་པ་མང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་རུང་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཉིད་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཅི་དེ་དག་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཞིང་ཁྱོད་མི་འགྲོ་འམ་ཞེ་ན། བདག་གི་བསམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བརྩེ་བའི་བསམས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལན་དུ་གནོད་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ན་དཀའ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་སྟོན་པའོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་ཆེར་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་དུ་འདུས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་པས་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ཀྱང་བེམས་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན་ཡིད་ནི་འདི་ལྟར་ལུས་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་
ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དགའ་བར་ནི་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་ནུས་པར་འགྱུར་གྱི། བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལུས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ན། ཡིད་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེའི་ཕྱིར་ཀྱེ་མ་ཡོན་ཏན་དེས། །སེམས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཁྲོ། །གལ་ཏེ་དེས་ན་ཁོ་བོ་ལ་འགའ་ཞིག་མ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གཞན་དག་བདག་ལ་མི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྙེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཚོ་བའི་བར་གྱི་ཚུལ་ལོ། །འདོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཅན་རྙེད་པས་འཚོ་བའི་དོན་དུ་ཁྲོ་བ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱིའོ། །འཆི་བའི་དུས་དང༌། ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བ་དང༌། ཡུན་ཐུང་ངུར་འཚོ་བ་དག་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ལོ་བརྒྱལ་བདེ་མྱོང་ནས། །སད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དང༌། །གཞན་ཞིག་ཡུད་ཙམ་པ་དེ་མྱོང་ནས། །སད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ། །སད་པ་དེ་དག་གཉི་ག་ལའང༌། །རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡི། །བདེ་བ་དེ་ནི་ཕྱིར་འོང་མེད་ཅིང་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ཚེ་རིང་ཚེ་ཐུང་གཉ

【汉语翻译】
是苦的因之故。若如是，此痛苦是从自己的过失所生，则对自身以外的某些人等则会生嗔。若不是对损害者吗？答：说了“我的业”等，是遮遣之理，罪过甚多。唉！可怜的心啊！若你对彼等作损害，为何彼等下地狱而你不下地狱呢？答：说了“我的思惟功德”等，是慈悲的思惟之理。然而回答说作损害，意思是回答作损害是不具慈悲之同义语。因此，所谓苦行，是显示自己所作。是彼彼如是因之理等。大抵是以从业所生的道理而宣说内在的积聚。如是，即使是不悦意，也不应生嗔，如是思惟等，也不合理吗？答：说了“意是”等，身体也是无情物之故，不应作损害吗？答：是真实的，以对身体有显着之执着故，意是如此的身体。以损害身体之故，意会受到损害，显示不能摧伏其他欢喜。以具有心之痛苦能作损害，若以轻蔑等功德不能损害身体，说意又有何用？因此，唉！以彼功德，心你为何极度嗔怒？若如是，因此我对某些人不信之故吗？答：说了“其他人不喜我”等。所谓获得等，是直至生活的道理。所谓舍弃，是指以邪命获得，为了生活的意义而生嗔。为了显示死亡之时，长久活着，短暂活着等没有差别。梦中百年受安乐，醒来者为何人？另一刹那彼受用已，醒来者为何人？醒来彼等二者，梦中受用之，安乐彼者无有复来亦无有生。长寿短寿二

【英语翻译】
It is the cause of suffering. If so, if this suffering arises from one's own faults, then one will become angry with someone other than oneself. If it is not to the one who harms? Answer: It is said, "My karma," etc., which is the reason for refuting, there are many sins. Alas! Pitiable mind! If you harm them, why do they go to hell and you do not? Answer: It is said, "The merit of my thought," etc., which is the reason for compassionate thought. However, answering that harm is done means that answering that harm is a synonym for not having compassion. Therefore, so-called asceticism is to show what one has done. It is the reason for that, that is the cause, etc. Generally, the inner accumulation is explained by the reason of arising from karma. Thus, even if it is unpleasant, one should not be angry, such as thinking like this, etc., is it not reasonable? Answer: It is said, "The mind is," etc., since the body is also an inanimate object, should it not be harmed? Answer: It is true, because of the obvious attachment to the body, the mind is like this body. Because of harming the body, the mind will be harmed, showing that it cannot subdue other joys. Suffering with the mind can do harm, but if the body cannot be harmed by merits such as contempt, what is the use of talking about the mind? Therefore, alas! With that merit, why are you so angry, mind? If so, is it because some people do not believe in me? Answer: It is said, "Others do not like me," etc. So-called obtaining, etc., is the reason until life. So-called abandonment refers to obtaining by wrong livelihood, and anger arises for the sake of life. In order to show that there is no difference between the time of death, living long, and living short. One who has enjoyed happiness for a hundred years in a dream, who is the one who wakes up? Another who has enjoyed it for a moment, who is the one who wakes up? Those two who wake up, in the dream, the happiness that is enjoyed, that one has no return and no birth. Long life and short life two

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ི་ག་ཡང༌། །འཆི་བའི་དུས་ན་དེ་འདྲར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་དཔྱད་པ། །དེ་དེ་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་འགྱུར། །འདས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་མང་པོ་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། ཡུན་རིང་དུས་སུ་བདེ་སྤྱད་ཀྱང༌། །ཆོམ་པོས་ཕྲོགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྒྲེན་མོ་ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཆི་བ་ན་སྡིག་པས་ངན་སོང་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་འཚོ་བས་སྡིག་པ་ཟད་པ་དང་བསོད་ནམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། །རྙེད་པའི་དོན་དུ་ཁྲོས་གྱུར་ན། །བསོད་ནམས་ཟད་སྡིག་མི་འགྱུར་རམ། །དེ་བས་ན་གང་གི་དོན་དུ་བདག་གསོན་བ། །བསོད་ནམས་དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་མེད་གྱུར་ན། །སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡི། །གསོན་པས་དེ་ཀོ་ཅི་ཞིག་བྱའོ། །
བརྙས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་རྙེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཁྲོ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་རིགས་པའི་ཚུལ་ནི། གལ་ཏེ་བརྟན་པ་ཉམས་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། མི་སྙན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དང་བྱེད་པའི་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་སྙན་སྨྲ་བར་ཁྲོ་ཞེ་ན། སེམས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དེ་འཇོམས་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་རྙེད་པ་དང་བདེ་ལ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྔོན་ཆད་གྲགས་མིན་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ། ཡིད་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྲོ་མི་སྐྱེ། །གང་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཁྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བདག་ལ་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ཡང་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལོག་པར་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་ན་མ་དད་པ་གཞན་ལ་རག་ལས་པས་གཞན་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ། དད་པ་མེད་ལ་ཁྱོད་བརྩེ་དང༌། །གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ལ་རག་ལས་པའི། །མི་སྙན་སྨྲ་ལ་ཅིས་མི་བརྩེ། །ཕྱོགས་འདི་ཡང་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་མ་དད་པ་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བཟོད་པ་ནི་དཔེར་ན་དད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་དད་པ་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཡང་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གནོད་པར་བྱེད་པ་བཟོད་པ་བསྟན་ནས། ཡོད་དུ་འོང་བ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་བཟོད་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། སྐུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ག

【汉语翻译】
亦如是。死亡之时亦是如此终结。如是说，譬如经历梦境一般。无论考察何物，彼彼皆变为记忆之所缘。一切已逝皆不可见。如是说。因此，即便获得诸多财富，长久享受安乐，亦如遭盗贼劫掠一般，赤裸空手而去，如是前往他世。若言因无轻蔑等，故临终时罪业令堕恶趣，故生存应尽罪积福，则为不然。若为求利而生嗔，福德岂不耗尽，罪业岂不增长？故我为何而生？若彼福德不存，唯造罪业，则生存又有何益？

虽作轻蔑等事，阻碍求利，然亦不应生嗔，如是则理应如是。若有“若损毁稳固之物”等说。所谓“不悦耳”者，若因轻蔑等事，于事物有所言说或作为，则因说不悦耳之语而生嗔。心啊，你为何摧毁那不悦耳之语？若因求利与安乐而损毁事业，则于昔日未曾闻名之语，亦有不悦耳之语，汝心为何不生嗔？于悦耳之语，汝应生嗔，譬如于我语不悦耳之语。他人所作之非名声亦是不悦耳之语。然若颠倒不悦耳之语，则因不信赖他人，故他人所作之非名声，汝对不信者生慈爱，以及对名声等生慈爱。若果如是，则对烦恼生起所依之不悦耳之语，为何不生慈爱？此方亦应视为合理。于不信赖他人者，忍耐之，譬如于不信者等。不信赖他人亦是不悦耳之语。如是，于已作损害之事，已开示忍耐，为说于将作损害之事，应行忍耐，故说身像等。

【英语翻译】
It is also like that. At the time of death, it ends like that. It is said, like experiencing a dream. Whatever is examined, each of those becomes the object of memory. All that has passed cannot be seen. It is said like that. Therefore, even if one obtains many riches and enjoys happiness for a long time, it is like being robbed by thieves, going naked and empty-handed, and thus going to the next world. If it is said that because there is no contempt, etc., at the time of death, sin causes one to fall into the lower realms, therefore, living should exhaust sins and accumulate merit, then it is not so. If one becomes angry for the sake of gain, will merit not be exhausted and sin not increase? Therefore, why do I live? If that merit does not exist, and only sin is created, then what is the benefit of living? 

Even if doing things like contempt hinders the pursuit of gain, one should not be angry. In that case, it should be reasonable. If there is a saying like, "If it damages something stable." The so-called "unpleasant" is that if, due to things like contempt, there is speech or action about things, then anger arises because of speaking unpleasant words. Mind, why do you destroy that unpleasant speech? If the work is destroyed for the sake of gain and happiness, then even in the words that have never been heard before, there are unpleasant words, why does your mind not generate anger? You should be angry at pleasant words, such as words that are unpleasant to me. Actions that are not fame made by others are also unpleasant words. However, if the unpleasant words are reversed, then because one does not trust others, the non-fame made by others, you have love for the unbelievers, and love for fame, etc. If that is the case, then why not have love for the unpleasant words that are the basis of the arising of afflictions? This side should also be considered reasonable. To those who do not trust others, be patient, such as to unbelievers, etc. Not trusting others is also unpleasant speech. Thus, having shown patience for what has already been done, in order to say that one should be patient with what will be done, the body image, etc. are spoken.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ཉེན་ནི་ཉེ་དུའོ། །སྔ་མའི་ཚུལ་གྱིས་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྐྱེན་དེ་དག་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་གནོད་པ་བྱེད་པ། འབྱུང་བ་མྱོང་བས་ཁྲོ་བ་བཟློག །གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་ལ་ཁྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་གནོད་པ་ཡང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཡོད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་པར་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཡོད་པའོ། །དེ་དང་སེམས་མེད་གཉི་ག་གནོད་བྱེད་ན། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་
དང། སེམས་ཡོད་པ་དང༌། སེམས་མེད་པ་གཉི་གས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཡོད་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཐོང་བ། དེ་བས་གནོད་པ་བཟོད་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། སེམས་མེད་པས་བྱས་པ་གཟོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནོད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཡོད་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་བློ་སྔོན་དུ་བྱེད་པས་གནོད་པ་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ལ་ཁྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལ་ལ་རྨོངས་པས་ཉེས་པ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་དག་གིས་གཞན་དག་ལ་གནོད་པར་བྱས་པ་ལ་རྨོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་གཅིག་དང་གཞན་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས། དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་གང་ཡིན་སྨོས། །གནོད་པ་བྱེད་པ་གང་ཞིག་ཡིན་སྨྲ་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ། །འདི་འདྲ་བའི་གནོད་པ་བྱས་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་རྙེད་པ་ནི། གང་གིས་གཞན་དག་གནོད་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚོགས་པ་ལ་ངེས་པའི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། ཐམས་ཅད་ལས་ལ་རག་ལས་ན། ངས་འདི་ཅི་ཞིག་གཞན་དུ་བྱེད། །ཚོགས་པ་ལ་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །ཅི་ལྟར་འབད་རྩོལ་བྱ་ཞེ་ན། །དཔེར་ན་ཁྱིམ་ཚིག་གྱུར་པའི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབད་རྩོལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་གང་ལ་སེམས་ཆགས་ནས། ཁང་པ་བཞ

【汉语翻译】
ཉེན་ནི་是亲属。以先前的道理，以前所说的道理，从那些因缘中，烦恼的一方会造成损害。通过体验产生来平息愤怒。不要对造成损害的事物生气，这是它的总结。因此，为了说明损害也是从因缘中产生的，提到了“对于有情众生有心”等等。因为有思考，所以是有心的。如果那有心和无心两者都造成损害，那就是依赖而产生的。有情众生的声音和指甲等等，以及有心和无心两者造成损害，是因为从欲界的业中产生。必定无疑地会发生。那也是有心的，看到身体和心受到体验。因此，请忍受损害。即使那样变化，也应该报复无心所为，因为对于那些事物，没有智慧先行的缘故，所以没有损害。即使有心没有过错，但由于他的智慧先行而造成损害，那样的话，应该对他们生气吗？提到了“有些人因愚昧而犯罪”等等。当其他人对其他人造成损害时，由于愚昧的过错，会产生愤怒等等。那样的话，在那些一个和另一个之中，说出哪个没有过错？应该说哪个是造成损害的。就像说“我以前对有情众生，做了这样的损害”一样。在那里，找到一些情况是，提到了“谁对其他人造成损害”等等。这里提到了“一切”等等，对于集合的决定性的业有两种，即行为和结果。那样的话，如果一切都依赖于业，我还能改变什么呢？对于集合的决定是无法改变的，因此世界是从各种各样的业中产生的。看到那样之后，“无论如何”等等就容易理解了。如果问应该如何努力，提到了“例如，房屋着火”等等，那是努力的方式。对于什么事物产生执着，房屋

【英语翻译】
ཉེན་ནི་ means relatives. In the manner of the previous, in the manner of what was said before, from those causes, the afflictions will cause harm. By experiencing the arising, quell anger. Do not be angry at those who cause harm, that is its summary. Therefore, to explain that harm also arises from causes, it is mentioned, "For sentient beings have minds," etc. Because there is thinking, therefore there is mind. If both the mindful and the mindless cause harm, then it arises dependently. The sounds and nails, etc., of sentient beings, and both the mindful and the mindless cause harm, because they arise from the karma of the desire realm. It will definitely and undoubtedly occur. That is also mindful, seeing the body and mind being experienced. Therefore, please endure harm. Even if it changes like that, one should retaliate against what is done without mind, because for those things, there is no wisdom preceding, so there is no harm. Even if the mindful has no fault, but because his wisdom precedes and causes harm, then should one be angry at them? It is mentioned, "Some commit offenses out of ignorance," etc. When others cause harm to others, anger, etc., arises due to the fault of ignorance. In that case, among those one and the other, say which has no fault? Which should be said to be causing harm? It is like saying, "I have previously done such harm to sentient beings." There, finding some situations, it is mentioned, "Who causes harm to others," etc. Here, "everything" etc. is mentioned, for the decisive karma of the assembly there are two types, namely action and result. In that case, if everything depends on karma, what else can I change? The determination for the assembly cannot be changed, therefore the world arises from various kinds of karma. Having seen that, "in any case" etc. is easy to understand. If asked how one should strive, it is mentioned, "For example, a house on fire," etc., that is the way of striving. For what things does attachment arise, the house

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ་ཚིག་པ་ན། རྩྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་དེའི་མོད་ལ་དོར། །གང་གིས་ཤེ་ན། དེའི་ཡུལ་ལམ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡུལ་
གྱིས། ཞེ་སྡང་མེ་ནི་མཆེད་གྱུར་པ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཁང་པ་ཚིག་པར་དོགས་པ་ཡིས་སོ། །དོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསད་པའི་མི་ཞིག་ལག་བཅད་དམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་བཟོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཙམ་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྕི་བ་དང་ཡང་པ་ལ་མ་རྨོངས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དམྱལ་བའི་གནོད་པ་དྲག་པོ་དེའི་རྒྱུ་ཁྲོ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཙམ་པ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དོར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་དེ་ཙམ་གནོད་མིན་ལ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་གཟུང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དོན་ཆེན་དག་ཀྱང་བྱེད་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་གནོད་སེལ་སྡུག་བསྔལ་ལ། །དགའ་བ་འབའ་ཞིག་འདིར་ནི་བྱ་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བ་འམ་བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་ནས། འགྲོ་བའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བཟོད་པ་ནི། གཞན་གྱིས་ཡོན་ཏན་ལྡན་བསྟོད་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་དགྲ་བོ་བསྟོད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་དགའ་མི་བྱེད། ཁྱོད་ཀྱི་དགའ་བའི་བདེ་བ་འདི། །བདེ་འབྱུང་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །ཉམ་ང་བ་ན་རང་དང་གཞན་ལ་འདི་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་བས་ན་བདེ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དགྲའི་ཐར་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་ངོ༌། །བདེ་བ་ལས་ཐར་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གནང་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གཞན་སྡུད་པ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན། །དགྲ་བོ་དེ་ཉིད་ལ་བདེ་བ་དང་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་འདི་ཡང་དེའི་ཚེ་
དེའི་ཡོན་ཏན་བསགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བདེ་འགྱུར་ཞེས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་བདེ་མི་འདོད་པའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་བྲན་ལ་གླ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེས་བསགས་པའི་ནོར་དང༌། ཁྲུས་དང༌། དྲིལ་ཕྱིས་དང༌། ཡན

【汉语翻译】
如果愤怒炽盛，就像对待草等一样，应立即将其抛弃。为什么呢？因为愤怒的对象或想要显现的对象，会使嗔恨之火蔓延，恐怕会烧毁具有福德之心的房屋。抛弃它，痛苦就会产生，这表明这本身就是善。例如，提到“杀死的人被砍断手”等等，这是应该忍受的。如果不是这样，如果连现在这点痛苦都无法忍受，等等，这就是不明白轻重的表现。因此，这里所说的就是对这些的概括。地狱的剧烈痛苦，其原因是愤怒和争斗，它们的意义是毫无结果的。与地狱的痛苦相比，因抛弃所欲之物而产生的痛苦并不算什么，因为这会被菩提心所摄持。因此，即使是重大的事情也能完成。所以，对于消除众生痛苦的苦难，应该仅仅感到欢喜。像这样，在展示了对令人不悦之事或自身痛苦和侮辱等的忍耐之后，对于众生的安乐等，无论是可见的还是不可见的忍耐，就像“他人赞叹具有功德”等等所说的那样，通过功德来增长，并以力量和能力来赞叹敌人，并且嫉妒他们为何不感到高兴。你这欢喜的安乐，是安乐之源，没有过失。在困境中，因为这能给自己和他人带来安乐，所以是安乐之源。因为这是敌人解脱的因，所以没有过失。因为是被菩提心所真正摄持的，所以诸佛等具有功德者会允许。凡不是从安乐中解脱出来的事物，都是佛所不允许的，而这并非如此。这也是聚集他人的殊胜之法。敌人自身产生安乐和欢喜，这也是在那时积累他的功德，因此会变得安乐。如果你们不想要安乐，那么，像这样就不会变成给奴隶支付工资等情况，也不会变成他积累的财富、沐浴、擦拭身体等等。

【英语翻译】
If anger flares up, it should be discarded immediately, like grass and such. Why? Because the object of anger or the desire to manifest it causes the fire of hatred to spread, fearing that it will burn down the house of the mind that possesses merit. Discarding it, suffering will arise, which shows that this itself is good. For example, mentioning "a killed person has their hand cut off," etc., this is to be endured. If it is not so, if even this much present suffering cannot be endured, etc., this is a sign of not understanding what is heavy and light. Therefore, what is said here is a summary of these. The intense suffering of hell, its cause is anger and strife, their meaning is fruitless. Compared to the suffering of hell, the suffering arising from abandoning desired objects is not so harmful, because this is taken hold of by bodhicitta. Therefore, even great things can be accomplished. So, for the suffering that eliminates the suffering of beings, only joy should be felt here. Like this, after showing patience towards unpleasant things or one's own suffering and insults, etc., for the happiness of beings, etc., whether visible or invisible, patience, just as it is said, "others praise those with qualities," etc., through merit to increase, and with strength and ability to praise the enemy, and be jealous of why they do not rejoice. This happiness of your joy is the source of happiness, without fault. In distress, because this brings happiness to oneself and others, it is the source of happiness. Because this is the cause of the enemy's liberation, it is without fault. Because it is truly taken hold of by bodhicitta, the Buddhas and others who possess qualities will allow it. Whatever is not liberated from happiness is not allowed by the Buddha, and this is not so. This is also the supreme method of gathering others. The enemy himself generates happiness and joy, and this is also at that time accumulating his merit, therefore it will become happy. If you do not want happiness, then, like this, it will not become paying wages to a slave, etc., nor will it become the wealth he has accumulated, bathing, wiping the body, etc.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་ལག་གི་བསྐུ་མ་ཉེ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྤོངས་པ་དང་གླ་རྔན་ལ་སོགས་ཀྱིས་འདི་རང་གཞན་གྱི་བདེ་བ་འབྲས་བུ་མཐོང་དང་མ་མཐོང་བ་ཉམས་ཤིང་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ། གླ་རྔན་མེད་པར་གླ་བ་ལས་བྱེད་པ་ལ་གླའི་དོན་དུ་དེ་མེད་པ་ཡིན་པ་ལས་སྡིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚེ། །བདག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ན། །གཞན་གྱི་བདེ་བ་ནི་གཞན་ལ་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་པར་བྱེད། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚེ། །རང་ལའང་བདེ་བ་མི་འདོད་དེ། དེ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེར་འདོད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བསྟོད་པའི་ཡུལ་གྱིས་ཕྲག་དོག་ལ་བཟོད་པ་བཤད་ནས། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཡུལ་གྱིས་ཕྲག་དོག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་བསྙེན་བཀུར་ངན་དོན་ཙམ་སྟེ། ཉུང་ཟད་ཙམ་མཐོང་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གདུང་བར་བྱེད། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་གསོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐལ་བ་ཆུང་བ་བཞིན་དུ་སྡུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོ་བྱ་གང་ཞིག་ཁྱོད་གསོ་བ། །ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །དེ་ཅི་གཉེན་གྱིས་འཚོ་བ་རྙེད་འགྱུར་ན། །དགར་མི་འགྱུར་བར་སླར་ཁྲོ་འམ། །དེ་དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་གྱི་དགྲ་ལ་བདེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། འགྲོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བོ་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བོས་སོ། །དེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །དངོས་པོ་དེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་མི་ཁྲོ་བའི་དོན་
དུ་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསོད་ནམས་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་བྱས་པའི་དགེ་བའོ། །དད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཚེ་འདིའི་བཟོ་ལ་སོགས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཕྱིར་འདོར། །རྙེད་པ་འགྱུར་བ་མི་འཛིན་ལ། །གང་གིས་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་སྨྲོས། །ངའི་རྙེད་པ་ལས་ཁྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ནི་རང་གི་སྡིག་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསོད་ནམས་ལ་ཕྱོགས་པ་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས

【汉语翻译】
是手的按摩等带来的安乐。因此，因为放弃和工钱等，这自己和他人安乐的果实，无论看见或没看见，都会衰败和毁坏。没有工钱而雇佣劳动，为了工钱的缘故，因为没有那个，所以会变成罪过。另外，当讲述自己的功德时，讲述我的功德时，他人的安乐就是他人的安乐，那也是想要的。当讲述他人的功德时，自己也不想要安乐，那是不好的，这样就会显示出来。因此，因为想要一切众生安乐，所以说了“想要一切众生安乐”等。因为赞颂的对境讲述了对嫉妒的忍耐，为了显示获得和恭敬的对境的嫉妒，所以说了“三界”等。那些众生的侍奉恭敬只是坏事，稍微看见一点点，为什么对那个感到痛苦？如果有人对你造成伤害，你也应该医治他，因为一切众生都像福分浅薄一样是痛苦的。什么应该医治的医治你？你自己应该布施，如果那个亲戚获得了生活，难道不会因为不分开而再次生气吗？即使那样，一切都想要菩提，而不是想要敌人的安乐，如果这样说，就说了“那是什么”等。对“行”来说，也是对敌人们。“由彼”来说，是由敌人。“现在”来说，是应该布施的那个事物。凭借那个事物和福德等会获得。为了显示不能为了那些不生气而阻止，所以说了“福德和”等。福德是前世所做的善事。信仰是布施布施。功德是今生的工巧等，为什么舍弃没有在经典中显示等自己的功德？不执着于获得的改变，说什么不会生气？为了显示不要因为我的获得而生气，所以说了“你是自己造罪的”等。趋向福德是善事。

【英语翻译】
It is the happiness that comes from hand massage and the like. Therefore, because of abandoning and wages, etc., this fruit of happiness for oneself and others, whether seen or unseen, will decay and be destroyed. Hiring labor without wages, for the sake of wages, because there is none, it will become a sin. Furthermore, when speaking of one's own merits, when speaking of my merits, the happiness of others is the happiness of others, and that is also desired. When speaking of the merits of others, one does not want happiness for oneself either, that is not good, so it will be shown. Therefore, because all sentient beings want happiness, it is said, "Because all sentient beings want happiness," and so on. Because the object of praise speaks of patience with jealousy, in order to show the jealousy of the object of gain and respect, it is said, "Three realms," and so on. The service and respect of those sentient beings is only a bad thing, seeing a little bit, why feel pain for that? If someone harms you, you should also heal him, because all beings are miserable like those with little merit. What should be healed heals you? You yourself should give, if that relative obtains life, won't he be angry again because he is not separated? Even so, everyone wants enlightenment, not the happiness of the enemy, if you say so, then say "What is that," and so on. For "going," it is also for the enemies. For "by him," it is by the enemy. For "now," it is the thing that should be given. By that thing and merit, etc., one will obtain. In order to show that it is impossible to prevent those from not being angry, it is said, "Merit and," and so on. Merit is the good deed done in the previous life. Faith is giving giving. Merit is the craftsmanship of this life, etc., why abandon one's own merits such as not showing in the scriptures? Do not cling to the change of gain, what says not to be angry? In order to show not to be angry because of my gain, it is said, "You have committed your own sin," and so on. Tending towards merit is a good deed.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཡིད་སྨོན་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་བོ་མི་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་ན་བདག་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དགྲ་ཞིག་མི་དགའ་ནའང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དགྲ་བོ་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་ན་དེ་ལ་ཁྱོད་དགའ་སྟེ། ཁྱོད་དགའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་སྨོན་ཙམ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ལ་ཁྱོད་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་སྨོན་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཚུལ་བཤད་ནས། དོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ཡང་དགྲ་བོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ། །གྲུབ་ནའང་ཁྱོད་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་འཚོངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བདེ་བའམ་གཞན་ཡང་རུང༌། །དེ་ལས་ཕུང་བའང་གཞན་ཅི་ཡོད། །དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ན་བདེ་བའམ་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་ན་ངེས་པར་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡོད་ན། ཉོན་མོངས་ཉ་པས་བཏབ་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིལ་པ་དང་འཚེ་བས་ཉེ་བ་སྟེ། རིགས་ངན་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་
མཆིལ་པ་བཞིན་དུ་བཏབ་པས་ན་ཉོན་མོངས་ཉ་པས་བཏབ་པའོ། །བདེ་བའི་མཆིལ་པ་སྟེ། གནོད་པའི་དོན་གྱི་ཟང་ཟིང་དེ་དང་འདྲ་བར་རོ། །མི་བཟད་པ་ནི་དྲག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དམྱལ་བའི་སྲུང་མས་ཁྱོད། །དམྱལ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་མཆིལ་པ་དང༌། བདེ་འགྲོའི་ཆུ་བོ་ལས་ཕྱུང་ནས། སྲིད་པ་བར་དོའི་སྐམ་སར་ཁྲིད་དོ། །སེམས་དམྱལ་བུམ་པ་ཡང་སྟེ། ཏིལ་མར་གྱིས་བཀང་བའི་ཟངས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་ཁོལ་བ་དེ་དག་གི་ནང་དུའོ། །དམྱལ་བའི་སྲུང་མས་བདག་འཚེད་དེས། །ངེས་པར་སྲེག་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྟོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་མཁས་པ་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་རང་གི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་རང་གི་དོན་ཤེས་པ་བློ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཡིད

【汉语翻译】
是这样认为的。另外，如果我仅仅是希望敌人不高兴，我就高兴了吗？如果敌人不高兴，就说了“如果敌人不高兴”等等。如果因为某些原因敌人不高兴了，你就高兴了，你高兴的理由仅仅是你的希望，如果是这样，你高兴什么呢？就说了“你高兴什么呢”等等。仅仅是你的希望，不会成为伤害他的原因。这样说了依赖于原因的方式后，说了无意义的方式“你的欲望的痛苦”等等。什么时候你的欲望也是敌人痛苦的原因的时候，你的欲望的痛苦，即使成就了，你高兴什么呢？如果被卖掉了呢？像那样快乐或者其他也好，除了那个毁灭之外还有什么呢？他的痛苦存在的话，快乐或者变成其他意义的话，一定会做成很大的意义，这是总结。为什么呢？说了“烦恼”等等，因为那个痛苦存在的话，“烦恼渔夫所设的”，就像鱼钩和伤害很接近，是恶劣的种姓等等。心完全被烦恼所染污，所以是完全的烦恼，贪欲和嗔恨和愚痴等等，像鱼钩一样设置，所以是烦恼渔夫所设的。快乐的鱼钩，和损害意义的喧嚣相同。不悦意是猛烈的，像这样地狱的狱卒你，像地狱一样用烦恼的鱼钩，从善趣的河流中捞出来，带到有之间的中阴的旱地上。心也是地狱的瓶子，在装满芝麻油的非常沸腾的大铜锅里。地狱的狱卒用我来煮，一定会焚烧。赞颂等等也是没有果实的，为了显示这个，说了“赞颂”等等，知道别人的利益就是自己的利益，那是具有智慧的，聪明的人别人的利益就是自己的利益。那些知道自己的利益，不是具有智慧的人的心会快乐吗？心

【英语翻译】
That's the idea. Furthermore, if I merely wish for the enemy to be unhappy, will I be happy? If the enemy is unhappy, then it is said, "If an enemy is unhappy," and so on. If for some reason the enemy becomes unhappy, then you are happy, and the reason for your happiness is merely your wish. If that is the case, what is there for you to be happy about? It is said, "What is there for you to be happy about?" and so on. Merely your wish will not become a cause of harm to him. Having explained the way of relying on causes in this way, the way of meaninglessness is explained, "The suffering of your desire," and so on. When your desire is also the cause of the enemy's suffering, even if the suffering of your desire is accomplished, what is there for you to be happy about? If it is sold? Like that, happiness or anything else, what else is there besides that destruction? If his suffering exists, if happiness or other meaning is transformed, then it will definitely accomplish a great meaning, that is the conclusion. Why is that? It is said, "Afflictions," and so on, because if that suffering exists, "Set by the fisherman of afflictions," is like a hook and close to harm, it is an evil lineage, and so on. Because the mind is completely defiled by afflictions, it is completely afflicted, greed and hatred and ignorance, and so on, set like a hook, so it is set by the fisherman of afflictions. The hook of happiness is the same as the clamor of the meaning of harm. Displeasure is fierce, like this, the guards of hell, you, like hell, with the hook of afflictions, pull out from the river of good destinies, and lead to the dry land of the intermediate state between existences. The mind is also a hellish pot, in the very boiling large copper pot filled with sesame oil. The guards of hell will cook me, and will surely burn. Praise and so on are also without fruit, to show this, it is said, "Praise," and so on, knowing the benefit of others is one's own benefit, that is having wisdom, a wise person, the benefit of others is one's own benefit. Will those who know their own benefit, the minds of those who do not have wisdom, be happy? Mind

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་བདེ་འབའ་ཞིག་འདོད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་བྱ་བ་ཙམ་ཡང་བསྟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གྲགས་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚིག་འབྲུ་ནི་གྲགས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་པ་ན་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་བཟོད་པ་ནི། དཔེར་ན་བྱེ་མའི་ཁང་བུ་རྡིབ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་སྒྲ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རེ་ཞིག་གི་སྒྲ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ནི་རྡོས་པ་ཅན་ཡིན་ན་ཡང་བེམས་པོ་ཡིན་པས་ན་བསྟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ལས་བདག་ལ་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགའ་བ་རང་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་ལ་གཞན་དགའ་ཞེས་གྲགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། གཞན་གྱི་དགའ་བ་མེད་པ་ཡང་དགྲ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ནམ་ཡང་ན་བདག་ལའང་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་
ལ་གཞན་གྱི་དགའ་བ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་བདག་ལ་ཕན་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དེ་དག་པོའམ། བདག་ལ་གཞན་གྱི་བསྟོད་པ་དང་འབྲེལ་པ་གཞན་གྱི་དགའ་བས་བདག་ལ་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགའ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེ་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །བདག་གིས་དེ་ལས་ཤས་མི་འཐོབ། །བདེ་བ་ནི་རང་གི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བགོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་བསྟོད་པ་བྱེད་པའི་དགའ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཀྱང་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདག་བདེ་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་ལའང་སྟེ་གཞན་དག་ལའང་བདེ་བ་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དེ་བདེ་བ་ཡིས་བདག་ལ་བདེ་བར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་གཞན་ལ་དགའ་བ་ཡིས། །ཁྲོ་བའི་དགྲ་ལ་དགའ་བ་བས། །གཞན་དག་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ལ། །དེ་བདེ་འགྱུར་བར་བདག་མི་བདེར། དེ་བས་བདག་ནི་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ལོག་པའི་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཟུང་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དགའ་བ་དང་བདག་འབྲེལ་མེད་ཕྱིར། བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྲ་བོ་དག

【汉语翻译】
如果仅仅是想要安乐，那么就说了“想要安乐”等等。赞颂等等，我所做的事情仅仅是不赞颂的终结语。同样，对于“为了名声”等等，词句是名声的终结语。如果摧毁赞颂等等，就不能忍受孩童的行为方式，例如沙堡倒塌等等。像这样，暂时对于声音等等，暂时的声音是依赖于身体和心识的。身体虽然是粗重的，但是因为是无情物，所以不赞颂。心识因为不是有身之物，并且不能成为作者。那么，从何处对我赞颂的喜悦会自己产生呢？说了“他人喜悦于我”等等，喜悦的原因仅仅是假立的。为了显示没有他人的喜悦也是有敌人的，说了“他人或者也是我”。说了“什么”不是显而易见的意愿。即使他人对我喜悦，那对我也没有利益。因为他人是清净的吗？为了显示与他人赞颂相关的他人的喜悦对我有什么结果，说了“喜悦安乐”等等，那就是赞颂者自己的。我从中得不到份额。因为安乐是自己的，并且因为不是有形之物，所以不是可以分配的。如果依赖于他人赞颂的喜悦，我也会感到喜悦吗？说了“我以安乐”等等，对于一切，也就是对于其他的人也有安乐，那么，那安乐会让我感到安乐。为什么因为他人的喜悦？胜过对愤怒的敌人感到喜悦。对于他人感到安乐，那安乐的改变让我感到不适。因此，像“我被赞颂”这样仅仅是颠倒的想法，因为会产生被我慢所抓住的心续。那样，因为他人的喜悦与我无关，所以仅仅是孩童的行为。以利益的方式使敌人喜悦。

【英语翻译】
If one merely desires happiness, then it is said, "desiring happiness," and so on. Praise, etc., my actions are merely the conclusion of not praising. Similarly, regarding "for the sake of fame," etc., the words are the conclusion of fame. If praise, etc., is destroyed, one cannot tolerate the behavior of children, such as the collapse of a sandcastle, etc. Like this, for the time being, regarding sound, etc., the sound of the time being depends on the body and mind. Although the body is coarse, it is inanimate, so it is not praised. The mind is not embodied and cannot be the agent. Then, from where will the joy of praising me arise? It is said, "Others rejoice in me," etc., the cause of joy is merely imputed. To show that the absence of others' joy is also having enemies, it is said, "Others or even me." It is said, "What" is not an obvious intention. Even if others rejoice in me, that is not beneficial to me. Because are those others pure? To show what result others' joy related to others' praise has for me, it is said, "Joy and happiness," etc., that is the praiser's own. I do not get a share from it. Because happiness is one's own, and because it is not a form, it cannot be distributed. If I rely on the joy of others praising, will I also be happy? It is said, "I with happiness," etc., for all, that is, for others also there is happiness, then, that happiness will make me happy. Why because of others' joy? It is better to rejoice over an angry enemy. For others to become happy, that change of happiness makes me uncomfortable. Therefore, like "I am praised" is merely a reversed thought, because it will generate a mental continuum seized by pride thinking "I." Thus, because others' joy is unrelated to me, it is merely the behavior of children. To make the enemy happy in a beneficial way.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སྡང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྟོད་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཡེངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཡེངས་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་སྐྱོ་པའང་འཇིག་པར་བྱེད། །བདག་ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་ཕྲག་དོག་དང་སྟེ། སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །བདག་ལ་བྱིན་པ་དེ་དག་ལ་བྱིན་ཞིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་དག་བསྟོད་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། དེ་དག་ལ་བདག་ཁྲོ་བར་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་འགྲོ་བ་སྟེ། བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེས་དེ་ཡང་ཁྲོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བསྟོད་པ་དག་ལ་སོགས། གཞོམ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །སྡུག་བསྔལ་འཇུག་འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཅེས་
ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མནར་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པར་འདོད་པ་ལ། གང་དག་སྒོ་འཕར་ཉིད་གྱུར་པ་སྟེ། བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་གེགས་བྱེད་ན་ཡང་གེགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ལ། བཟོད་མཚུངས་དཀའ་ཐུབ་ཡོད་མིན་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་དེར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ལ་བདག་ནི་མི་གནས་སམ། །གལ་ཏེ་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསོད་ནམས་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་དགྲ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གང་མེད་མི་འབྱུང་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཉིད་དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་མེས་བསྲེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བཟོད་པའི་དགྲ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་གེགས་ཞེས་བྱ། ཇི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ཡང་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ནི། འདི་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགྲ་བོ་འདི་དང་བདག་གིས་བསྒྲུབས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བོ་དེ་ལ་བཟོད་པ་དེའིའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བད

【汉语翻译】
为了说明对（敌人）怀恨在心是不合理的。提到了赞颂等等，因为是散乱的原因，所以会使人散乱。它也会摧毁悲伤。对拥有功德的自己嫉妒，会使人不想布施。对自己布施的那些人也布施，并且其他人也赞颂他们，布施等等是圆满的。如果我对他们生气，那么圆满也会消失，因为赞颂等等也会使他们生气。因为如此，所以赞颂等等，为了摧毁，等等的偈颂很容易理解。对于想要进入痛苦的人等等，为了确定痛苦本身，对于想要通过接受无间地狱的转生等方式进入的人，那些成为门闩的人，为了摧毁赞颂等等而靠近。为了说明即使是制造福德的障碍也不是障碍，提到了“这是福德”等等。忍耐等同于苦行是不存在的，福德是不存在的。圣者们在其中所说的是什么？我不住在那里吗？如果我等等，福德之因是指布施等等，虽然是制造福德的障碍，但却是忍耐的原因。为了说明利益他人的原因是敌人本身。如果缺少了什么就不会产生什么等等，那就是它的原因。就像火燃烧一样，如果忍耐的敌人是这样，那么怎么会是对它的原因的障碍呢？如果不是这样，那么就提到了“在适当的时候”等等。为了说明这也应该被渴望，提到了“在世间”等等，很容易理解。应该被供养的方式是，提到了“这和我的”等等。为什么呢？因为是菩提行助伴的缘故。因为我和这个敌人一起完成了，所以对那个敌人的忍耐就是那个的（原因）。它的果实是殊胜之法的…

【英语翻译】
In order to show that it is unreasonable to harbor hatred towards (the enemy). Praise, etc., are mentioned, because they are the cause of distraction, so they cause distraction. It also destroys sorrow. Being jealous of oneself who possesses merits, it makes one unwilling to give. Giving to those who have given to oneself, and others also praising them, giving, etc., is perfect. If I am angry with them, then perfection will also disappear, because praise, etc., will also make them angry. Because it is so, therefore praise, etc., in order to destroy, the verses, etc., are easy to understand. For those who want to enter suffering, etc., in order to ascertain suffering itself, for those who want to enter through taking rebirth in the uninterrupted hell, etc., those who have become the door bolt, are near in order to destroy praise, etc. In order to show that even making obstacles to merit is not an obstacle, "This is merit," etc., are mentioned. Patience is not equal to asceticism, merit does not exist. What is said by the holy ones in that? Do I not dwell there? If I, etc., the cause of merit refers to giving, etc., although it is making obstacles to merit, it is the cause of patience. In order to show that the cause of benefiting others is the enemy itself. If something does not arise without something, etc., that is its cause. Just as fire burns, if the enemy of patience is like that, then how can it be an obstacle to its cause? If it is not so, then "at the right time," etc., are mentioned. In order to show that this should also be desired, "In the world," etc., are mentioned, it is easy to understand. The way to be offered is, "This and mine," etc., are mentioned. Why? Because it is the companion of the Bodhisattva's conduct. Because I and this enemy have accomplished together, therefore the patience towards that enemy is the (cause) of that. Its fruit is the essence of the excellent Dharma...

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ུད་རྩིའོ། །སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པ་ཙམ་དུ་བྱིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་ལ་དང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ནི་དགྲ་བོའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་རྒྱུར་རུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ་ནི། བཟོད་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དུ་སྨན་པ་བཞིན་དུ་ཕན་བརྩོན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གནོད་
པའི་བསམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སྨན་པ་བཞིན་ཏེ། སྨན་པ་བཞིན་དུ་ཕན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ན་གནོད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བདག་གིས་བཟོད་པའང་ཅི་ལྟར་འགྲུབ། དེ་བས་ན་དགྲ་བོ་དེའི་རབ་ཏུ་སྡང་སེམས་ལ། བརྟེན་ནས་བཟོད་པ་སྐྱེ་བས་དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་བཟོད་པ་བསྒྲུབ་བའི་བསམ་པ་མེད་ན་ཡང་བདག་གི་དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་མཆོད་པར་འོས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་དགྲའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་སེམས་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་བཞིན་དུ་དགྲ་བོ་ཡང་བཟོད་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ནི་རྒྱལ་བའི་ཞིང་སྟེ། སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཞིང་ནི་དེ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྲུའི་ས་གཞི་ཐུབ་པས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་ལས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཏེ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཅིང་འོངས་པ། སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་འདྲ་བ་ལ། །རྒྱལ་ལ་གུས་བྱ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ལ་མིན་ཅི་ཡི་ཚུལ། །ཇི་ལྟར་ན་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསམ་པ་ཞན་པའི་ཕྱིར་གུས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བསམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པའོ། །འབྲས་བུ་རྒྱལ་བ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་ཡོན་ཏན་ཡོད། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྱམས་སེམས་ལྡན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
赐予也。行为的阶段中，对于一切有情仅仅是信解也已经给予，但在果位的阶段中，也要极其明显地做到，并且首先要布施于那一位。那先前的具有者是怨敌的因。成就之因和名为“堪能”的两个词语被宣说了，是说安忍是成就之因的同义词。否则如同医生一样勤于利益，名为如果无有损害之心，那么如同医生一样，如果如同医生一样勤于利益，我如何能对不做损害者生起安忍？因此，依靠那怨敌的极度嗔恨心，生起安忍，因此，他是安忍之因，因此，即使没有成办安忍之心，也应如我的圣法一样供养，名为圣法。此处，即使没有怨敌自性的身心，但由于轻蔑等是安忍之因的缘故。如何是安忍成就之因，如同真实供养圣法一样，怨敌也是安忍成就之因。为了显示一切有情也应如胜者一样供养。因此说了名为“因此”等。有情是胜者的田，是出生的处所。有情田是先前诸胜者，因为能够忍受有情们的种子地而宣说。为什么呢？说了名为“这些”等。此外，有情们，从有情之田的角度来说，以及从胜者的角度来说。佛法，成就并到来力量和无畏等果。佛法成就相似于，对胜者恭敬也如是，对有情不恭敬是什么道理？如何才是合理的？虽然如此，但如果说因为有情心识低劣而不应恭敬，说了名为“心识”等。那，名为获得佛法。果与胜者相同，并且有情们也有功德。因为那个原因，与有情们相同。此外，具有慈心者

【英语翻译】
It is also given. In the stage of conduct, it is already given to all sentient beings just by faith, but in the stage of fruition, it should also be made extremely clear, and first of all, it should be given to that one. That former possessor is the cause of the enemy. The two words "capable of being the cause of accomplishment" and "named" are spoken, which is a synonym for saying that patience is the cause of accomplishment. Otherwise, like a doctor, diligently benefiting, named if there is no intention to harm, then like a doctor, if like a doctor, diligently benefiting, how can I generate patience towards someone who does not harm? Therefore, relying on the extreme hatred of that enemy, patience arises, therefore, he is the cause of patience, therefore, even if there is no intention to accomplish patience, it should be offered like my holy Dharma, named holy Dharma. Here, even if there is no body and mind of the nature of an enemy, but because contempt etc. are the cause of patience. How is it the cause of accomplishing patience, just like truly offering the holy Dharma, the enemy is also the cause of accomplishing patience. In order to show that all sentient beings should also be offered like the victors. Therefore, it is said "therefore" etc. Sentient beings are the field of the victors, the place of birth. The field of sentient beings is the former victors, because they are able to endure the seed ground of sentient beings. Why? It is said "these" etc. Furthermore, sentient beings, from the perspective of the field of sentient beings, and from the perspective of the victors. The Buddhadharma, accomplishing and arriving at the fruits of power and fearlessness etc. The accomplishment of the Buddhadharma is similar to, respecting the victors is also the same, what is the reason for not respecting sentient beings? How is it reasonable? Although it is so, but if it is said that because sentient beings' minds are inferior, they should not be respected, it is said "mind" etc. That, named obtaining the Buddhadharma. The fruit is the same as the victors, and sentient beings also have merits. For that reason, it is the same as sentient beings. Furthermore, those who possess loving-kindness

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་དག་མེད་པར་བྱམས་པ་མེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་མེད་པར་ཡང་བསོད་ནམས་ཡོད་པ་
མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིང་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལས་འབྱུང་ཞིང་འགྲུབ་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་ཆ་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་དེའི་ཆ་ན་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འགྲུབ་པའི་ཆ་དེས་ནི་དེ་དག་མཉམ་པར་འདོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་དང་འགའ་མི་མཉམ། ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དག་དང་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་གང་ལ་གྲངས་དང་མཐུ་དག་གི་ཆ་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའིའོ། །ཡོན་ཏན་མཆོག་ཚོགས་གཅིག་པུ་སྟེ། གང་དག་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཚད་མེད་པ་མངའ་པ་དེ་དག་ནི། ཡོན་ཏན་མཆོག་ཚོགས་གཅིག་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཤས་ཆུང་བ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཤས་ཙམ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ། །སྣང་བའང་དེ་ལ་མཆོད་དོན་དུ། །ཁམས་གསུམ་ཕུལ་ཡང་ཆུངས་པར་འགྱུར། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་མཆོག་སྐྱེ་བའི་ཤས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་དུ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །གཡོ་མེད་གཉེན་འགྱུར་ཞིང༌། །གཡོ་མེད་པའི་གཉེན་རྣམས་སེམས་ཅན་དག་ལ་ཕན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་དག་ནི། ཕན་པ་དཔག་མེད་མཛད་རྣམས་ལ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ། སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ། གཞན་གང་ཞིག་གིས་ལན་ལོན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལན་ལྡོན་པ་ནི་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ལས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སེམས་ཅན་ཉིད་དེ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་སྐུ་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏོ། གང་གི་ཕྱིར་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་གནོད་ཆེན་བྱེད་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བཟང་དགུ་ཞིག་ཏུ་སྤྱད་པ་ན། །རེ་ཞིག་བདག་གི་རྗེར་གྱུར་ཉིད་ཀྱང་ནི། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ནི། གང་ཕྱིར་ནི་
གང་དག་གི་དོན་དུའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་དགྱེས་ཤིང་སྟེ། དགྱེས་པ་མཉེས་པར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་ཀུན་ནས་མེ་འབར་བ། །ལུས་ཀུན་ནས་ཚིག་པར་གྱུར་པ་འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་བདེར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་བར་སླའོ། །བྲན་དུ་སྡེ་བྲན་

【汉语翻译】
等等。没有众生就没有慈爱，没有佛陀也没有福德。
因为如此，所以佛法由此产生和成就。佛法有成就的因素，在因和缘的集合中，有众生存在，佛法成就的因素认为这些是相同的。与佛陀有些不相同。如果问是怎样的呢？功德如海无边无际，功德之海拥有无量无数和力量的因素，功德之海被力量等功德之聚所接近显示，就是那样的。功德殊胜唯一，拥有无量二种集合的那些，就是功德殊胜唯一。与功德小部分相似的只是功德少许，那也是对于某些众生。
显现也是为了供养他们，即使供养三界也显得不足。那么，怎样才是供养了众生呢？佛法殊胜产生的部分。
等等这样说了。另外，是指作为回报而利益的方式。不变的亲友转变，不变的亲友们对于众生做了无量利益的那些，就是做了无量利益的那些，对于佛陀们。除了让众生欢喜之外，还有什么能报答呢？
这样说是为了回报，是作为回报而利益，除了让众生欢喜之外，没有其他的了。那些众生本身就是非常可怜的，因此，因为舍弃身体等等这样说了。因为是为了众生的利益。
这些众生做大损害时，全部都行持善良时，暂时即使是我的主，即使是佛陀和菩萨，因为是
为了那些的利益啊。对那些众生欢喜，欢喜就是高兴。就像身体上到处燃烧着火，身体完全被烧毁，所有的欲望都不能使内心快乐。
因此等等是容易理解的。作为奴仆，奴仆的群体。

【英语翻译】
Etc. Without sentient beings, there is no love, and without the Buddha, there is no merit.
Because of this, the Dharma of the Buddha arises and is accomplished from this. The Dharma of the Buddha has factors of accomplishment. In the collection of causes and conditions, the existence of sentient beings, the factors of the accomplishment of the Dharma of the Buddha consider these to be the same. Somewhat different from the Buddha. If asked what it is like? Qualities are like an ocean, boundless and limitless. The ocean of qualities possesses limitless numbers and power factors. The ocean of qualities is closely manifested by the collection of qualities such as power, and that is how it is. The supreme quality is unique. Those who possess limitless two kinds of collections are the unique supreme quality. What is similar to a small part of the quality is only a small part of the quality, and that is also for some sentient beings.
The manifestation is also for the purpose of offering to them, even if the three realms are offered, it seems insufficient. So, how is it offering to sentient beings? The part where the supreme Dharma of the Buddha arises.
Etc. is said like this. Furthermore, it refers to the way of benefiting as a return. Unchanging friends transform, those unchanging friends who do immeasurable benefits to sentient beings, those are the ones who do immeasurable benefits, to the Buddhas. Apart from making sentient beings happy, what else can repay?
Saying this is to repay, it is to benefit as a return, there is nothing else other than making sentient beings happy. Those sentient beings themselves are very pitiful, therefore, because of abandoning the body etc. it is said like this. Because it is for the benefit of sentient beings.
When these sentient beings do great harm, when all practice goodness, even if it is temporarily my lord, even the Buddha and Bodhisattva, because it is
For the benefit of those. Rejoicing in those sentient beings, rejoicing is being happy. Just like fire burning everywhere on the body, the body is completely burned, all desires cannot make the mind happy.
Therefore etc. is easy to understand. As a servant, a group of servants.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དུ་མཆི་སྟེ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་གིར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་སྟོབས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱང༌། །སྐྱེ་བོ་མིག་རྒྱང་རིང་པོ་དག་དུས་རིང་པོར་མཐོང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནུས་ཀྱང་ཕྱིར་གནོད་མི་བྱེད་དེ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱད་དུ་གསད་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང༌། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཁྱད་དུ་བསད་པ་དེའི་དཔུང་ནི་དེའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ནི་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་དག་པས་ཀྱང༌། །ཚར་གཅོད་པ་དང་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཞིག་ཁྲོས་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཞིག་མགུ་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ན་བྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་མགུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རེ་ཞིག་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ལྟ་ཞོག །མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དཔལ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཅིས་མ་མཐོང་ངོ༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་སྔར་ཡང་མཛེས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།།
དེ་ལྟར་བཟོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བཟོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བཟོད་པའི་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། དེ་ལྟར་བཟོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགའ་བར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བརྩོན་ལ་བྱང་ཆུབ་གནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རླུང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་རླུང་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན། །རླུང་ནི་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་བརྩོན་འགྲུས་མེད་མི་འབྱ

【汉语翻译】
确实是这样，因为它们是众生的自性，因此它们以这种方式拥有众生。这个“此”的意思就是令人喜悦。关于此处的威力之理，例如提到了国王等等。即使对很多人有害，那些目光长远的人，也有“长时间看到”这样的说法。虽然有能力，但最终不会造成伤害，也不会改变。那为什么呢？像这样提到了“如此”等等，那是国王的使者。为什么不特别杀掉呢？像这样，地狱的狱卒，以及具有慈悲心的人，就是佛和菩萨。特别杀掉，那支军队就是他的力量。为了显示众生即使被凶暴的国王所惩罚，也是断除和利益的原因，所以提到了“即使国王发怒”等等。“是什么”的意思就是痛苦。“即使国王高兴”等等，是容易理解的。为了显示利益，提到了“众生”等等，从哪里产生而产生呢？从使众生高兴而产生。暂且忍耐的果实，更不用说成就未来的佛果了，就是未来的佛陀本身的果实。为什么没有看到今生就具有巨大光荣等等的果实呢？比佛陀本身更早的美丽等等。进入菩萨行之善说，显示忍辱波罗蜜多，即第六品。

如果这样忍耐有什么用呢？像这样，忍耐产生精进。提到了“像这样，忍耐产生精进”等等，对于拥有如是所说之忍耐之理的人来说，像这样，忍耐产生精进，精进是为了欢喜而证得菩提。因为世尊就是这样说的。像这样，菩提安住在精进中。那为什么呢？提到了“没有风”等等，例如没有风就没有摇动一样。因为风是具有移动作用的。没有福德就没有精进。

【英语翻译】
Indeed, it is so. Because they are the very nature of sentient beings, therefore, they possess sentient beings in this way. This "this" means to be pleasing. Regarding the principle of power here, for example, the king and so on are mentioned. Even though it is harmful to many people, those with long-sighted vision have the saying, "seeing for a long time." Although capable, it ultimately does not cause harm, nor does it change. Why is that? Like this, "thus" and so on are mentioned, that is the king's messenger. Why not kill them especially? Like this, the guardians of hell, and those with compassion, are Buddhas and Bodhisattvas. Especially killing, that army is his power. In order to show that even if sentient beings are punished by a violent king, it is the cause of cutting off and benefiting, so "even if the king is angry" and so on are mentioned. "What is" means suffering. "Even if the king is pleased" and so on, is easy to understand. In order to show the benefits, "sentient beings" and so on are mentioned, from where does it arise? It arises from making sentient beings happy. The fruit of patience for a while, let alone achieving the future Buddhahood, is the fruit of the future Buddha himself. Why have you not seen the fruit of having great glory and so on in this very life? Beauty and so on even earlier than the Buddha himself. Entering the Well-Spoken of the Bodhisattva's Conduct, showing the Perfection of Patience, that is, the sixth chapter.

If so, what is the use of patience? Like this, patience produces diligence. "Like this, patience produces diligence" and so on are mentioned. For those who possess the principle of patience as spoken, like this, patience produces diligence, and diligence is for joyfully attaining enlightenment. Because the Blessed One said so. Like this, enlightenment abides in diligence. Why is that? "No wind" and so on are mentioned, for example, just as there is no movement without wind. Because wind has the function of moving. Without merit, there is no diligence.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ུང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བའི་ས་ཆེན་པོ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་བསོད་ནམས་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདིར་མི་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བརྩོན་གང་དགེ་ལ་སྦྲོ་བའོ། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཤད་བྱ། །ལེ་ལོ་གང་ལ་ངན་ལ་ཞེན་པ་དང་སྟེ། དམན་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་ངན་པ་ལ་ཞེན་པའོ། །སྒྱིད་ལུག་པས་བདག་ཉིད་ལ་སྨོད་པ་ནི། སྒྱིད་ལུག་བདག་ཉིད་བརྙས་པའོ། །ལེ་ལོའི་རྒྱུ་ནི་མི་རྩོལ་བ་དང་བདེ་ཉམས་ལེན། གཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སྲེད་པ་དང༌། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱོ་ལས། །བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་རྒྱ་པས་བཤོར་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་རྒྱ་པ་སྟེ། རྔོན་པ་བཞིན་དེས་བཤོར་ཞིང་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ན། སྐྱེ་བའི་རྒྱར་ནི་ཆུད་གྱུར་ན་ནི། སྐྱེ་བའི་རྒྱར་ཅི་སྟེ་ད་རུང་མི་ཤེས་སམ། འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སྐྱོ་བ་མེད་དམ། རང་དང་རིགས་མཐུན་བསད་པ་ན། །སྲོག་ཆགས་དགེ་བསད་པར་གྱུར་པ་ན། རིམ་གྱིས་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ན། །འོན་ཀྱང་གཉིད་ལ་བརྟེན་པ་གང༌། རང་དང་རིགས་མཐུན་པའི་རིམས་ཀྱིས་བསད་པར་གྱུར་པ་ན། །གདོལ་པ་དང་ནི་མ་ཧེ་བཞིན། །ལམ་ནི་ཀུན་ནས་བཀག་ནས་སུ། །འཆི་བདག་གིས་ནི་བལྟས་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་བདེར་སྤྱོད་སྲིད་ཅི་སྟེ། ཉམས་སུ་
མྱོང་བར་རོ། །དགའ་བའི་རྟེན་སྲེད་ཡིན་ན། དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཆི་འགྱུར་བས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་མ་བྱས་བརྩམས་པ་དང༌། །འདི་བྱེད་བྱས་པར་གནས་པ་དང༌། །གློ་བུར་འཆི་བདག་འོངས་ནས་ནི།། ཀྱི་ཧུད་བཅོམ་ཞེས་སེམས་པར་འགྱུར། །མྱ་ངན་ཅི་ཞིག་བྱའོ། །མྱ་ངན་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྲངས་པ་ཡི། །མིག་དམར་གདོང་ལ་མཆི་མ་འཛག་པ་གང་ཡིན་པའི་ཉེ་དུ་དེ་དག་ཁྱོད་འཚོ་བ་ལ་རེ་ཐག་ཆད་པ་མཐོང་ནས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ན་ཁོ་བོས་ངན་སོང་གི་སྡིག་པ་བྱས་ནས་དེ་དག་སྐྱབས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་སྡིག་དྲན་བས་གདུང་བ་དང༌། ཕྱིས་གདུང་བའི་མེས་ཚིག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱའོ། །གཤིན་རྗེ་ཡི་ནི་བཞིན་བལྟས་ནས། སྐྲག་པས་མི་གཙང་ལུས་གོས་ཚེ། །ཅི་ཞིག་བྱའོ། །དམྱལ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐོས་པ་ཡིས། སྲིད་པ་བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ་གདུངས་ཤིང་སྔར་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་མྱོས་པར་གྱུར་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ། དེའི་ཚེ་ལྷ

【汉语翻译】
因为精进是善的大地。既然菩提依赖于福德，那么世间广为人知的精进在这里是不允许的，那么什么是精进呢？精进就是对善的渴望。下面讲述与此不相符的方面。懒惰就是执着于恶，喜欢低劣就是执着于恶。因懒惰而责骂自己，就是懒惰轻贱自己。懒惰的原因是不努力和享受安乐，以及依赖睡眠的贪欲，不厌倦轮回的痛苦，只有自己才具备懒惰。如果这样完整地讲述，那么，被烦恼猎人所俘获，等等，这样说，烦恼本身就是猎人，像猎人一样被它俘获和抓住时，如果陷入了出生的罗网，难道还不明白吗？难道不因不值得渴望而感到厌倦吗？当杀死与自己同类的众生时，当杀死善良的生命时，如果没有逐渐看到，然而依赖睡眠，当与自己同类的瘟疫杀死时，像贱民和水牛一样，当道路完全被阻断时，当死主注视着时，你又怎能享受安乐呢？又怎能体验呢？如果快乐的根源是贪欲，那么从那时起就应该开始精进，因为很快就要死亡。等等，这样说，这未做的要开始做，这正在做的要安住，突然死主到来，会想“哎呀，我完了”，那该怎么办呢？该做什么样的悲伤呢？因悲伤的力量而肿胀的，眼红的脸上流着眼泪的亲人，看到你对生存绝望而那样做时，我造作了恶道的罪业，他们不是救护者啊，这样忆念自己的罪业而痛苦，之后被痛苦的火焰所焚烧的心又该怎么办呢？当看到死主的脸时，因恐惧而不净的身体沾染了衣服，又该怎么办呢？当听到地狱的声音时，在有和中有（中阴）的状态中痛苦，并且之前被死亡的预兆所迷惑时，又该怎么办？那时神

【英语翻译】
Because diligence is the great ground of virtue. Since enlightenment depends on merit, the diligence that is widely known in the world is not allowed here, so what is diligence? Diligence is the desire for good. The aspects that are incompatible with this will be discussed below. Laziness is clinging to evil, and liking inferiority is clinging to evil. Scolding oneself because of laziness is laziness despising oneself. The causes of laziness are not striving and enjoying comfort, as well as the desire that depends on sleep, not being tired of the suffering of samsara, only oneself possesses laziness. If it is said to be fully stated in this way, then, having been captured by the hunter of afflictions, etc., saying that, affliction itself is the hunter, like a hunter, when it is captured and seized, if it falls into the net of birth, don't you still understand? Don't you feel tired because it is not worth desiring? When killing beings of the same kind as oneself, when killing good lives, if you have not gradually seen, however, relying on sleep, when the plague of the same kind as oneself kills, like outcastes and buffaloes, when the road is completely blocked, when the Lord of Death is watching, how can you enjoy comfort? How can you experience it? If the root of happiness is desire, then from that time on, diligence should be started, because one will die soon. Etc., saying that, what has not been done should be started, what is being done should be dwelt in, suddenly the Lord of Death arrives, one will think, "Alas, I am finished," then what should be done? What kind of sorrow should be done? Relatives with swollen eyes and tears on their red faces due to the power of sorrow, seeing that you are desperate for survival and doing so, I have created the sins of the evil realms, they are not protectors, thus remembering one's own sins and suffering, and afterwards, what should be done with the mind burned by the fire of suffering? When seeing the face of the Lord of Death, what should be done when the unclean body is stained with clothes due to fear? When hearing the sound of hell, suffering in the state of existence and in-between (bardo), and having been previously deceived by the omens of death, what should be done? At that time, the gods

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
འི་བཞིན་དུ་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣ་བས་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཡིས་སྡིག་པ་མ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། འཇིགས་པ་དང་ལྡན་འགྱུར་ན། སྡིག་བྱས་དམྱལ་བའི་མི་བཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། ཁྱོད་བརྩོན་མེད་པས་གནས་པས་སམ། །བརྩོན་མེད་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང༌། །གཞོན་ཤ་ཅན་ལ་གནོད་མང་བ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཆི་བདག་གིས་ཟིན་པ་ལྟ་བུར་ནི། །འཆི་བདག་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ལྷ་བཞིན་དུ་ལུས་རྙིང་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །གཉིད་དང་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྲེད་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པ་སྨད་པ་ལ་ཞེན་པའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགའ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དགའ་བའི་རྒྱུ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ན་དགའ་བའི་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་ཅན་ནོ། །དམ་ཆོས་དགའ་བའི་མཆོག་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་སྟེ། སྡིག་པས་གཡེང་བ་དང༌། རྒོད་ལ་སོགས་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་
དགའ། སྒྱིད་ལུག་པ་དང་བདག་ལ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི། སྒྱིད་ལུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྱིད་ལུག་པ་དང་སྙོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚོགས་བཅོམ་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་བཀོད་པའོ། །བདག་ཉིད་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བར་གྱིས། །དེ་ལ་སྒྱིད་ལུག་པ་མེད་པ་ནི། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཞེས། །སྒྱིད་ལུག་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །འདིར་སྒྱིད་ལུག་པས་བདག་ལ་བརྙས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་དེ་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །བདེན་པར་གསུང་བས་བདེན་འདི་གསུངས། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་གསུངས་ཤེ་ན། སྦྲང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མ་བཏང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །གཅེས་དང་མི་གཅེས་མ་དཔྱད་པར།། རྨོངས་པས་བདག་ནི་འཇིགས་པར་ཟད། །གཅེས་པ་དང་མི་གཅེས་པ་རྨོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཅེས་པ་དང་མི་གཅེས་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ནི་ཚོད་ཡོད་པ་སྟེ། ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། །ཟུག་ར

【汉语翻译】
就像从业力所生的耳朵听到的那样。今生，即使你没有造罪，如果充满恐惧，那么造罪后地狱中难以忍受的痛苦就更不用说了。你因为不精进而安住吗？不精进却想要果实，对年轻力壮的人危害很多。因此，就像被死主抓住一样，就像死主临近的天神一样，对于身体衰老的众生也是如此。睡眠和不做事等等，都是贪欲临近的象征，所以执着于责骂懒惰也是不合理的。为了说明这一点，说了“快乐之因”等等。所谓“快乐之因是无边的”，就是说如果这件事有快乐之因，那么快乐之因就是无边的。舍弃殊胜的妙法之乐，痛苦之因，因为罪恶而散乱和放逸等等，你为什么
快乐？对治懒惰和轻视自己的方面，说了“懒惰”等等。所谓懒惰和以平等的力量摧毁集合，就是以力量来安排。让自己成为自己的主人，把自己和他人互换。对于没有懒惰的人，说了“我”等等。所谓“我怎么能成佛呢？”，不要懒惰。在这里，不要以懒惰而轻视自己。为什么呢？因为如来真实宣说，所以说了这个真理。因此说了什么呢？说了“蜜蜂”等等。如果不断绝菩提行，所谓“菩提心”就是。不辨别珍爱和不珍爱，因为愚痴，我终将恐惧。珍爱和不珍爱都是因为愚痴。什么是珍爱和不珍爱呢？说了“无数亿劫”等等，是不珍爱的。所谓“我修持菩提”，等等，是珍爱的。布施手等等的痛苦，修持圆满菩提，那些都是有限度的，是微小的。像什么一样呢？

【英语翻译】
Just as it is heard by the ears born from karma. In this life, even if you have not committed sins, if you are full of fear, then what need is there to mention the unbearable suffering of hell after committing sins? Do you abide because you are not diligent? Wanting fruit without diligence, and there are many harms to the young and strong. Therefore, like being seized by the Lord of Death, like a deity close to the Lord of Death, it is the same for sentient beings whose bodies have aged. Sleep and not doing things, etc., are symbols of the nearness of craving, so it is unreasonable to be attached to blaming laziness. To illustrate this, it is said, "The cause of happiness," etc. The so-called "The cause of happiness is boundless," means that if this matter has a cause of happiness, then the cause of happiness is boundless. Abandoning the supreme joy of the sacred Dharma, the cause of suffering, because of being distracted and indulging in sins, etc., why are you
happy? The aspects of counteracting laziness and despising oneself are mentioned as "laziness," etc. The so-called laziness and destroying the assembly with equal strength is arranging with strength. Let yourself become your own master, and exchange yourself with others. For those who are not lazy, it is said, "I," etc. The so-called "How can I become a Buddha?" Do not be lazy. Here, do not despise yourself with laziness. Why? Because the Tathagata speaks truthfully, so this truth is spoken. Therefore, what is said? "Bee," etc., are mentioned. If you do not abandon the Bodhi conduct, the so-called "Bodhi mind" is. Without distinguishing between cherishing and not cherishing, because of ignorance, I will eventually be afraid. Cherishing and not cherishing are both because of ignorance. What is cherishing and not cherishing? It is said, "Countless eons," etc., which is not cherishing. The so-called "I practice Bodhi," etc., is cherishing. The suffering of giving hands, etc., practicing perfect Bodhi, those are limited, they are small. Like what?

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ྔུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཟུག་རྔུ་ཁོང་བརླག་གནོད་བསལ་ཕྱིར་ནི་དེ་བསལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ཟུག་རྔུ་བརླག་པ་དེ་གདོན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་གཅེས་པ་དང་དོན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་གདོན་པ་ནི་གཞག་གོ །སྨན་པ་ཀུན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དག །རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་སུ། གཞོམ་ཕྱིར་མི་བདེ་ཆུད་བཟོད་བྱ་སྟེ། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བཏང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གསོ་དཔྱད་ཕལ་པ་འདི་འདྲ་བའམ། འདི་ལྟར་འདི་ཡང༌། སྨན་པའི་མཆོག་གིས་མཛད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སོ། །འོན་
ཀྱང་ཆོག་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོ་ཡིས། མགུ་བར་བྱེད་པས་ནད་ཆེན་དཔག་མེད་གསོ་བར་མཛད། ནད་བརྒྱ་རྩ་བཞིས་ཟིན་པ་ལས་ཇི་ལྟར་དཔྱོད་པ་འཇམ་པོས་གསོ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། ཚོད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོད་མ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །གང་ཞིག་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་གྱུར་པ་ན་ཕྱིས་ཐུགས་རྗེའི་བསམ་པ་རྣམས་པར་གྱུར་པས། རང་གི་ཤ་ཡང་གཏོང་བར་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དཀའ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། དེ་ལྟར་ནི་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཁས་པའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཁོར་བ་ན་བཞུགས་པས་སྐྱོ་བ་འམ་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དུས་རིང་པོས་སྐྱོ་འམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བ་བྱས་པ་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཤྭ་རིའི་བུས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་དུ་མ་རྟོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མྱུར་བ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དག་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐ་ན་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་བཞི་བཅུར་མྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱོ་འམ་ཞེ་ན། དེ་བས་སྐྱོང་ལ་ཀུན་སེལ་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། སེམས་ཅན་དོན་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདུན་པ་ནི་འདི་དགེ་བའི་འདོད་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའོ། །དགའ་བ་ནི་ཆགས་པའོ། །གྲོལ་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དང་དེའི་ད

【汉语翻译】
说了“脓”等等。为了消除脓肿、内损、损害，这是消除它们的原因。消除脓肿是驱除的痛苦。这和珍爱、重要是一样的。暂时驱除是放置。在“所有医生”等等中，因此有很多痛苦。在自己和他人的相续中产生，在生生世世中。为了摧毁，不适和苦难应该忍受。这是布施手等等所产生的痛苦。像这样的普通医疗，或者像这样，这也是由最好的医生所做的，由一切智者所做。然而，用非常柔和的方式，使之满足，因此治疗了无数大病。从被一百零四种疾病所困扰中，如何用柔和的治疗来治愈呢？当这样想的时候，说了“估量”等等。其中的“那”是指布施估量等等。当逐渐习惯之后，后来慈悲的想法变得纯粹，甚至会施舍自己的肉。如果说那是困难的，说了“何时”等等。像那样就是“罪恶”等等，而“因为有智慧”是指舍弃了颠倒的分别。即使那样，如果因为住在轮回中而感到厌倦吗？说了“福德”等等。如果因为时间长而感到厌倦吗？说了“这是菩提心力”等等。具有与解脱部分相符的善行的声闻住在无数亿劫，就像圣者舍利子没有领悟出家的意义一样。迅速地，通过三有而解脱。这是因为菩提心的力量，菩萨甚至比声闻更快四十无数劫。即使那样，如果感到厌倦吗？说了“因此守护并消除一切”等等。力量的集合是“为了成办有情义利”，说了“欲望是善的意愿”。教导是成为力量。喜悦是贪著。解脱是舍弃。欲望等等是那个和那个的

【英语翻译】
It mentions "pus" and so on. To eliminate abscesses, internal damage, and harm, this is the reason for eliminating them. Eliminating abscesses is the suffering of expulsion. It is the same as cherishing and being important. Temporarily, expulsion is placement. In "all doctors" and so on, therefore there are many sufferings. Arising in one's own and others' continuums, in lifetimes. To destroy, discomfort and suffering should be endured. This is the suffering arising from giving away hands and so on. Such ordinary medical treatment, or like this, this too is done by the best of doctors, by the all-knowing. However, with a very gentle manner, making them content, therefore he heals countless great illnesses. From being afflicted by one hundred and four diseases, how does he heal with gentle treatment? When thinking like this, it mentions "estimate" and so on. The "that" in it refers to giving estimates and so on. When gradually becoming accustomed, later the thoughts of compassion become pure, and even one's own flesh will be given away. If it is said that is difficult, it mentions "when" and so on. Like that is "sin" and so on, and "because of wisdom" means abandoning inverted discriminations. Even so, if one is weary because of dwelling in samsara? It mentions "merit" and so on. If one is weary because of the long time? It mentions "this is the power of bodhicitta" and so on. A Hearer who has done virtuous deeds in accordance with the part of liberation dwells for countless billions of eons, like the venerable Shariputra not realizing the meaning of ordination. Quickly, he will be liberated through the three existences. This is because of the power of the mind of enlightenment, a Bodhisattva is even faster than Hearers by forty countless eons. Even so, if one is weary? It mentions "therefore protect and eliminate all" and so on. The collection of powers is "for the sake of accomplishing the benefit of sentient beings," it mentions "desire is the desire for good." Teaching is becoming power. Joy is attachment. Liberation is abandonment. Desire and so on are that and that's

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
པུང་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་བཞིན་དུ་འདུན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དེ་སྲིད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་ཏེ། །སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་
བསྟན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་འཕེལ་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འབད་ལ་དབང་སྒྱུར་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མང་པོ་བདག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རང་དང་གཞན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཆུང་བས་དེ་དག་བདེ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། གང་དུ་ཡོན་ཏན་གང་བདག་གི་ནང་ནས་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་ཞིང་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོས་ལོབས་ནའང་རུང༌། བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་རུང་སྟེ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལོག་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་མི་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྷ་གང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། བསྟན་ལ་བྱ་བ་མ་བྱས་དང༌། །དབུལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའི་ཡང་ངོ༌། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །གང་ལས་འཇིགས་པ་དེ་དག་ནི་འཇིགས་པའོ། །འདོད་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྲས་བུའི་རིམ་གྱིས་མངོན་མཆོད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །རེ་ཞིག་འདི་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མི་འདོད་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །མ་མཐོང་བ་ནི། རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། པདྨ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་སོ། །གསུང་སྙན་རྒྱལ་བའི་གདན་བྱས་འདི་ནི་ཉེར་བསགས་ཤིང༌། གསལ་བ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི། གསུང་སྙན་རྒྱལ་བའི་གདན་བྱས་འདི་ནི་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཅན་གྱིའོ། །ཐུབ་པ་སྟེ་
འཕགས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕྱག་གི་པདྨ་རྒྱས་པ་སྟ

【汉语翻译】
是桩事啊！菩提心的利益以前已经说过了。精进的相违品是懒惰等等。如实地以欲的力量和，成为自在的力量，直到那时舍弃相违品。因为舍弃的差别是主要的缘故，所以另外显示了。为了精进增长要努力啊！对此以欲为自在，努力以自在力来，说了“以”等，要开始菩提。此外，自己和他人的功德是，在“以”等中，“很多我”是指如果自己和他人以自身微小而能以安乐成办那些，即使那样也不是这样的语句。那些是怎样的呢？无论在哪里，功德，凡是我之内的功德，一个一个地用无数劫来习惯，即使成为自身也不会改变。那样的话，具有功德不会改变吗？说了“不稍微学习功德”，做什么神等等完全是另外的。是怎样的呢？说了“对教法没有做应做的事”和“贫穷的”等等。那也是，是欲的也是。异熟果是近似的比喻，也因为恒常修习同类因的果。对此加以自在，说了“痛苦不悦意”等，痛苦是异熟。不悦意和，善和不善是同类因。从何处恐惧的那些是恐惧。与欲望分离是士夫果。如是思维等，是“果的次第显现供养”的总结语。做罪恶是容易理解的。暂时这是在现法中不想要的现法的果。未见的是，在“广大”等中，莲花是水生。妙音胜者的座垫，这是积聚的，光明谁所具有的那是，妙音胜者的座垫，这是具有近积聚的。能仁，即圣者无量光的手之莲花开放等。

【英语翻译】
It is a matter! The benefits of Bodhicitta have been mentioned before. The opposite of diligence is laziness and so on. As it is, with the power of desire and the power of becoming independent, abandon the opposing factors until then. Because the difference of abandonment is the main reason, it is shown separately. Strive to increase diligence! To this, make desire independent, and with the power of controlling effort, it is said, "With," etc., to begin Bodhi. Furthermore, the merits of oneself and others are, in "With," etc., "Many I" means if oneself and others can accomplish those with ease because of their smallness, even so, it is not such a statement. What are those like? Wherever, merit, whatever merit within me, even if one becomes accustomed to each one for countless eons, even if it becomes oneself, it will not change. If so, will possessing merit not change? It is said, "If one does not learn merit slightly," doing what gods, etc., are completely different. What is it like? It is said, "Not doing what should be done for the teachings," and "poverty," etc. That is also, it is also desire. The Vipaka fruit is an approximate metaphor, also because of constantly practicing the fruit of similar causes. Making that independent, it is said, "Pain and displeasure," etc., pain is Vipaka. Displeasure and, good and non-good are similar causes. Those who fear from where are fear. Separation from desires is the Purushartha fruit. Thus, thinking, etc., is the concluding remark of "the order of fruits manifests offerings." Doing evil is easy to understand. For the time being, this is the fruit of the Dharma that is not desired in the present Dharma. What is unseen is, in "Vast," etc., the lotus is aquatic. The melodious voice, the seat of the Victorious One, this is accumulated, whoever possesses the light, that is, the melodious voice, the seat of the Victorious One, this is the one with near accumulation. Thuba, that is, the lotus of the hand of the noble Amitabha is blooming, etc.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཆུ་སྐྱེས་ཁ་ཕྱེ་བ་ལས་སོ། །འབྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་མཆོག་གང་མངའ་བ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྔོན་གྱི་དགེ་བས་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་པགས་པ་མ་ལུས་ཏེ། །ལུས་པ་མེད་པར་བཤུས་པས་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བའི་མེ་ཡིས་ཏེ། །སྲེག་ཟ་དག་གིས་བཞུས་པའི་ཟངས་ཞུན་ལུས་ལ་བླུགས་པར་གྱུར་པ་གནག་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འབར་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་རལ་གྲི་དང་མདུང་ཐུང་ཡང་ཡིན་པས་ན་འབར་བའི་རལ་གྲི་མདུང་ཐུང་དག་གོ །དེ་དག་གིས་བསྣུན་ཤ་ཡི་དུམ་བུ་བརྒྱར་ལྷགས་ཅན་ཏེ། དེས་བསྣུན་པའི་ཤའི་བུ་གང་ལ་ཡོད་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱིས་གཞིར་ཏེ། ཡང་སོས་ལ་སོགས་པའི་དམྱལ་བར་ལྷུང་བར་མི་དགེ་མང་པོས་འགྱུར་ཏེ་རྣམས་པ་དུ་མར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་ལ་འདུན་པར་སྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བརྟན་པའི་དཔུང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཆོ་ག་ཡིས། །རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བརྟན་པར་བརྩམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ནི་བརྟན་པར་བརྩམ་པ་སྟེ། ལྷག་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཚོགས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྩམ་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བརྩམས་ལས་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ལོག་པའི་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེ་གོམས་ནས། དེ་ལས་སྡིག་པ་དང༌། སྡིག་ལས་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །གཞན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུའི་དུས་སུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཡང་དམན་པ་སྟེ། དོར་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་མི་བྱ། །དེ་ཕྱིར་བརྩམས་བ་
ལས་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ། །བརྟན་པའི་དཔུང་གཞན་ཡང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ནུས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་འདིར་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེ་ན། བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནུས་པའི་ང་རྒྱལ་དག་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཞ

【汉语翻译】
哦，从莲花开放开始。凡是拥有最殊胜身体的，就称作那样。善逝，在圣者无量光佛面前，由往昔的善行所转变。不善业，如提到阎罗等等，阎罗的使者剥去全部的皮肤，没有留下一点，极其痛苦，因为有这个，所以这样组合词语。极其炽热的火，被焚烧者融化的铜汁倾注在身体上，存在于黑者身上，就称作那样。燃烧也是它，刀剑和短矛也是它，所以是燃烧的刀剑短矛。那些击打，带着肉的碎块成百上千，被它击打的肉块存在于谁身上，就称作那样。用极其燃烧的铁锤击打，堕入阳苏等热地狱，由许多不善业所转变，成为多种形式。因此，应当如此恭敬地修习善与不善的果报。应当生起对善的渴望，生起盔甲般的精进。在稳固的军队的掌控下，如提到金刚幢等等，菩萨金刚幢以仪轨，应当恒常稳固地修习。稳固地开始，这个词句的意思是稳固地开始，特别地修习金刚幢的集合，这是总结性的词语。开始或者的意思是，结合的精进。不要从开始退转，这个意思是退转的精进。退转是因为在其他生世中习惯了，从那开始罪恶，从罪恶开始痛苦增长，因为是其他的行为。另外，在因的时侯，这个意思是说在因的行为的时侯也是低劣的，应当舍弃的那个是不应当去做的。因此不要从开始退转。其他的稳固的军队，业和烦恼能力等等，如是说，烦恼在这里也是近取烦恼。为什么自己呢，如是说自己独自，如是说，因为不是从能力的我慢中说出的缘故。在这里。

【英语翻译】
O, it starts from the opening of the lotus. Those who possess the most excellent body of origin are called that. Sugata, in front of the noble Amitabha, is transformed by past virtues. Non-virtue, such as mentioning Yama and so on, Yama's messengers peel off all the skin, leaving nothing behind, extremely painful, because it has this, so the words are combined in this way. Extremely hot fire, the molten copper juice melted by the burners is poured on the body, existing on the black one, it is called that. Burning is also it, swords and short spears are also it, so it is burning swords and short spears. Those strikes, with pieces of meat in the hundreds, the piece of meat struck by it exists on whom, it is called that. Striking with an extremely burning iron hammer, falling into the hot hells such as Yangsos, transformed by many non-virtuous deeds, becoming many forms. Therefore, one should cultivate the results of good and non-good with reverence in this way. One should generate a desire for good, and generate armor-like diligence. Under the control of a stable army, such as mentioning Vajra Banner and so on, Bodhisattva Vajra Banner with rituals, should be constantly and firmly cultivated. Firmly starting, the meaning of this phrase is firmly starting, especially cultivating the collection of Vajra Banners, this is a summary word. Starting or means, the diligence of combination. Do not retreat from the beginning, this means the diligence of retreat. Retreat is because it is accustomed to in other lifetimes, from that begins sin, from sin begins suffering increases, because it is other behaviors. Also, at the time of cause, this means that at the time of the behavior of cause is also inferior, that which should be abandoned is not to be done. Therefore, do not retreat from the beginning. Other stable armies, karma and afflictions, abilities, etc., as it is said, afflictions here are also near afflictions. Why oneself, as it is said oneself alone, as it is said, because it is not said from the pride of ability. Here.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པའི་ལས་སོ། །འཆི་བའི་རྔ་ནི་བརྡུང་བ་དང༌། །ཝ་བཞིན་དུ་ཡིད་ནུས་པ་མེད་པ་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་ནའོ། །ཞུམ་བྱས་རྩོལ་བ་དོར་བ་ཡིས། །ཕོངས་ལས་བདེ་བར་འགྱུར་རམ་ཅི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རམ་བདེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཕོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་བདག་ཕོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་རྒྱལ་འདོད་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་དགའ་བར་བྱེད་པ། དེ་བས་སེམས་ནི་བརྟན་པ་ཡིས། །ཕོངས་པ་རྣམས་ནི་གཞོམ་བྱ་སྟེ། །རྒོད་ཅིང་ཕོངས་ལས་ཐར་བར་བྱ། །བདག་གིས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟོགས་པར་སླའོ། །རྒྱལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པར་བྱེད་པར་ནི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲན་གཟུགས་པ་ནི་དཔའ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སྟོང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཡུལ་བཟློག་པར་མི་ནུས་པས་ན། ཉམ་ང་ཆེ་ཐང་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །རོ་ལ་མིག་ནི་མི་བལྟ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེའི་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བའི་དཔུང་གི་དབང་དུ་མཛོད་ནས། རྩེད་མོའི་བདེ་འབྲས་འདོད་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་བྱིས་པ་རྩེད་མོ་ལ་ཞེན་པ་མི་ངོམས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེན་པ་ནི་འདིར་ཀུན་ནས་ཆགས་པའོ། །མི་ངོམས་པ་ནི་དགའ་བ་སྟེ་ཀུན་ནས་ཞེན་པར་གྱུར་ལས་མི་ངོམས་པར་བྱ་བའོ། །བདེ་བའི་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཅི་ལྟར་ལས་དེ་ལས་ཞན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེ་བའི་དོན་དུ་ལས་བྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་
པ་ལ། བདེར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གཏོལ་མེད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤུ་གྲི་སོར་ཆགས་སྦྲང་རྩི་ལྟའི། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ངོམས་ནའོ། །གླང་པོ་ཆེ་མཚོ་དང་ཕྲད་པ་ནི་གླང་ཆེན་མཚོ་ཕྲད་དེ། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་དང་པོར་མཚོར་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས་དེ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྗེས་སུ་མི་བདེར་གྱུར་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཡང་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་བརྩམ་པ་ཡང༌། རིགས་འགྱུར་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཏང༌། བསྙེམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཐབ་རྙིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོ

【汉语翻译】
怯弱是卑劣的行为。死亡之鼓正在敲打。像狐狸一样没有意志力是懦弱。因为胆怯而放弃努力，难道能从贫困中获得安乐吗？这说明这样做不能带来安乐，不能带来幸福。像这样战胜贫困，就是战胜自我贫困。想要战胜三界，就要从菩提心出发去获得喜悦。因此，以坚定的心，去摧毁各种贫困，变得勇敢，从贫困中解脱出来。我已战胜一切等等，这些都很容易理解。胜利的果实就是成佛。圆满就是达到最终的完成。近取的烦恼和傲慢，就是烦恼的集合等等。勇敢者是坚韧的。即使成千上万的烦恼集合也无法阻挡痛苦的战争。即使遭遇巨大的恐惧，也不要像眼睛不看食物一样。因为食物是舌头所要摄取的。掌握喜悦的力量，就像渴望玩耍的快乐果实一样等等。例如，就像孩子沉迷于玩耍而不知满足一样，这些都应该去做。沉迷于此是指完全的执着。不知满足是指喜悦，即从完全的执着中获得不知满足。如果是这样安乐，那么为什么会比那更差呢？即使为了安乐而工作等等，也说了：是否变得安乐是无法确定的。就像剃刀上的蜂蜜一样，欲望是无法满足的。大象遇到大海，就像大象遇到大海一样。就像极其渴望，首先进入大海一样。在这里，也要从功德的甘露中进入。掌握力量，随后是不安乐的行为等等。随后变得不安乐的行为是完全令人厌恶的。并且，为了行动而开始的工作，也要立即放弃，就像改变种类一样。掌握傲慢的力量，旧的争斗等等。在这里，烦恼是近取的烦

【英语翻译】
Cowardice is a base act. The drum of death is beating. To be without willpower like a fox is to be weak. By being timid and abandoning effort, will one attain happiness from poverty? This means that doing so will not bring happiness, nor will it bring comfort. Like this, to overcome poverty is to overcome one's own poverty. If one desires to conquer the three realms, one should rejoice from the mind of enlightenment. Therefore, with a steadfast mind, one should destroy all poverty, become brave, and be liberated from poverty. I have conquered all, etc., these are easy to understand. The fruit of victory is Buddhahood itself. To perfect is to bring to ultimate completion. The proximate afflictions and pride are the aggregates of afflictions, etc. A brave person is resilient. Even thousands of aggregates of afflictions cannot withstand the war of suffering. Even if great fear arises, one should not look at food as the eyes do, because food is what the tongue is to take. Having mastered the power of joy, like desiring the joyful fruits of play, etc. For example, just as a child is addicted to play and is never satisfied, these things should be done. Addiction here means complete attachment. Insatiability means joy, that is, to be insatiable from complete attachment. If it is so blissful, then how can it be worse than that? Even if one works for happiness, etc., it is said: whether one becomes happy or not is uncertain. Like honey on a razor's edge, desires are insatiable. An elephant meeting the ocean is like an elephant meeting the sea. Just as one enters the ocean first with extreme desire. Here, one should also enter from the nectar of merit. Having mastered the power, the subsequent actions that become unpleasant, etc. Actions that subsequently become unpleasant are completely disgusting. And also, the work that is started for the sake of action should be abandoned immediately, like changing species. Having mastered the power of arrogance, old struggles, etc. Here, afflictions are the proximate afflic

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ན་མོངས་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པས་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང༌། ཤེས་བཞིན་གྱིས་བརྟག་པར་བྱའོ། །འཇིགས་པས་མྱུར་དུ་ལེན་པ་ལྟར་རོ། །དྲན་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་འདིར་དྲན་པའི་མཚོན་ནོ། །ཉུངས་མར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །དགེ་བཤེས་ཕྲད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་དག་གམ། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་འདིས་སོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བག་ཡོད་གཏམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བག་ཡོད་གཏམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བག་ཡོད་པའི་ལེའུར་བཤད་པ་ནི། བག་ཡོད་གཏམ་ནི་དྲན་བྱས་ནས། །ཅི་ནས་ལས་བྱུང་སྔོན་རོལ་ནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལས་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་ཤེས་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཉིད་ཟོ་མདོག་བདེ་བྱ་ཞིང་ལྡང་བ་ཡང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་དུག་གིས་ཁྲག་གྱུར་ནས། ལུས་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་རྨ་ལ་འཇུག་པ་ལྟར་ཏེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དེ། །དེ་བཞིན་བུ་ག་རྙེད་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་འཇུག་པར་བྱེད། །བུ་ག་ནི་
དྲན་པ་རྨོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤིང་བལ་འགྲོ་བའམ། །འོང་བ་རླུང་གིས་དབང་གྱུར་ནས། །དེ་བཞིན་འབྱོར་པ་བརྩོན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་མྱུར་དུ་འགྲུབ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བློ་འམ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མ་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ནས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཡིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཞག །འདི་ལྟར་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་མི། །ཉོན་མོངས་མཆེ་བའི་ཕྲག་ན་སྟེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ལ་གནས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་དང༌། ཀུན་ནས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་དང༌། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ཅེས་བྱའོ། །གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་འདིར་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ།། དེ་ལ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལུས་དབེན་པ་ལ་གནས་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྟེ། 

【汉语翻译】
是烦恼的象征。应当以正念摄持，以正知观察。犹如因恐惧而迅速采取行动一般。具足正念的智慧，在此是正念的象征。名为“少许油”等的三个偈颂，容易理解。名为“善知识相遇”等，是说如果在家众，或者因布施等想要获得的因。那些是什么呢？就是所说的“如何”等。以自在的力量而自在，说了“谨慎之语”等。谨慎之语是在菩提心上谨慎的章节中所说的。谨慎之语是忆念之后，无论如何从行为产生之前，如何从行为等之前，应当使正知进入一切，就像那样，自己应当容易满足，站立也应当适中。另外，就像毒药变成血之后，身体的武器进入伤口一样，遍布一切身体。同样，一旦找到漏洞，众生的烦恼就会进入。漏洞是
正念的愚昧。就像木棉花飘动，或者到来被风所控制，同样，财富被精进所控制而迅速成就。精进是会自在的。那样，智慧或者其他功德的集合就会到来。以禅定和智慧为主，自他平等以及自他交换，在此没有讲述。《入菩萨行论》的善说中的精进波罗蜜多，即第七品。如此以所说的方式生起精进之后，要做什么呢？心应当安住于三摩地。如此心是散乱之人，在烦恼的獠牙之间，安住于对三摩地的散乱。三摩地是专注一境。那也有三种，即内住，全内住，以及勤作内住。这三者中，这里也说是无散乱的三摩地。其中以内住为例，身体安住于寂静处，是散乱。

【英语翻译】
It is a symbol of affliction. It should be held with mindfulness and examined with vigilance. It is like taking action quickly due to fear. Wisdom accompanied by mindfulness is here a symbol of mindfulness. The three verses beginning with "a little oil" are easy to understand. The phrase "meeting a virtuous friend" and so on, means if householders, or if they desire to obtain the cause of generosity and so on. What are those? It is what is said, "How" and so on. Having made power into the power of freedom, it is said, "Vigilant speech" and so on. Vigilant speech is what is said in the chapter on vigilance towards the mind of enlightenment. Vigilant speech is after remembering, in any case, before arising from action, how from action and so on, one should make vigilance enter into everything, just like that, one should be easy to satisfy oneself, and standing should also be moderate. Furthermore, just as after poison becomes blood, the body's weapon enters the wound, pervading the entire body. Similarly, once a hole is found, the afflictions of sentient beings will enter. The hole is
the delusion of mindfulness. Just as the cottonwood flower goes, or coming is controlled by the wind, similarly, wealth is controlled by diligence and quickly accomplished. Diligence will be free. Thus, the collection of intelligence or other qualities will come. With meditation and wisdom as the main, equality of self and other, and exchange of self and other, are not discussed here. The chapter on the perfection of diligence from the well-spoken words of Entering the Bodhisattva's Way, that is, the seventh chapter. Having generated diligence in the manner described, what should be done? The mind should be placed in samadhi. Thus, the mind is a distracted person, in the fangs of afflictions, abiding in distraction from samadhi. Samadhi is one-pointedness. That also has three aspects, namely, inner placement, complete inner placement, and diligent inner placement. Among these three, here it is also said to be undistracted samadhi. Among them, taking inner placement as an example, the body abiding in a solitary place, is distraction.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་ཞིང་དོར་བར་བྱའོ། །སེམས་དབེན་པ་སྟེ་འདོད་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞིའི་བར་ལ་དབེན་པར་བྱ་ཞིང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་དང༌། འགོག་པའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །བསྟོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་བ་ཡང་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་དེ་རབ་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པས་ས་ལྔ་པ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་དང་སེམས་ནི་དབེན་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་སྤོང་བ་
དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་མཐོང་བ་ངེས་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་པས་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཤེས་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་སོ། །ཞི་གནས་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བཙལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་པ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་དགའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མ་མཐོང་ན་ནི་དགའ་མི་འགྱུར། །ཡིད་ཀྱང་མཉམ་འཇོག་མི་འགྱུར་ལ། །མཐོང་ཡང་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བས། །འོན་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མ་མཐོང་བའི་དུས་བཞིན་དུ། སྲེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲེད་པས་གདུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆགས་བྱས་ན། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལའོ། །སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད། །སྐྱོ་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བྲལ་བར་གྱུར་བས་ན། །མྱ་ངན་གྱིས་ནི་གདུང་བར་འགྱུར། །གང་གིས་ཤེ་ན། སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པའི་མྱ་ངན་དེས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པས། ཚེ་འདི་དོན་མེད་འདའ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་གིས་ཚེ་རིང་པོར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྟག་པ་མེད་པའི་མཛའ་བཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་རྟག་ཏུ་མེད་པས་དེ་མི་བར

【汉语翻译】
应当完全断除和抛弃对欲望的各种分别念等等。心要处于寂静之处，即从欲望到四禅都要处于寂静之处，并且要圆满地安住于无想、非无想和灭尽定之间。这是它的总结。第四禅是菩萨成就众生利益的基础。由赞叹的境界所圆满，所以一切都是可以实现的。差别也是无边无际的，因此它达到了极致，所以在第五地，禅定的波罗蜜多会变得非常、非常卓越。这样，身体和心通过寂静，就不会产生散乱。不对世间产生贪恋等等。
因此，为了完全断除它，应该如何进行思考呢？提到了止观等等。所谓“完全具备止”，就是指禅定。以特别的方式见到确定的词语，称为胜观，也就是智慧。通过它来了解和证悟。那么，应该如何寻求止呢？不贪恋世间，就会实现喜悦。这是指不依赖世间的喜悦。为了说明这也是合理的，提到了无常等等。如果看不到，就不会感到快乐。心也不会平静。即使看到了，也不会满足。然而，仍然像以前一样，像没有看到的时候一样，被贪欲所折磨，因为贪恋获得等等。因此，如果对众生产生贪恋，就会完全遮蔽真实，也就是遮蔽真如。也会摧毁厌离心。不会产生厌离。或者，因为分离，会被悲伤所折磨。被什么所折磨呢？被想要与可爱之物相遇的悲伤所折磨。对此，所谓仅仅是思考，就是指反复思考痛苦。此生就会毫无意义地度过。如果有人问，是否会变得长寿呢？不是这样的，这是它的意思。如何会变得毫无意义呢？提到了无常的朋友，因为时间不是永恒的，所以不应

【英语翻译】
One should completely abandon and discard all kinds of conceptual thoughts about desires, and so on. The mind should be in a secluded place, that is, from desires up to the four dhyanas, it should be in a secluded place, and one should perfectly abide in the state between non-perception, non-perception, and cessation. This is its summary. The fourth dhyana is the basis for Bodhisattvas to accomplish the benefit of sentient beings. Because it is perfected by the realm of praise, everything is possible. The distinctions are also limitless, so it reaches the ultimate limit, so in the fifth bhumi, the paramita of dhyana becomes extremely, extremely superior. Thus, the body and mind, through seclusion, will not give rise to distraction. Not abandoning the world from attachment, and so on.
Therefore, in order to completely abandon it, how should one contemplate? The terms shamatha and vipashyana are mentioned. "Perfectly endowed with shamatha" refers to samadhi. Vipashyana, which is seeing with certainty in a special way, is wisdom. Through it, one understands and realizes. How should shamatha be sought? Without attachment to the world, joy will be achieved. This refers to joy that does not depend on the world. To show that this is also reasonable, impermanence and so on are mentioned. If one does not see, one will not be happy. The mind will not be calm either. Even if one sees, one will not be satisfied. However, it is still the same as before, as in the time when one did not see, one will be tormented by craving, because of craving for gain and so on. Therefore, if one becomes attached to sentient beings, one will completely obscure reality, that is, obscure Suchness. It also destroys the mind of renunciation. Renunciation will not arise. Or, because of separation, one will be tormented by sorrow. By what is one tormented? By the sorrow of wanting to meet with what is beloved. Regarding this, the so-called mere thought refers to repeatedly thinking about suffering. This life will be spent meaninglessly. If someone asks, will one become long-lived? It is not like that, that is its meaning. How will it become meaningless? The impermanent friend is mentioned, because time is not eternal, so one should not

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་པ་མེད་པའི་སྡུག་པའི་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་དེས་སོ། །གཡུང་དྲུང་གི་ཐར་པ་ཡིན་ལ་ཆོས་ནི་ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དཔྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཟད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་གཡུང་དྲུང་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་ཅིང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །བྱིས་དང་སྐལ་པ་
མཉམ་སྤྱོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐལ་མཉམ་སྤྱོད་པ་ནི་ལས་འདྲ་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བྱིས་པ་ནི་བྱིས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པར་འདོད་དེ། བྱིས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་སྡུག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་བྱིས་པ་བསྟེན་པས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཏེ། དོན་ཅི་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པས་ཅིར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཛའ་འགྱུར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་སྟེ། གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཕྲག་དོག་པ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བྱིས་པའི་སེམས་ལ་བཟོད་པ་མེད་དོ། །མཉམ་དང་འགྲན་པ་ནི་ཁྲོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པའོ། །མི་སྙན་པ་ནི་སྨད་པའོ། །འཁོར་བར་དགའ་བའི་གཏམ་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བརྫུན་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ནོ། །འདྲིས་ཆེན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འདྲིས་པ་ལས་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཐ་མལ་པ་ཙམ་ལེགས་པར་བྱ། དགའ་བར་བྱའོ། །བུད་བས་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩི་བཞིན། །སྦྲང་མས་མེ་ཏོག་ལ་སྦྲང་རྩི་སྔ་ན་མེད་བཞིན་དུ། འདྲིས་པ་མེད་པར་ཆགས་མེད་པར། །ལེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྲང་མ་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་དང་དོན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཏེ། ལུང་གི་ཆོས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་དོན་ཙམ་བླངས་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བླངས་ནས། འདྲིས་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་པ་སྤངས་ནས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲེད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། བདག་ནི་རྙེད་མང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་འཇིགས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྤྱད་ནས་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་བས་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་ལ་ཡིད་བདེ་བ་ལ་རྨོངས་པར་གྱུར

【汉语翻译】
因为确立自身之故，即是无常痛苦之友的原因。雍仲之解脱是也，法乃解脱之因，解脱是事物与非事物，是辨别之相，是穷尽之自性之故。因为是彼之因之故，详细观察后，雍仲是法，因为是世俗之故，是坏灭且衰败之义。如何坏灭呢？与孩童和福分共同享用时。如是等等所说，福分共同享用，即是享用相同之业。孩童是指非孩童，且不共同福分者，孩童即非是痛苦，是此等之定义。如是，亲近孩童做了什么呢？获得了什么意义呢？对孩童们贪执，什么也不行，因为一切方式皆无意义之故。如是，刹那间友谊转变等，此等偈颂之义容易理解。对高者嫉妒，对他人之圆满嫉妒者，以特殊之功德，孩童之心无法忍受。平等与竞争，是从愤怒生起之诤论。不悦耳是诽谤。喜欢轮回之语等。如是等等，等等之语是指谎言等。如是之语是指互相。不会变成非常熟悉，不是从熟悉而进入，然而仅仅是普通人好好地做，欢喜。如蜜蜂取花蜜一般，如蜜蜂从花中取蜜一般，不熟悉，无贪执。取且一切时如蜜蜂享用一般。法与义是法的意义，从很好地宣说教理之意义中仅仅取舍，不是贪执等而取舍，安住于不熟悉。如是，舍弃贪执后，为了舍弃对获得等之贪恋，我说我获得很多等，如是死后生起恐惧。如是行持后，认为不会改变吗？因此是完全愚昧之心等，如是说，对获得等什么和什么心生安乐而变得愚昧。

【英语翻译】
Because of establishing itself, it is the cause of the impermanent suffering friend. Yungdrung's liberation is so, the Dharma is the cause of liberation, liberation is things and non-things, is the characteristic of discernment, is the nature of exhaustion. Because it is the cause of that, after careful observation, Yungdrung is the Dharma, because it is conventional, it is the meaning of destruction and decay. How does it perish? When sharing with children and fortune. As such, it is said that sharing fortune is enjoying the same karma. Children refer to those who are not children and do not share fortune, children are not suffering, this is the definition. If so, what did approaching children do? What meaning was gained? Attachment to children is useless, because all ways are meaningless. Thus, friendship changes in an instant, etc., the meaning of these verses is easy to understand. Jealousy of the high, jealousy of the perfection of others, with special merits, the child's heart cannot bear it. Equality and competition are disputes arising from anger. Unpleasantness is slander. Words that like samsara, etc. As such, etc., the word 'etc.' refers to lies, etc. The word 'as such' refers to each other. It will not become very familiar, it is not to enter from familiarity, however, just ordinary people do well, rejoice. Like a bee taking nectar from a flower, like a bee taking nectar from a flower, unfamiliar, without attachment. Taking and at all times like bees enjoy. Dharma and meaning are the meaning of Dharma, from the meaning of well-preached teachings, only take and discard, not take and discard with attachment, etc., abide in unfamiliarity. Thus, after abandoning attachment, in order to abandon the greed for gain, etc., I say I gain a lot, etc., thus fear arises after death. After practicing like this, do you think it will not change? Therefore, it is a completely ignorant mind, etc., as such, it is said, what and what gains are comfortable and become ignorant.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ན། ཆགས་པར་གྱུར་པའི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ་བསྡོངས་པ་སྟོང་འགྱུར་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་
ལྡང་ངོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། དེ་བས་མཁས་པས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ཆགས་མི་བྱ། སྲེད་པའི་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱེའོ། །ཆགས་པ་ཡོད་ན་ཤི་བ་ལས་འཇིགས་པར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མཁས་པས་དེ་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་དག་ལ་མི་རྟག་པའི་འདོད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རང་ཉིད་འདོར་འགྱུར་བར་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པའི་འཇུག་པ་བརྟན་པར་གྱིས་ཏེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྙེད་པ་དག་ནི་མང་བྱུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མོས་པ་ནི་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །འདི་ལྟར་བྱིས་པ་དང་འདྲིས་པ་སྨད་ཅིང་དབེན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤིང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགོན་པའི་ཤིང་དག་གོ །བརྒྱད་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་ཆགས་པ་དང་སྲེད་པས་བཅོམ་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པར་འདི་ཡང་གསུངས་མོད་ཀྱི། གཞན་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་དབེན་པ་དེ་མི་འདོད་ཅིང་ལྟས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུག་གམ་ལྷ་ཁང་སྟོང་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ། །ས་ཕྱོགས་བདག་གིར་བཟུང་མེད་པ། །བདག་གིར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡངས་རྣམས་སུ། །བཅོས་མ་མ་ཡིན་བདེ་བ་དེ་དག་ཏུ། རང་དབང་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་མེད་པར་ཏེ། བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་གནས་དག་ཏུ། །ནམ་ཞིག་བདག་ནི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦ་བ་མ་བྱས་པ་ནི་བསྲུང་བ་མ་བྱས་པའོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་རོའི་གནས་སོ། །འཇིགས་པ་ནི་རུལ་ཞིང་རྣགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་དག་ཏུ་སྟེ། རང་བཞིན་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་འདི་ནི། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དག་ཏུ་ནི། །བདག་གི་ལུས། ནམ་ཞིག་མགོ་སྙོམས་བྱེད་པར་འགྱུར། །བདག་
གི་ལུས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་ཉེ་བའོ། །སྡུག་པ་དང་བྲ

【汉语翻译】
པ། 贪著所生的利养等等，与此相伴，百倍地成为痛苦之因，并且增长。因为如此，所以智者不应贪著利养等等。对于贪欲的贪著，会产生恐惧。如果存在贪著，就会比死亡更恐惧，否则就不会。因此，智者不应希求它。为了表明对于无常的事物，希求无常的欲望是不合理的，所以说了“这些”等等。这些利养等等，自身会舍弃，会毁灭，因为没有毁灭之因。要坚定与因相关的行持，要彻底领悟。如此，说了“利养等增长”等等。信奉是指更加信奉“这就是它”。“他们”是指与孩子们一起。如此，为了贬低与孩子们的交往，并显示寂静的利益，所以说了“在森林中”等等。“树木们”等等是指寂静处的树木。在《八千颂》等等中，不是说了菩萨的寂静不是这样吗？确实如此。然而，对于最初的业者，被贪著和贪欲所摧毁的人，在《宝云经》等等中也说了这些。其他则是不希望小乘的寂静，也没有观察。在山洞或空旷的寺庙等等中，愿我变得没有贪著。没有占据土地，不是被占有的，在自然宽广的地方，在那些非人为的快乐中，自由自在地享用，没有贪著，在那些没有占有的地方，我何时才能居住？没有隐藏是指没有守护。坟墓是尸体的地方。恐惧是指腐烂和肿胀，在那些具有相同性质的事物中，因为这种自性存在于此，所以这是，在那些具有毁灭性质的事物中，我的身体，何时会低下头颅？说了“我的身体也是这个”等等。其中“གང་ཞེས་བྱ་བ།”是连词，意思是“以何”。“དྲུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ།”是指靠近。“远离痛苦”，

【英语翻译】
Pa. Attachment to gains, etc., that arise, accompanied by this, becomes a hundredfold cause of suffering and increases. Because it is so, the wise should not be attached to gains, etc. Fear arises from attachment to desire. If there is attachment, one will fear more than death, otherwise not. Therefore, the wise should not desire it. To show that it is unreasonable to desire impermanent desires for impermanent things, "these" etc. are said. These gains etc. will abandon themselves and be destroyed, because there is no cause for destruction. Firmly establish the practice related to the cause, and thoroughly understand it. Thus, it is said, "Gains etc. increase" etc. Faith is to have more faith that "this is it." "They" refers to being with the children. Thus, in order to belittle association with children and show the benefits of solitude, "in the forest" etc. are said. "The trees" etc. refer to the trees of the solitary place. In the Eight Thousand Verses etc., isn't it said that the solitude of the Bodhisattva is not like this? Indeed it is. However, for the initial practitioner, who is destroyed by attachment and desire, these are also said in the Jewel Cloud Sutra etc. Others do not desire or observe the solitude of the Hinayana. In a cave or empty temple etc., may I become without attachment. Not occupying land, not being possessed, in naturally vast places, in those non-artificial pleasures, freely enjoying, without attachment, in those places not possessed, when will I be able to dwell? Not hiding means not guarding. The cemetery is the place of corpses. Fear refers to rotting and swelling, in those things that have the same nature, because this nature exists in this, so this is, in those things that have the nature of destruction, my body, when will it bow its head? It is said, "My body is also this" etc. Among them, "gang zhes bya ba" is a conjunction, meaning "by what." "Drung du zhes bya ba" refers to being close. "Away from suffering,"

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ལུས་གྱེས་པར་གྱུར་པ་ནི་དེ་གྱེས་པར་གྱུར་པའོ། །མཛའ་བ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དབེན་པའི་བདེ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་གཞན་ལྟ་ཞོག་གོ །ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་པ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་ལ་ཁྲི་འདེགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་སྲིད་སྐྱེས་བུ་བཞི་ཡིས་ནི། །སྲིད་པའི་ལམ་དེ་ལས་དེ་ནི་མ་བཏེག་པ། །ཀུན་ནས་འཇིག་རྟེན་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་པས། དེ་སྲིད་དུ་ནི་ནགས་སུ་སོང༌། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འགའ་ཞིག་དང་འདྲིས་པ་མེད་ཅིང་ཁོན་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཤི་བ་ལས་སྔར། ལུས་འདི་གཅིག་པུ་དབེན་གནས་ཏེ། །སྔ་ནས་ཤི་དང་འདྲར་བརྩིས་ནས། །ཤི་ནའང་མྱ་ངན་བྱེད་པ་མེད། །དྲུང་ན་འཁོད་པ་ནི་གཉེན་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༌། གཏོང་བ་དང་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། མཇུག་སྡུད་པ་སྟེ། རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་པ་དང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲེད་པ་སྤངས་པས་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསམ་པ་གཞན་ནི་ཀུན་བཏང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། བསམ་པ་གཞན་ནི་ཕ་རོལ་ལ་སེམས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཞན་དག་ཏུ་གཞན་དག་གིས་ནི་འཁྲུལ་པའམ། གཞན་གྱིས་བྱས་པའམ་མ་བྱས་པ་ལ། རྟག་པར་མི་བྱ་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཡང་དག་བརྟག །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བདག་ལ་སེམས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སེམས་པའོ། །གཅིག་པུ་དེ་
ཉིད་དེ། དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། བདག་ལ་སེམས་པ་གཅིག་པུ་ཡིས། །སེམས་ནི་མཉམ་གཞག་ཕྱིར་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་དུལ་བར་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན་ཏེ་བྱ། །དྲན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བག་ཡོད་པ་དག་གིས་སོ། །གཞན་ལ་སེམས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དཔེར་ན་གཞན་དག་ཏུ། བདག་གམ་ཡང་ན་གཞན་དག་ལ། །སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཡང་གང་ཕན་ལ། །ཕན་དང་བདེ་བ་རྣམས་བྱ་སྟེ། བདེ་ཡང་མི་ཕན་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
为了显示不是种姓，所以说了身体这个词等等。 它的身体分离，就是它分离了。 其他的朋友还用说什么呢？ 舍弃能摧毁寂静之乐的其他，更不用说了。 还需要说什么呢？意思是说了也用不着。 仅仅痛苦也是没有的。 在道路等等中，是使出生的处所高高耸立。 只要四种人，没有从轮回的道路上抬起，整个世界都变成悲伤，在那之前都要去森林。 即使那样，对死去的人也感到悲伤吗？说了没有朋友等等。 既然和谁也没有亲近，也没有仇恨，那么在死之前，这个身体独自住在寂静处，早就被认为和死一样了，即使死了也不感到悲伤。 在旁边坐着的是亲戚等等。 这里用忆念佛等等的词语，包括了法、僧、布施和天神。 因此，极其等等是总结，容易理解。 这样，为了舍弃对聚会和获得等等的贪恋，完全舍弃世界，也要舍弃分别念。 因此，说了舍弃一切其他的想法等等。 其他的想法是想念他人，例如在其他地方，其他人迷惑，或者别人做了或没做，总是不要做自己的，平等和不平等都要如实观察。 就像说的那样。 想念自己，就是想念菩提心。 唯一的那样，目标专注在什么上，那就是，用唯一想念自己的心，心就安住在那里，所以才那样说。 为了用止观来安住，为了用胜观来调伏，所以要精进。 用忆念、精进和谨慎等等。 想念他人，难道不是菩萨们应该做的吗？例如在其他地方，对自己或者对其他人，即使是痛苦，只要有益处，就要做利益和安乐，即使是安乐，如果没有益处，也不要做。 就像说的那样。 菩提

【英语翻译】
In order to show that it is not a caste, the word "body" etc. is mentioned. Its body separating is its separating. What need is there to mention other friends? Let alone others who destroy the bliss of solitude. What need is there to say? It means there is no need to say it. There is not only suffering. In the paths etc., it is to make the place of birth stand tall. As long as the four kinds of people do not lift from the path of samsara, the whole world becomes sorrowful, until then they must go to the forest. Even so, is there sorrow for the dead? It is said that there are no friends etc. Since there is no intimacy with anyone and no hatred, then before death, this body dwells alone in a solitary place, and has long been regarded as the same as death, and there is no sorrow even in death. Those sitting nearby are relatives etc. Here, the words "recollection of the Buddha" etc. include the Dharma, the Sangha, generosity, and the gods. Therefore, "extremely" etc. is the conclusion, which is easy to understand. Thus, in order to abandon attachment to gatherings and acquisitions etc., to completely abandon the world, one must also abandon discrimination. Therefore, it is said to abandon all other thoughts etc. Other thoughts are thinking of others, for example, in other places, others are confused, or others have done or not done, always do not do one's own, and observe equality and inequality as they really are. It's like saying that. Thinking of oneself is thinking of bodhicitta. Only that, the goal is focused on what, that is, with the only mind that thinks of oneself, the mind abides there, so it is said that way. In order to abide in shamatha, in order to subdue with vipassana, one must strive. With mindfulness, diligence, and caution etc. Is thinking of others not what bodhisattvas should do? For example, in other places, for oneself or for others, even if it is suffering, as long as it is beneficial, one should do benefit and happiness, and even if it is happiness, if it is not beneficial, one should not do it. It's like saying that. Bodhi

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཀྱི་སེམས་འདིར་ཡང་གཞན་ལ་སེམས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ། ལས་དང་པོའི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་བདག་ཉིད་དུལ་བར་མ་བྱས་པར་གཞན་གདུལ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལྟར། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་བསམ་གཏན་ཡང་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩོད་པ་ཅིར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདོད་པའི་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདག་ལ་འདོད་པ་ཡང་སྨོད་པ་ནི་གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དགའ་བའི་དོན་དུའོ། །སྔོན་ནི་སྔར་རོ། །རྫས་ནི་ནོར་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱིས་ཕན་ཚུན་བདག་གིས་བྱས་པའོ། །གང་ཞིག་སྟེ་གདོང་འབད་དེ་བཏེག་པ་ནིའོ་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །དྲང་ཀྱང་ངོ་ཚ་ས་འོག་ཏུ་བལྟས། །སྔོན་ནི་མཐོང་ངམ་མ་མཐོང་ཡང༌། །གོས་ཀྱིས་གདོང་ཡང་གཡོགས་པར་འགྱུར། །གཡོགས་སམ་མ་གཡོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གདོང་དེ་ནི། འདེགས་པར་བྱེད་པའི་འབད་རྩོལ་གྱིས། །ད་ལྟ་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་བཞིན། །བརྣག་པར་མི་བཟོད་པ་ནི། བྱ་རྒོད་ཀྱིས་བསལ་བྱས་མཐོང་ན་ཏེ། །དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་རོ། །
བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་འཇིགས་པ་དང༌། སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་དེས་མཐོང་ནས། །ད་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱེར་བར་བྱེད། །གཞན་གང་གིས་ཤེ་ན། གཞན་གྱི་ཟས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ནི་ཕྲེང་བའོ། །རྒྱན་ནི་གདུ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གི་ཟས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཤའི་ཕུང་པོ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་དང་གཞན་དག་གི་བཟའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་ཤའི་ཕུང་པོ་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཤའི་ཚོགས་ཤ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་འདི་མཐོང་ནས། སེར་སྣ་ཅན་ཁྱོད་ཅིས་མི་སྲུང༌། །རུས་གོང་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་ནི། །བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་བདག་མེད་པ། །མི་འགུལ་ཡང་ནི་ཁྱོད་སྐྲག་ན། །རོ་ལངས་བཞིན་དུ་འགའ་ཡིས་ཀྱང༌། །བསྐྱོད་པར་གྱུར་ན་ཅིས་མི་འཇིགས། །བཤད་པ་དང་ནི་མི་གཙང་བའོ། །སྔས་ལའང་དགའ་བར་མི་བྱེད་པ། །དྲི་ང་འཛག་པ་མ་ཡིན་ཞེས། །དེའི་ཕྱིར། འདོད་ལྡན་མི་གཙང་བ་ལ་རྨོངས

【汉语翻译】
如果有人问：此处所说的，也是以关爱他人之心为主，是否属实？答：确实如此。这是最初阶段利他行为的次第。因为有些人没有调伏自己，就无法调伏他人。因此，为了利益众生而持守的戒律，就像所宣说的那样，是为了守护戒律和积累善法。认真精进的禅定，也将在后面讲述。这才是内在的真正安住，如此一来，对禅定就不会有任何争论。在此，为了舍弃对欲望的分别念，才说了“这个世间”等等。对于自身的欲望也进行呵斥，说了“因为什么”等等，因为是为了快乐的缘故。先前是指以前。物质是指财物，自己和他人互相由自己所做。无论何时，努力抬起头，是为了做事情。即使正直，也会因为羞愧而看向地面。以前，无论看到或没看到，也会用衣服遮住脸。因为遮住或没遮住的缘故，你这个烦恼女人的脸，通过抬起的努力，现在就像显现出来一样。难以忍受的是，如果看到秃鹫啄食，在坟地等等地方。

看到女人令人恐惧的身体，感到恐惧和厌恶。现在为什么会迷恋呢？还有什么其他的呢？说了其他的食物等等。花鬘是指花环。装饰是指手镯等等。那些豺狼等等的食物，是供养女人的身体血肉之躯，是那些和其他东西的食物。只要是这样，这也是血肉之躯。因为女人的身体的血肉之躯非常多，所以看到变成那样的身体后，吝啬的你为什么不守护呢？如果看到只剩下骨头，女人的身体没有自主。即使不移动，你也会害怕。如果像僵尸一样被其他人移动，为什么不会恐惧呢？说了不净。即使是枕头也不喜欢，说不是污秽流淌。因此，贪欲者对不净感到迷惑。

【英语翻译】
If someone asks: Is it true that what is said here is also mainly about caring for others? Answer: It is indeed so. This is the order of altruistic behavior in the initial stage. Because some people cannot subdue others without subduing themselves. Therefore, the precepts held for the benefit of sentient beings, as stated, are for guarding the precepts and accumulating good deeds. Diligent and earnest meditation will also be discussed later. This is the true inner abiding, and in this way, there will be no dispute about meditation. Here, in order to abandon the discriminating thoughts of desire, it is said "this world" and so on. The desire for oneself is also rebuked, saying "because of what" and so on, because it is for the sake of happiness. Previously refers to the past. Material refers to wealth, which is done by oneself and others mutually. Whenever one tries to raise one's head, it is for doing things. Even if one is upright, one will look at the ground out of shame. In the past, whether one saw it or not, one would cover one's face with clothes. Because of covering or not covering, the face of you, the afflicted woman, through the effort of lifting, now appears as it is. It is unbearable to see vultures pecking at corpses in cemeteries and so on.

Seeing the woman's terrifying body, feeling fear and disgust. Why are you infatuated now? What else is there? Other foods and so on are mentioned. Garland refers to a garland of flowers. Decoration refers to bracelets and so on. The food of those jackals and so on is offered to the woman's body of flesh and blood, which is the food of those and other things. As long as it is like this, this is also a body of flesh and blood. Because there is so much flesh and blood in a woman's body, why don't you, the miserly one, guard it after seeing it become like that? If you see only bones left, the woman's body is not autonomous. Even if it doesn't move, you will be afraid. If it is moved by others like a zombie, why wouldn't you be afraid? It is said to be impure. Even pillows are not liked, saying that it is not filthy flowing. Therefore, the greedy are deluded by impurity.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
། །མི་གཙང་བ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་ནི་ཆགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གཙང་བའི་ལུས་གང་ལ་གཡོགས་ནའང་སྟེ། དེའི་རྣག་གི་པགས་པས་གཡོགས་པ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་བསལ་བར་བྱ་ཞིང་དེས་བཤུས་ན་ཡང་ཅི་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྡུད། མི་གཙང་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བུད་མེད་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱོད་དོ། །རུས་པའི་གཟེབ་རྒྱུས་པས་འབྲེལ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། རུས་གཟེབ་རྒྱུས་པས་འབྲེལ་པ་ལ། །གཞན་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་པང་དུ་འཁྱུད། །དེའི་ཕྱིར་མི་གཙང་བ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཞན་གྱིས་འཁྱུད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་གཙང་བ་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཟ་བར་འདོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནི། མི་གཙང་བརྐམ་པས་འདོད་པར་བྱེད། །འོན་ཏེ་བདག་ནི་འདི་དང་གཞན་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
འདིའི་ཤ་ལ་རེག་ཅིང་བལྟ་བར་འདོད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ནི་ཤ་འདི་ལ་དགའ་ཞེས། །རེག་དང་ལྟ་བར་འདོད་ན་ཀོ། །སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འོན་ཏེ་སེམས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་དེའི་སེམས་ནི་འདོད་མིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དང་རེག་དང་བལྟ་བར་མི་ནུས་ཏེ། །ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པ་དང་མཐོང་བར་ནུས་པའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ན། དོན་མེད་འཁྱུད་དེ་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཞན་གྱི་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མི་གཙང་རང་བཞིན་གཞན་གྱི་ལུས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་རྟོགས་པ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །རང་ཉིད་མི་གཙང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལུས་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང༌། དྲི་དང་རེག་བྱར་ལྡན་པ་ལ་ཆགས་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྤྲིན་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྤྲིན་དང་བྲལ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཉི་ཟེར་ཏེ། ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་པདྨ་དེ། །ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ་མངོན་པར་གསར་པའི་པདྨ་སྤངས་ནས་མི་གཙང་པ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པའི་སེམས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་གཙང་ཞེན་པའི་སེམས་ལྡན་པ་སྟེ། འདོད་ལྡན་འདིས་མི་གཙང་གཟེབ་སྟེ། ལུས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དགའ། མི་གཙང་བའི་གཟེབ་ལ

【汉语翻译】
对于不净之物愚昧无知，即是贪执。因此，无论用什么来覆盖不净的身体，比如用脓液的皮肤覆盖，如果贪执于此，秃鹫会将其啄食，即使秃鹫将其剥开，又有什么关系呢？为何不厌恶呢？并非贪执于不净之物，而是贪执于女人吗？如果这样说，那么就说了“如果”等等。那就是你啊！拥有骨骼之匣，以筋连接的幻轮，那就是：骨匣筋连系，他人为何抱于怀？因此，你才会对不净之物产生贪执。即使如此，也不应该被他人拥抱吗？如果这样说，那么就说了“你自身”等等。有许多不净之物，并且具有想要吞食所有不净之身的习性，那就是：贪求不净而生欲。如果说“我喜欢这个和那个”，想要触摸和观看这块肉，如果这样，也是不合理的，为了显示这一点，说了“我喜欢这块肉，想要触摸和观看”。说了“无心”等等，如果说“是想要心”，那么“如果那心不是欲”，说了等等，不能触摸和观看它，因为不是有身之物。能够触摸和观看的身，不是心。无意义的拥抱，又有什么用呢？如果说不了解他人不净自性的身体，那么说了“不净自性他之身”等等。不理解就是不了解。自己没有领会和认识到自身就是不净之物，真是太奇怪了。即使如此，或许可以对令人愉悦的身体，具有颜色、形状、气味和触感之物产生贪执，如果这样说，那么说了“无云”等等。远离云彩，没有遮蔽的阳光，被阳光照耀的莲花。舍弃了新鲜娇嫩的莲花，对于执着和贪恋不净之物的心，那就是具有不净执着之心，具有贪欲的这个人，对于不净之匣，也就是身体，为何会喜欢呢？对于不净之匣

【英语翻译】
Ignorance towards impurity is attachment. Therefore, no matter what covers the impure body, such as being covered by skin of pus, if one becomes attached to it, vultures will peck at it, and even if vultures peel it open, what does it matter? Why not be disgusted? It is not attachment to impurity, but attachment to women? If so, then it is said "if" etc. That is you! The illusion wheel that has a box of bones connected by tendons, that is: bone box tendon connection, why does another embrace in the bosom? Therefore, your attachment arises to impurity. Even so, shouldn't it be embraced by others? If you say so, then you say "yourself" etc. There are many impurities, and having the habit of wanting to devour all impure bodies, that is: craving for impurity gives rise to desire. If you say "I like this and that", wanting to touch and look at this flesh, if so, it is unreasonable, in order to show this, it is said "I like this flesh, wanting to touch and look". Said "mindless" etc., if you say "is wanting mind", then "if that mind is not desire", said etc., cannot touch and look at it, because it is not a corporeal thing. The body that can be touched and seen is not the mind. Meaningless embrace, what is the use? If you say that you do not understand the body of another's impure nature, then it is said "impure nature other's body" etc. Not understanding is not knowing. It is very strange that one does not comprehend and recognize that one's own self is an impure thing. Even so, perhaps it is reasonable to be attached to a pleasing body, which has color, shape, smell and touch, if you say so, then you say "cloudless" etc. Away from clouds, the sun's rays without obscuration, the lotus illuminated by the sun. Abandoning the fresh and tender lotus, the mind that is attached and attached to impure things, that is, having an impure attachment mind, this person with desire, for the impure box, that is, the body, why would he like it? For the impure box

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱུང་བའི་མི་གཙང་བ་ཡང་ཁྲུས་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ལ་ཆགས་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པ་ནི་བོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་མི་གཙང་བས་གོས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མི་གཙང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རེག་པར་མི་འདོད་པ་ན། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ལུས་གང་ལས་དེ་ནི་བྱུང་བའི་མི་གཙང་བ་དེའི་ལུས་ལ་ཅི་སྟེ་ཁྱོད་རེག་འདོད། ཕྱི་རོལ་ལ་གཙང་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེས་ན། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ནི་གཙང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མི་གཙང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་སྨོས་ཏེ། མི་གཙང་ཞིང་ལས་བྱུང་གྱུར་ཅིང༌། །དེ་ཡི་ས་བོན་དེས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། མི་གཙང་བའི་ས་བོན་གྱིས་ཏེ། ཁུ་བ་དང་ཁྲག་འདྲེས་པ་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཙང་བ་དེས་བསྐྱེད་པ་ནི་མི་གཙང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཡང་མི་གཙང་བ་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རེ་ཞིག་མི་འདོད་ན། ལུས་ནི་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་གཙང་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་གཙང་སྲིན། ཆུང་ངུ་ཡང་མི་གཙང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཁྱོད་འདོད་མི་བྱེད་ན། མི་གཙང་མང་གི་རང་བཞིན་ལུས། །མི་གཙང་སྐྱེས་པ་འདོད་པར་བྱེད། །ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་གཙང་བ་ཡིན་ནོ། །ག་པུར་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གལ་ཏེ་མི་གཙང་འདི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་མི་གཙང་བ་ལ་མོས་པའི་དོན་དུ་མཁན་པོས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྲིད་པ་བས་ཤི་བའི་མོ་མཚན་འབུས་གཞིགས་པ་མཐོང་བ་ན་མཁན་པོ་བཟང་བ་ལ་གཟིགས་ཞེས་ཆགས་པར་འགྱུར་ན། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་མཚན་མཐོང་ན་ལུས་ལ་ཆགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་པགས་པ་ཁ་ཕྱེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚན་གྱི་པགས་པ་ཙམ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་གཅེར་བུར་བྱས་ནས་ལུས་གང་ལ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ། །ལུས་དེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ལུས་ལ་ཡང༌། ཕྱིར་ཞིང་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ན་འདི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །

【汉语翻译】
如果说，由土所生的不净之物，经过沐浴等显现聚集后，才生起贪著，这才是合理的。那么，说“土等”等，土等就是粪便等。如果被不净物沾染，在那时，因为被不净物沾染的缘故而不愿触碰。如果这样，身体是从什么产生的不净物，你为什么想要触碰那个身体？因为外面没有清净之物，因此，因为是同类因的缘故，身体才是清净的。如果这样说，那么，说“如果不净”等。
不净且由其生，彼之种子所生也。由不净的种子，精液和血液混合是种子的缘故。由不净所生，是由不净的集合所增长的缘故。如果由不净等所生，即使不是很多的不净物，暂时也不想要，那么，身体就更不用说了，为了显示这个道理。说“由不净生”等。不净的虫子，即使小小的也是由不净所生，如果你不想要，那么，
不净多性之身体，不净所生汝欲求。
对于“汝是”等，这样身体是非常不净的。以及“樟脑等”等，以及“如果是不净如此”等，这些都容易理解。比丘行淫，为了使他信奉不净，堪布带他去坟墓，看到死去的女性生殖器被虫子啃食，就说“看看好的堪布”，然后生起贪著。如果看到自然存在的生殖器，为什么不会对身体生起贪著呢？如果有人剥开皮肤等，那么，说“如果有人剥开皮肤”等。生殖器的皮肤只是所有身体的近似代表。如果剥开并使其裸露，那么对哪个身体会产生巨大的恐惧？因为它的形状和声音等会产生游荡的饿鬼等。即使知道，如何对那个，
身体即此亦知已，返生欢喜诚稀有。
即使知道身体就是这个，但对于自然存在的身体，反而生起欢喜。这怎么可能呢？真是太稀奇了！

【英语翻译】
If it is said that attachment arises to the impure things born of earth, which are manifestly gathered by bathing, etc., then it is reasonable. Then, saying "earth, etc.," etc., earth, etc., are dung beetles, etc. If one becomes defiled by impurity, then one does not want to touch it because of being defiled by impurity itself. If this is the case, why do you want to touch the body from which the impure things are born? Because there is no purity outside, therefore, because it is the same cause, the body is pure. If this is said, then, saying "if impure," etc.
Impure and born from it,
Born of its seed.
From the impure seed, the mixture of semen and blood is the seed. Born of impurity, it is because it is increased by the collection of impurity. If it is born of impurity, etc., even if it is not a lot of impurity, one does not want it for a while, then, what need is there to mention the body? To show this reason. Saying "born of impurity," etc. Impure worms, even small ones are born of impurity, if you do not want them, then,
The body of impure nature,
You desire the impure born.
For "You are," etc., thus the body is very impure. And "camphor, etc.," etc., and "if it is impure like this," etc., these are easy to understand. A monk engaging in lust, in order to make him believe in impurity, the Khenpo took him to the cemetery, and seeing the dead female genitals being eaten by worms, he said, "Look at the good Khenpo," and then arose attachment. If one sees the naturally existing genitals, why would one not arise attachment to the body? If someone peels off the skin, etc., then, saying "if someone peels off the skin," etc. The skin of the genitals is only an approximate representation of the entire body. If it is peeled off and made naked, then what body will generate great fear? Because its shape and sound, etc., will generate wandering hungry ghosts, etc. Even if one knows, how to that,
Even knowing that the body is this,
It is truly rare to return and rejoice.
Even knowing that the body is this, one rejoices in the naturally existing body. How is this possible? It is truly amazing!

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
མོ་མཚན་གྱི་པགས་པ་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་གསལ་བར་བྱས་པའམ། མཚོན་གྱིས་གཏུབས་པའི་ཕྱེ་མ་དེ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །དྲི་ང་བ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པས་འདུས་
བྱས་པ་དེ་ལ་ཡང་དགའ་བར་རིགས་སམ་ཞེ་ན། ལུས་ལ་བསྐུས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དྲི་དང་ཙནྡན་ནི་ཁ་དོག་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་མིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་ནི་ལུས་ལའོ། །ལུས་དེ་དྲི་ཞིམ་པའི་དོན་དུ་སྐུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་སྐུད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འོན་ཏེ་དྲི་ཞིམ་ཙནྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྨོངས་པ་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་རུས་གོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གྲོང་གི་དུར་ཁྲོད་ལ་སྟེ། གཡོ་བའི་རུས་གོང་གི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དུར་ཁྲོད་དང་འདྲའི་ཁྱོད་དེ་ལ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདོད་ལྡན་ངན་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ལྡན་ནི་བྲན་ནོ། །ཁྱུད་ཀོར་ལོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་མང་པོ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །བུད་སྨད་འདོད་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །གང་དོན་ཉིད་ནི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཚོང་པ་བསྟེན་པས་རང་གི་ལུས་བཙོངས་པ་སྟེ། རང་གི་ལུས་འཚོང་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ལ་ལ་རང་གིས་ལུས་བཙོངས་ཤིང་ངོ༌། །གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །འདོད་ལྡན་པ་ནི་འདི་ང་རྒྱལ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ལུས་ཀྱང་བཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་འདོད་པ་རྙེད་སླ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་ནོར་སྤེལ་མི་ནུས་པས། །དར་ལ་བབ་ནས་འདིས་ཅི་བདེ། །བསགས་པས་གཞོམ་པར་གྱུར་ན་ནི། །རྒས་ནས་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེའི་ཕྱིར་བསག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསག་དང་བསྲུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རེ་ཞིག་དོན་འཇིག་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་དོན་མེད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་ནོར་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདོད་ལྡ

【汉语翻译】
或者喜欢剖开女阴的皮肤使之显露，或者喜欢用刀切割的粉末。对整个身体也是这样。对于散发恶臭等令人恐惧，用花环和檀香等装饰的身体，也应该喜欢吗？因此说了涂在身上的等等。气味和檀香是颜色，花环和衣服等是近的象征。不是其他，这表示不是其他。为了表明断绝贪欲才是目的，因此说了如果等等。这指的是身体。如果为了让身体散发香味而涂抹香料，那么就说了世界毫无意义等等。为了表明有领悟的人才适合涂抹香料，因此说了或者香气檀香等等，愚痴就会显着增长。因此说了骨堆等等。指村庄的墓地。你喜欢像摇动的骨堆的身体的特殊墓地吗？还说了像那样等等。像那样，一些邪恶的贪欲者等等。贪欲是奴隶。即使是漫长的岁月。想要妻妾，指的是追求儿子和女儿等。所追求的只是儿子等。依靠商人，出卖自己的身体。那些出卖自己身体的人，有些人自己出卖身体。投入战场，指的是完全投入。贪欲者认为这是傲慢。还说了切割身体等等，这很容易理解。如果有圆满的财富，难道不更容易获得欲望吗？不是的。因为孩子无法增加财富。长大后，这有什么用？如果积累的财富被摧毁，那么年老后欲望有什么用？因此为了表明不应该积累财富，因此说了积累和守护等等。暂时看到财富毁灭，这就是看到毫无意义。看到毫无意义，就说了贪恋财富等等。贪欲

【英语翻译】
Or delight in opening and exposing the skin of the vulva, or delight in the powder cut by a weapon. It is also the same for the whole body. Should one also delight in that which is frightening due to foul odors, adorned with garlands of flowers and sandalwood, etc.? Therefore, it is said, "applied to the body," etc. Scents and sandalwood are colors, and garlands of flowers and clothes, etc., are close symbols. Not other, this indicates not other. To show that severing desire is the purpose, therefore it is said, "if," etc. This refers to the body. If perfumes are applied to make the body fragrant, then it is said, "the world is meaningless," etc. To show that it is appropriate for those with realization to apply perfumes, therefore it is said, "or fragrance, sandalwood," etc., ignorance will manifestly increase. Therefore, it is said, "heap of bones," etc. It refers to the cemetery of the village. Do you delight in a special cemetery like the body of a shaking heap of bones? It is also said, "like that," etc. Like that, some evil greedy ones, etc. Greed is slavery. Even for many years. Wanting wives and concubines, refers to pursuing sons and daughters, etc. What is pursued is only sons, etc. Relying on merchants, selling one's own body. Those who sell their own bodies, some sell their bodies themselves. Entering the battlefield, refers to completely entering. The greedy think this is arrogance. It is also said, "cutting the body," etc., which is easy to understand. If there is perfect wealth, is it not easier to obtain desires? No. Because children cannot increase wealth. When grown up, what is the use of this? If the accumulated wealth is destroyed, then what is the use of desires when old? Therefore, to show that wealth should not be accumulated, therefore it is said, "accumulation and protection," etc. Seeing the destruction of wealth temporarily, this is seeing meaninglessness. Seeing meaninglessness, it is said, "attachment to wealth," etc. Greed

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ན་རྣམས་ལ་དེ་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་དམིགས་ནི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིང་ཆེས་མང་ལ་མནོག་ཆུང་བ་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །མནོག་ཆུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་བདེ་བ་མནོག་ཆུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །གང་ཞེ་ན། ཕྱུགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ནའང་མི་དཀོན་པའིའོ། །དེའི་དོན་དུ་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་དཀའ་འདི་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་བཅོམ་ཞེ་ན། ལས་ཀྱིས་མནར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། །ལས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེས་མནར་བ་ནི་འདོད་ལྡན་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། །འདོད་པ་ངེས་པར་འཇིག་འགྱུར་ཞིང༌། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་ལ་ལྟུང་བྱེད་པ།། ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆེན་པོ་མིན་ཕྱིར་དུས་ཀུན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་སོ་སོར་ཏེ། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་འཁོར་བར་རོ། །དེ་ཡང་འདོད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། དམྱལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་བྱས་ན། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱིའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་མཚོན་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་དཔེར་མི་ཕོད་དོ། །འདི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདོད་པ་པོ་ལས་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་ཅིང༌། འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ། དེ་ལྟར་འདོད་ལས་སྐྱོ་བ་སྟེ། །དབེན་པ་ལ་ནི་དགའ་བ་སྐྱེད་ཅེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཞི་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །ཟླ་འོད་ནི་ཟླ་བའི་ཟེར་ཉིད་དོ། །དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཙནྡན་ཏེ། དེས་བསིལ་བའིའོ། །ཁང་བཟངས་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་བཞིན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར། །གཞན་ལ་ཕན་དོན་
སེམས་ཤིང་འཆག་པར་བྱེད། །གང་ཞེ་ན། སྐལ་ལྡན་ཏེ་དམ་པའོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། སྒྲ་མེད་ཞི་བའི་ནགས་རླུང་གཡོབ་པ་ཡིས་སོ། །ཁང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་སྟེ། ལ་ལར་ཅི་སྲིད་འདོད་གནས་ཤིང་སྟེ། འདུག་ནས་ཡོངས་འཛིན་སྲུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བསྲ

【汉语翻译】
那等，等等。这叫做结尾。过患是缺点，即什么多而利益少，体验少。利益少的是什么呢？就是欲望的快乐利益少。什么是呢？即使畜生也能做到，人也不稀罕。因此，摧毁了这难以获得的闲暇圆满。被什么摧毁呢？被业所折磨的人们。业是业和烦恼。被其折磨是说，有欲望者接近摧毁，意思是自己摧毁自己。虽然如此转变，如果说菩提行也有大痛苦，那么，欲望必定会毁灭，是堕入地狱等的因。因为小，不是大，所以时时，即对每个众生而言，有欲望者在轮回中。而且，有欲望者比菩提行更痛苦，没有无上的菩提，即没有佛。如何大呢？地狱等等，说了等等，有欲望者们，如果思念地狱等痛苦，就是地狱等等的时候。对于欲望者们，用刀剑等等的痛苦也无法比喻。如此说，在此世和彼世，等等，用这样的方式使人厌离欲望者，舍弃欲望的分别念后，为了完全舍弃害心等等的分别念。因此，厌离欲望，就会显示出喜欢寂静。如此等等，说了等等，寂静是没有恐惧。月光就是月亮的光芒。因为令人喜悦，所以是旃檀，用它来清凉。高楼大厦，像宫殿一样宽敞广大。为他人利益着想，并且行走。什么呢？有缘者，即圣者。是怎样的呢？被无声寂静的森林之风摇动。在空屋等等的何处呢？在一些地方，尽可能地随心所欲地居住，坐着，舍弃守护供养的痛苦。这指的是守护钵等等

【英语翻译】
That and so on. This is called the conclusion. Faults are defects, that is, what is much but has little benefit, little experience. What has little benefit? It is the pleasure of desire that has little benefit. What is it? Even animals can do it, and people don't find it rare. Therefore, this difficult-to-obtain leisure and endowment is destroyed. By what is it destroyed? By those tormented by karma. Karma is karma and afflictions. Being tormented by it means that those with desires are close to being destroyed, meaning that they destroy themselves. Although it transforms in this way, if it is said that the practice of Bodhi also has great suffering, then desire will surely be destroyed and is the cause of falling into hell, etc. Because it is small, not great, therefore at all times, that is, for each being, those with desires are in samsara. Moreover, those with desires suffer more than the practice of Bodhi, there is no unsurpassed Bodhi, that is, there is no Buddha. How is it great? Hell, etc., and so on, those with desires, if they think of the suffering of hell, etc., it is the time of hell, etc. For those with desires, even the suffering of swords, etc., cannot be compared. It is said, in this world and the next, etc., in this way, causing people to be disgusted with those with desires, abandoning the conceptual thoughts of desire, in order to completely abandon the conceptual thoughts of harmful thoughts, etc. Therefore, being disgusted with desire will show a liking for solitude. Thus, etc., it is said, etc., peace is without fear. Moonlight is the light of the moon. Because it is pleasing, it is sandalwood, used to cool. High-rise buildings, as wide and vast as palaces. Thinking of the benefit of others, and walking. What is it? Those with fortune, that is, the holy ones. What is it like? Being swayed by the silent, peaceful forest wind. Where in empty houses, etc.? In some places, living as freely as possible, sitting, abandoning the suffering of guarding offerings. This refers to guarding the begging bowl, etc.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། སའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ནི་རྐུན་པོས་དེ་བྲོག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དང༌། བྲང་ཁང་སྟོང་པ་དེ་ལ། ལྟོས་པ་མེད་པར་བག་ཡངས་སྤྱོད། །ལྟོས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་ཡོ་བྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་བདེ་བ་ལས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རང་དབང་སྤྱོད་ཅིང་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་དང་ཡང་འབྲེལ་མེད་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོག་ཤེས་བདེ་སྤྱོད་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་མེད་པར་བླ་མ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་འགྲོ་བའི་བླ་མར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་བདག་ལ་མེད་པའི་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་གོམས་པར་བྱས་ན་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དབེན་པ་མེད་པར་ལས་དང་པོ་པའི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསླབ་པ་འདོད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས། །དབེན་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་ཤོག །གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །སེམས་ནི་ལས་རུང་བསྒོམ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འཆད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་བྱས་ནས།།
རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུ་བསྒོམས་ནས་ཀུན་ནས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གིས་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དང་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས། བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ནི། །དང་པོ་ཉིད་དུ་འབད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་

【汉语翻译】
应当远离生的痛苦，因为土钵等用具会被盗贼破坏。对于土钵等用具和空荡荡的房屋，无所依赖地自由自在地生活。应当通过无所依赖地生活而安住。如果有人问，像这样因为没有丰盛的用具而遭受痛苦，难道不能从安乐中生起禅定吗？回答说，已经说了自由自在地生活等等，即与任何事物都无关，因为没有其他的分别念等等。什么是知足常乐呢？因为没有其他的分别念等等。因此，为了说明应当舍弃其他的分别念，所以说了以彼等之相等等，这是总结。以彼等之相，即以与分别念的相续相似的分别念等等，完全舍弃所缘和能执的相。其中，与分别念的相续相似的分别念是：如何才能在没有他人功德的情况下成为上师呢？像这样舍弃的相，如果我成为众生的上师，我没有那样的功德，如果习惯了寂静的功德，就会逐渐产生。如果没有寂静，最初的修行者的心就不会变得堪能，如云：
希望想要学习的比丘们，
也能见到寂静之处。
舍弃一切散乱之后，
愿心变得堪能而修习。
像这样，通过思惟寂静的功德，
分别念逐渐寂静，
应当修习菩提心。
像这样，通过内在的如实安住的禅定，修习菩提心的十种相，然后从一切方面以内在的如实安住，首先应当修习自他平等，因此将以将要阐述的方式：
自他平等，
应当首先努力修习，
因为自他平等等等是殊胜功德的自性。应当如何修习呢？

【英语翻译】
One should be separated from the suffering of birth, because earthen bowls and other utensils are bound to be destroyed by thieves. For earthen bowls and other utensils, and empty houses, live freely without dependence. One should abide by living without dependence. If one asks, like this, because of not having abundant utensils, one will be harmed by suffering, and wouldn't samadhi arise from happiness? The answer is, it has been said to live freely and so on, that is, unrelated to anything, because there are no other discriminations and so on. What is contentment and happiness? Because there are no other discriminations and so on. Therefore, in order to explain that one should abandon other discriminations, it is said with those aspects and so on, this is a summary. With those aspects, that is, with discriminations similar to the continuum of discriminations, completely abandon the aspects of object and grasper. Among them, the discriminations similar to the continuum of discriminations are: how can one become a guru without the qualities of others? Like this, the aspect of abandoning, if I become the guru of beings, I do not have such qualities, if one becomes accustomed to the qualities of solitude, it will gradually arise. Without solitude, the mind of the first practitioner will not become workable, as it is said:
May the monks who wish to learn,
Also see the solitary places.
Having abandoned all distractions,
May the mind become workable and meditate.
Like this, through contemplating the qualities of solitude,
Discriminations gradually subside,
One should cultivate bodhicitta.
Like this, through the samadhi of truly abiding inwardly, cultivate the ten aspects of bodhicitta, and then from all aspects, with the true abiding inwardly, one should first cultivate equality of self and others, therefore, it will be in the manner that will be explained:
Equality of self and others,
One should first strive to cultivate,
Because equality of self and others and so on are the nature of excellent qualities. How should one cultivate?

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ན། བདེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པས་ན། ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བདག་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཟློག་ནས་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ལག་པ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར། ལག་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམ་མང་ཡང༌། །དུ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྲུང་བྱའི་ལུས་སུ་གཅིག་པ་ལྟར། །དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐ་དད་ཀྱང༌། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་བདེ་བ་འདོད་མཉམ་གཅིག །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ། །གཞན་གྱི་ལུས་ལ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ན་འདི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་པས་མི་བཟོད་པ་སྟེ། བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བདག་ལ་ཆགས་པས་བརྣག་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །གལ་ཏེ་བདག་ལ་བབ་པར་མི་འགྱུར་ཡང་གཞན་དེ་འདི་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་གིས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕན་པར་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་བྱ་བའོ། །གཞན་
ལས་བཟློག་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་འདིར་བདག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཅན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཁོ་ན་བདེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་གཞན་ལ་སེམས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེའི་བདེ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གང་ཚེ་བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དག་གིས་བདེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཚེ་བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ནི་ཅིག་ཤོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེས་བདག་ལ་མི་གནོད་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་སྲུང་ནའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ན་ནི་མ་འོངས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བདག་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དོན་ཅིས་

【汉语翻译】
那，说了“安乐”等等。由于安乐和非安乐的自性，无论是安乐还是痛苦，都是相同且平等的，所以，一切都应像保护自己一样保护。就像自己从痛苦中解脱出来，与安乐相结合并加以保护一样，也应如此保护。如果问：如何保护呢？说了“手”等等。如何呢？手等差别虽然多种多样，即使不是多种，那也是因为它们在安乐和痛苦的自性上是不同的。就像在应完全保护的身体上是统一的一样，因为它们是多种自性的。同样，众生的痛苦虽然各不相同，但一切众生都像自己一样，平等地希求安乐。应如是完全守护。如果说，他人身上的痛苦不会损害自己，那么，如果说这一切在痛苦和安乐的自性上没有差别，那又如何呢？说了“我”等等。自己的痛苦就是自己的痛苦。因为执着于自己而无法忍受，对于非安乐，因为执着于自己而难以忍耐。同样，对于他人的痛苦。如果说，即使它不会降临到自己身上，那么他人会因此而变成什么呢？说了“我消除他人的痛苦”等等。利益他人就是使他人安乐。从他人
中解脱出来的身心相续，在这里就是我。那也是，有情也是，因为有情就是那样的，从非有情中解脱出来，就像有情一样。难道不应该仅仅努力追求自己的安乐吗？为什么要关心他人呢？因为你没有体验过他们的安乐。说了“当我和”等等。在这里，仅仅是为了自己，而不是为了其他人吗？他们也应该努力追求安乐，这是最终的结论。说了“当我和”等等。他人就是另一个。如果说，从那另一个的痛苦就是他的痛苦。因为它不会损害自己，所以不保护也可以吗？如果那样，那么未来的身体的痛苦也不会损害自己，所以为什么还要关心未来的身体的痛苦呢？

【英语翻译】
Now, having mentioned "happiness" and so on. Since the nature of happiness and non-happiness, whether it is happiness or suffering, are the same and equal, therefore, everything should be protected as one protects oneself. Just as one turns away from suffering and joins with happiness and protects it, so should one protect others. If asked, how to protect? It is said, "hand" and so on. How so? Although the distinctions of hands and so on are many and varied, even if they are not many, it is because they are different in their nature of happiness and suffering. Just as they are unified in the body that should be completely protected, because they are of multiple natures. Similarly, although the sufferings of beings are different, all beings equally desire happiness like oneself. One should completely guard them in that way. If it is said that the suffering of others does not harm oneself, then how is it that all of this is not different in the nature of suffering and happiness? It is said, "I" and so on. One's own suffering is one's own suffering. Because one is attached to oneself, it is unbearable; for non-happiness, because one is attached to oneself, it is difficult to endure. Similarly, for the suffering of others. If it is said that even if it does not befall oneself, then what will others become because of it? It is said, "I eliminate the suffering of others" and so on. Benefiting others is making others happy. The mindstream of body and mind that is turned away from others
is "I" here. That is also, sentient beings are also, because sentient beings are like that, liberated from non-sentient beings, like sentient beings. Shouldn't one strive only for one's own happiness? Why should one care about others? Because you have not experienced their happiness. It is said, "When I and" and so on. Here, is it only for oneself, and not for others? They should also strive for happiness, that is the final conclusion. It is said, "When I and" and so on. Others are another. If it is said that the suffering of that other is his suffering. Because it does not harm oneself, is it okay not to protect it? If that is the case, then the suffering of the future body will not harm oneself either, so why care about the suffering of the future body?

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
བདག་སྲུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། གང་གིས་ན་དེའི་དོན་དུ་བསླབ་པ་བསྲུང་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། མ་འོངས་པའི་ལུས་གཞན་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་དེའི་ཚེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ནམ་འོངས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་བདག་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདག་གིས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །འདི་ལྟར་ཤི་བའང་གཞན་ཡིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ན་ནི་མ་འོངས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་མི་བསྲུང་ངམ་ཞེ་ན། བསྲུང་བ་ཡང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུངས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །རྐང་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། མགོ་བོའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ལག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་རྐང་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་ལག་པས་སྲུང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱོད་པ་ན་ཐམས་ཅད་བསྐྱོད་པར་འགྱུར་རོ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་དུ་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་བསྲུངས་པ་དེ་ལྟར་མི་རིགས་གྱུར་ཀྱང་ནི། བདག་གིར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མི་རིགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ལས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རང་གིས་བཟློག་པར་བྱ་ཞིང༌། གཞན་དག་གི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་གིར་བྱས་ནས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དེ་ལྟར་གྱུར་མོད་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་པ་དག་ཀྱང་དགྲ་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
应当守护自己，以何守护呢？为了那个目的应当守护学处。虽然如此，未来的身体是其他的，然而在未来的时间里，那个时候也是自己，那么未来身体的痛苦也会损害自己吗？我说了“那个是”等等。为什么呢？说了“像这样死去也是其他的”等等。那么如果那样，从未来身体的痛苦中，守护学处等等不能守护自己吗？因为守护也是存在的，所以说“自己那个时候存在”是颠倒的普遍认识，为了显示这个，说了“以何”等等。如果那个被它自己守护，因为说是痛苦的因，所以自己是痛苦，因为接近于没有差别，所以那样显示。脚是接近表示，头部的痛苦也不是手。

【英语翻译】
One should protect oneself. With what should one protect? For that purpose, one should protect the precepts. Although it is so, the future body is different, but in the future time, at that time, it is also oneself. Then, will the suffering of the future body also harm oneself? I said, "That is..." etc. Why? It is said, "Like this, dying is also different..." etc. Then, if that is the case, can't protecting the precepts, etc., protect oneself from the suffering of the future body? Because protection also exists, saying "oneself exists at that time" is a reversed universal understanding. To show this, it is said, "With what..." etc. If that is protected by itself, because it is said to be the cause of suffering, oneself is suffering. Because it is close to being without difference, it is shown that way. The foot is a close representation. The suffering of the head is not the hand either.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབྲེལ་པའི་རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཡིན་ཏེ། །ཚོགས་ནི་འདུས་པ་སྟེ། ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྫུན་ཏེ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང༌། གང་གི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་འདིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་དེ་ནི་གཞན་ལ་མེད་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གང་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སུའི་བདག་གིར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་བདག་པོ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
རྟོགས་པར་སླའོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ན་ཡང༌། །དེ་ལྟར་བརྫུན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་གང་གིས་བཟློག་པར་བྱ། ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་གི་སྡེ་པས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་བཟློག་པར་བྱ་ཞེས་བརྩད་དུ་མེད་དོ། །རང་ཉིད་ཀྱང་བརྫུན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གི་ཡང་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདིར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་བདག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེས་དེ་གཞན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་སོ། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མར་གྱུར་པ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་བྱས་ནས། །ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །དེས་ན་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོའི་གནས་སུ་ཞུགས་པ་ན། །མངོན་པར་ཤེས་པ་བརྙེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་ལ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དཔས་བྱིན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པའོ། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། བདག་ཉིད་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་བསལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མ་སྤངས་པར་རོ། །གདུལ་བྱ་མང་པོའི་དོན་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་

【汉语翻译】
等等都说了。观察身和心的相续，为了说明痛苦并非仅仅存在于其中，所以说了相续等等。相关的相续是延续。集合是聚集，如手等等的蕴。等等的词语表示虚假的、错误的，如水流等等。因此，另外说了“谁没有痛苦的这个”等等。那个我对于他人来说是没有的，因此与哪个痛苦相关联呢？那会是谁的我呢？既然那样不可能，所以“没有痛苦的主人”等等就容易理解了。即使是痛苦，既然那样是虚假的，那么应该用什么来遣除呢？为什么所有人的痛苦，都应该像自己一方看到自己和他人痛苦那样来遣除呢？这是不容争辩的。既然自己也是虚假的，那就不是应该遣除的。如果应该遣除，那就应该遣除一切，就像自己一样，也应该遣除其他人的。如果不是那样，那就一切都不应该遣除。那么，既然如此，对于这各种痛苦的自性，接近于没有差别而假立为我，那也应该遣除一切。因为慈悲想要让他人远离痛苦。如果要遣除我的痛苦和众生其他众多的痛苦，那为什么会产生呢？如果说是通过力量，那么思考众生的痛苦之后，难道不是慈悲的痛苦更多吗？“如果”等等就容易理解了。因此，梅朵匝坚（花鬘）为了菩提而调伏众生，进入王宫时，即使通过证得神通而知道，也是对于国王的损害。国王达贝辛（施护）由此而生的损害就是国王的损害。我的痛苦，也就是自己死亡的痛苦没有消除，这表示已经开始行动但还没有放弃。为了调伏众多所化众生，而使痛苦耗尽。那些的痛苦

【英语翻译】
Etc. were mentioned. Considering the continuum of body and mind, to show that suffering does not exist only in that, therefore continuum etc. were mentioned. The related continuum is continuity. Assembly is gathering, like the aggregates of hand etc. The word 'etc.' indicates false and wrong, like the flow of water etc. Therefore, it is also said, 'Who is this without suffering?' etc. That self does not exist for others, therefore, with which suffering is it related? Whose self would that be? Since that is impossible, therefore, 'without a master of suffering' etc. is easy to understand. Even if it is suffering, since it is false, then what should be used to dispel it? Why should everyone's suffering be dispelled as one's own side sees one's own and others' suffering? This is indisputable. Since oneself is also false, then it is not something to be dispelled. If it should be dispelled, then everything should be dispelled, just like oneself, others should also be dispelled. If it is not so, then nothing should be dispelled. Then, since it is so, for this nature of various sufferings, close to being without difference and falsely established as self, then everything should be dispelled. Because compassion wants to separate others from suffering. If my suffering and the many other sufferings of sentient beings are to be dispelled, then why does it arise? If it is said to be through power, then after thinking about the suffering of beings, isn't the suffering of compassion more? 'If' etc. is easy to understand. Therefore, Metok Zechen (Flower Garland), for the sake of Bodhi, to tame sentient beings, when entering the royal palace, even if knowing through attaining clairvoyance, it is still a harm to the king. The harm arising from King Dape Jin (Giving Protection) is the harm of the king. My suffering, that is, the suffering of one's own death has not been eliminated, which means that it has already begun to act but has not yet given up. In order to tame many disciples, the suffering is exhausted. The suffering of those

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་ས་བོན་བསྐྲུན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡིད་ནི་བསྒོམས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་
ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་གོམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་དག་གིས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་དགའ་བས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རོལ་སྲེད་པ་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པས་རྒྱུད་གོམས་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་སྲེད་པ་བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས། རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུའི་རེ་བ་མེད། །དེ་དག་ལ་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཡང་བདག་ཅེས་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གོམས་པ་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དང་ཕའི་འབྲེལ་པ་ལས། ཁུ་བ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ལ་སྟེ། རིམ་གྱིས་ཕའི་ཁུ་བ་དང་མའི་ཁྲག་དང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཕེལ་བ་ཕལ་ཆེར་མིའི་ལུས་དེ་ལ། བདག་གོ་ཞེས་ནི་ཤེས་པ་ལྟར་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གོམས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུད་དང་མཚུངས་པ་དང་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། བདག་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གོམས་པ་མེད་པར་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་དངོས་པོ་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་གཞན་དག་གིས་ཀྱང༌། དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །གང་གང་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལས། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ནི་རྫོགས་པ་ན། །དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཡང༌། །བདག་ཅེས་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་གཟ

【汉语翻译】
“耗尽”是它的意思，并且也包括播种和完全成熟等等。还有，那时自己是以痛苦本身来看待的，既然如此，为了显示其自身不是痛苦，所以说了“如此意已修”等。像这样，以修习自他平等，哪些相续已经习惯的那些，会因为喜欢平息他人的痛苦。为了显示为什么菩萨不会喜欢平息自己的痛苦，所以说了“令有情解脱”等，因为没有享乐的贪恋并且不是造作，相续已经习惯了，因此对于利他一心贪恋的特殊者，没有成熟果报的期望。他们是喜欢平息他人痛苦的。因为那样，所以说了“如何”等，如何才能将他人的身体也执着为我呢？说了“以串习”等，所谓“他人”，是指从父母的关系中，精血的滴露，逐渐以父亲的精液和母亲的血以及业力的力量增长的大部分人身，就像知道“我”一样，因为从无始以来颠倒地串习的缘故。为什么不是没有串习呢？说了“纵然物已无”等，像这样，因为与相续相同以及是虚假的缘故，并且因为常一我等是要否定的缘故，即使成为无实有，所谓“我”的知觉也仅仅会变成如幻的。因此，即使没有串习，也不会有如幻的存在。但是，“也”字显示了即使事物是真实的，但如所见般清晰显现，是因为串习的缘故。那些也被其他人说过：“是故真实非真实，于何何处修习故，修习之力圆满时，彼明无分别慧果。”这样说过。同样，对于他人的身体，为什么不执着为我呢？

【英语翻译】
“Exhaustion” is its meaning, and it also includes sowing seeds and complete ripening, etc. Moreover, at that time, oneself is seen as suffering itself, and since this is the case, in order to show that its own nature is not suffering, it is said, “Thus, the mind has been cultivated,” etc. Like this, by cultivating the equality of self and others, those who have a continuum that has become accustomed to it will rejoice in pacifying the suffering of others. In order to show why Bodhisattvas do not rejoice in pacifying their own suffering, it is said, “Liberating sentient beings,” etc., because there is no attachment to enjoyment and it is not artificial, the continuum has become accustomed to it, therefore, for those special individuals who are solely attached to benefiting others, there is no expectation of a ripening result. They are the ones who rejoice in pacifying the suffering of others. Because it is so, it is said, “How,” etc., how can one also grasp the body of others as self? It is said, “By habituation,” etc., the so-called “others” refers to the drops of semen and blood from the relationship of parents, gradually increasing due to the father's semen and the mother's blood and the power of karma, mostly in the human body, just like knowing “I,” because of the inverted habituation from beginningless time. Why is it not without habituation? It is said, “Even if the object is gone,” etc., like this, because it is the same as the continuum and because it is false, and because the permanent, single self, etc., are to be negated, even if it becomes non-existent, the perception of the so-called “I” will only become like an illusion. Therefore, even without habituation, there will be no existence like an illusion. However, the word “also” shows that even if things are real, the clear appearance as seen is due to habituation. Those have also been said by others: “Therefore, real and unreal, because of meditating in whatever place, when the power of meditation is complete, that clear, non-conceptual wisdom is the result.” It has been said like this. Similarly, for the body of others, why not grasp it as self?

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ནི་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདག་
དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་བསམ་གཏན་བཤད་ནས། བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་བསམ་གཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་ལུས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡིད་ལས་གཞན་ཉིད་ནི་གཞན་དག་ཏུ་འང་རང་གི་ལུས་ལ་རྨོངས་པས་ཡིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱས་པ་བཞག་པ་དེ་ལྟར་བཀག་པ་མེད། རྟོགས་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནམ། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དག་འགལ་བའི་ཕྱིར་ལོག་པར་གོམས་པ་ལས་ཡིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་སྐྱོན་བཅས་ཤེས་ནས་ནི། །གཞན་ལ་ཡང༌། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཆོར་ཤེས་བྱས་ནས། །བདག་འཛིན་ཡོངས་སུ་དོར་བ་དང༌། །གཞན་བླང་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ན་གཞན་དག་བདག་ཉིད་དུ་བླང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་དག་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །བདག་བསྲུང་བ་ནི་བདག་སྦེད་པར་འདོད་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་པ་དེ་བས་ཏེ། གོམས་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་མངའ་བས་སོ།། ཅི་ཞིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་ཅེ་ན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རང་གི་མཚན་ཡང་སྟེ། རེ་ཞིག་སེམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེ་ན། འཁོར་གྱི་འཇིགས་པ་སྟེ། སྤོབས་པ་མེད་པ་དེ་ལས་འཇིགས་པ་ནི་འཁོར་གྱིས་འཇིགས་པའོ། །འང་གི་སྒྲས་ནི་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིས་ཡང་འཇིགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་བསྲུང་སེམས་དང༌། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ནི་གོམས་པར་བྱས། སེམས་དེ་ནི་དཀའ་བས་བྱེད་ཅིང་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་དཀའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དཀའ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར། མཛའ་བར་གོམས་པའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །གང་གི་མིང་སྟེ། སྒྲ་ཐོས་
པ་འམ་འཇིགས་པ་ཡང༌། དེ་ཉིད་མེད་ནའང་མི་དགར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བར་སྤྱོད་པ་འདི་མེད་པར་ཡང་བདག་དང་གཞན་བསྐྱབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་ནི་

【汉语翻译】
云。
名为如此，是为串习之故。如是，讲述了自他平等之性的，一切由内而善安住之禅定后，为了宣说以自他相换等，行持精勤之禅定，自之身体是等，从心之外的他者，于其他处也因于自身愚昧，而以心所作之我所，如是安立，并无遮止。岂非难以领悟？有色与无色，领悟与非领悟之自性等相违之故，从颠倒串习而以心作我所。自己知晓具有过患后，于他者也，知晓功德如大海般广阔后，完全舍弃我执，取他，是为修习。如何取他者为自己呢？如手等，如是等说，三个偈颂之义容易通达。守护自己是想要隐藏自己。加持者是彼，因串习之故，怙主观世音，以慈悲利益有情。加持何者呢？观世音，名为彼之自名也是，稍微思虑心，更何况说其他呢，是为“也”字之义。为何加持呢？眷属之怖畏，无有自信，从彼所生之怖畏是眷属之怖畏。“也”字，是为救护其他众生之怖畏痛苦，如圣者《树庄严经》等中所说一般。为了何故？如是于有情守护心与，慈悲心是为串习。若心是艰难行持且成就，如是则为艰难行持耶？不应从艰难退转，如是等说，如此，以串习友爱之力，任何之名，声音听闻，或怖畏也，彼无有也亦不悦意。无有此安乐行持，亦无有救护自他，为了宣说此义，任何自他等，如是等说，是为成办殊胜菩提之故。秘密是

【英语翻译】
Cloud. It is so named because of the habituation. Thus, after explaining the meditation of perfectly settling within, equally of self and others, in order to show the diligent meditation of doing things such as exchanging self and others, the body of self is and so on. Other than the mind, in other places also, because of ignorance of one's own body, the mind's ownership is established, and there is no prohibition like that. Isn't it difficult to understand? Because the nature of form and formlessness, understanding and non-understanding, etc., are contradictory, the mind takes ownership from the reversed habituation. After knowing that oneself has faults, also to others, after knowing that the merits are as vast as the ocean, completely abandoning self-grasping, taking others, is to be practiced. How to take others as oneself? Like hands, etc., it is said, and the meaning of the three verses is easy to understand. Protecting oneself is wanting to hide oneself. The one who blesses is that, because of habituation, the protector Avalokiteshvara, benefits sentient beings with compassion. What does he bless? Avalokiteshvara, the name of that self is also, thinking a little about the mind, what need to say anything else, is the meaning of the word "also". Why bless? The fear of retinue, without confidence, the fear arising from that is the fear of retinue. The word "also" is to protect the fear and suffering of other beings, as it is said in the Noble Arrayed Tree Sutra and so on. For what reason? Thus, the mind of guarding sentient beings and, the mind of compassion is to be habituated. If the mind is difficult to practice and accomplish, is it difficult to practice like that? One should not retreat from difficulties, and so on, like this, with the power of habituating friendship, whatever name, sound is heard, or fear also, even if that is not there, it will not be pleasing. Without this happy conduct, there is also no protection of self and others, in order to show this meaning, whatever self and others, etc., is said, it is for the sake of accomplishing the supreme Bodhi. Secret is

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
དམན་པ་དག་ལས་སྦ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བདག་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་སྤང་བར་བྱ་ཞེ་ན། བདག་ལུས་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་འཇིགས་པ་དེ་ལ་འཇིགས་གནས་ཆུང་ལ་སྟེ། ཚེར་མ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ། འཇིགས་པ་སྐྱེ་བའི་ལུས་དེ་ལ། །སུ་ཞིག་དགྲ་བཞིན་སྡང་མི་བྱེད། །ལུས་གང་བཀྲེས་དང་སྐོམ་སོགས་ནད། །གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱེད་འདོད་པས། །ཉ་ལ་སོགས་པ་གསོད་པར་བྱེད་ཅིང་ལམ་སྒུགས་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་ལ་འཚེ་བའི་དོན་དུ་ལམ་སྒུགས་བྱེད་ཅིང་གནས་སོ། །བརྐུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཕ་གསོད་པའི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་ཕྲོགས་པ་མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་མནར་མེད་བསྲེག་འགྱུར་ན། མནར་མེད་པའི་བུད་ཤིང་དུ་གྱུར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་དག་གིས་གུས་པར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུང་པར་སླའོ། །དེ་ལྟར་ནི་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་བརྗེས་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས། རང་གི་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ནི། བདག་ཉིད་གཞན་ལ་གཏད་བྱ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདག་གི་ལུས་ལ་ཅི་མཐོང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེས་ན་སེམས་ཅན་གཅར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཙོར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་བདག་གི་ལུས་ལ་ཕྲོགས་ནས་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་པས་བླངས་ནས་དེ་དང་དེས་གཞན་དག་ལ་ནི་ཕན་པར་སྤྱོད་ཅིང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་གཞུང་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དམན་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམན་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། མཆོག་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདིར་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་དེ་དམན་པ་དག་ལས། གཞན་ཉིད་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་བརྗེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་བསྟོད་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །མཐོ་བ་དང་དམའ་བ་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།

【汉语翻译】
因为应当对下等者隐瞒。如果知道自己有缺点而加以舍弃呢？说了“我的身体对于谁”等等。对于什么有恐惧，对于那小小的恐惧之处，比如对于荆棘等恐惧的事物产生恐惧。对于产生恐惧的那个身体，谁会像对待仇敌一样憎恨呢？哪个身体渴望进行治疗饥饿和口渴等疾病的仪式呢？杀害鱼等，并且等待道路，为了伤害他人而等待道路并且停留。所谓“偷盗”就是拿取。杀父的无间业，以及抢夺三宝的财物，无论是无间业还是接近无间业，都会在地狱中焚烧，如果成为地狱的柴火，自己用鲜花等供养，其他人恭敬。如果给予等等，这十二个偈颂很容易理解。像这样，通过教证和理证充分地证明之后，为了使自己的心坚定，随后宣说“自己应当托付给他人”等等。用“在我的身体上看到什么”等等的词语，包括了自己的利益之词等等。因为如此，所以应当善待众生，对于一切众生作为主要者，用眼睛等看到的一切，即使从我的身体上夺走，也要以坚定的信心拿走，并且用它来利益他人。为了他人的利益而使用。这段经文很容易理解。又如何呢？在“下等”等词语中，对于下等、中等和上等没有分别念，所谓分别念，在这里就是怀疑，以没有怀疑的心自己来做。如何修习呢？说了“我慢”等等，自己比下等者低劣。如果说“他人不是我”，那么对于下面的情况也应当遵循交换。所谓“这被赞颂”等等，很容易理解。为了表明对于高和低也是相互依存的。

【英语翻译】
Because it should be concealed from the inferior ones. How can one know one's own faults and abandon them? It is said, "To whom is my body," and so on. For what there is fear, for that small place of fear, such as fear arising from thorns and so on. For that body where fear arises, who would not hate it like an enemy? Which body desires to perform the rituals to cure hunger, thirst, and other diseases? Killing fish and so on, and waiting on the road, waiting on the road and staying for the sake of harming others. "Stealing" means taking. The karmic act of patricide, which is without interval, and robbing the wealth of the Three Jewels, whether it is a karmic act without interval or close to it, will be burned in hell. If one becomes firewood for hell, one offers flowers and so on, and others show respect. If one gives, and so on, these twelve verses are easy to understand. In this way, after thoroughly establishing through scripture and reasoning, in order to make one's own mind firm, it is then declared, "One should entrust oneself to others," and so on. With the words "What do you see in my body," and so on, it includes the words of one's own benefit and so on. Because it is so, one should treat sentient beings well, and for all sentient beings as the main ones, whatever is seen with the eyes and so on, even if it is taken from my body, take it with firm faith, and use it to benefit others. To use it for the benefit of others. This passage is easy to understand. And how else? In the words "inferior" and so on, there is no discrimination between inferior, intermediate, and superior. Discrimination here means doubt, with a mind without doubt, do it yourself. How to practice? It is said, "Pride" and so on, that oneself is inferior to the inferior ones. If one says, "The other is not me," then one should follow the exchange for the situations below as well. "This is praised" and so on, is easy to understand. In order to show that high and low are also interdependent.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
 ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་བ་ཕོངས་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྟ་བ་ནི་འདིར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒུད་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཉིད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའིའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འཚོ་བ་རྒུད་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱི་དབང་གྱུར་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་གསོ་བྱ་ཡིན་པས་ན། ཅི་ནུས་བདག་གིས་གསོ་བྱ་སྟེ། །གནོད་ཀྱང་དེ་ནི་དང་དུ་བླང༌། །འོན་ཏེ་བདག་འདི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །ངན་འགྲོ་གདུག་པ་སྟེ། སྟག་ལ་སོགས་པའི་ཁར་གནས་པ་སྟེ། ངན་འགྲོའི་གདུག་པའི་ཁར་གནས་པ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམན་པ་དག་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ཕྲག་དོག་དང་ང་རྒྱལ་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་མཉམ་པར་བལྟས་ནས་ནི། །དེ་ཡིས་ལྷག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདི་ལྟར་ཅི་ཞིག་ལྟར་བྱས་ནས། །བདག་གིས་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ནི། །གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པ་ཡིས་ཀྱང་ངེས་པར་བསྒྲུབ། །དེ་བཞིན་ལུས་དང་ངག་གི་རྩོད་པ་ཡང་ཡིད་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་བསྒྲགས་པས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གསལ་བར་སུས་ཀྱང་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་གསང་བར་
བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ནི་གལ་ཏེ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་མི་འགྱུར་ན་སུས་ཀྱང་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་མེད་པ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་བསྒྱུར་ནས་གཞན་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་མེད་པ་གསལ་བར་སུས་ཀྱང་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱའོ། །བདག་གི་སྐྱོན་ཡང་སྦ་བྱ་ཞིང༌། །ཇི་ལྟར་གསལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རོ། །བདག་ནི་མཆོད་འགྱུར་འདི་ལ་མིན། །ཡུན་རིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་པོའོ། །ངག་གི་རྩོད་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་རྩོད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་རྩོད་པ་ནི། འདི་ལས་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །རྩོད་པ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ནི། ཡིད་ཁྱོད་རང་དོན་བྱེད་འདོད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་དོན་བྱེད་འདོད་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་འདོད་པའི་སྡུག

【汉语翻译】
“戒律见解衰损等。”等词语已经说过。见解，这里指布施等相状存在，是为正确的见解。见解和戒律衰败，就是堕落和戒律破损。等等的词语包括生活衰败等。因为被烦恼的疾病所控制，所以自己是应该医治的，因此，尽力自己应该医治，损害也接受。然而自己做这些事情等是容易理解的。恶趣的残暴，住在老虎等的口中，想要战胜和压倒住在恶趣残暴之处。同样，对于低劣者，自己应该思维嫉妒和傲慢。观察自己和他人平等之后，为了他人的殊胜，像这样做了什么之后，我所获得的利益和恭敬，即使与他人一起争夺也一定要成办。同样，身体和语言的争论也是以意念为先导的，应该这样思维。然而自己是，等等。如何向一切众生清楚地宣扬功德呢？就是说，不要让世间的一切众生听到这些功德。然而应该保密。世间也是，等等的经文是说，如果我的功德不被宣扬，谁也不会听到，因为没有意义，所以功德不会被宣扬。不被宣扬，这个词语应该通过分别来改变，然后加在其他人身上，暂时没有的，不要让任何人听到。自己的过失也应该隐藏，就像不被宣扬那样。我不是应该被供养的。长久，就是很长的时间。语言的争论，已经说了，一切众生的，等等。就像我争论一样，这样显示之后，同样身体的争论是，从这里我，等等，是容易理解的。争论就是虚假的，意，你想要成办自己的利益，等等，已经说了，想要成办自己的利益，就是想要了解痛苦。

【英语翻译】
"Decline of discipline and views, etc." Such words have already been spoken. View, here it refers to the existence of aspects such as giving, which is the correct view. The decline of view and discipline is the same as falling and the breaking of discipline. The word 'etc.' includes the decline of livelihood, etc. Because one is controlled by the disease of afflictions, one should be healed. Therefore, one should try one's best to heal oneself, and accept harm. However, it is easy to understand that one does these things, etc. The cruelty of the lower realms, dwelling in the mouths of tigers, etc., one desires to overcome and subdue those dwelling in the cruelty of the lower realms. Similarly, for those who are inferior, one should contemplate jealousy and arrogance towards oneself. After observing equality between oneself and others, for the sake of others' excellence, after doing what like this, the benefits and respect that I have obtained, even if I compete with others, I must accomplish it. Similarly, disputes of body and speech are also preceded by intention, one should think like this. However, I am, etc. How to clearly proclaim merits to all beings? That is, do not let all beings in the world hear these merits. However, it should be kept secret. The world is also, etc. The scripture says that if my merits are not proclaimed, no one will hear, because it is meaningless, so merits will not be proclaimed. The word 'not proclaimed' should be changed through distinction, and then added to others, temporarily non-existent, do not let anyone hear. One's own faults should also be hidden, just like not being proclaimed. I am not the one who should be offered to. Long time, is a very long time. The dispute of language, it has been said, all beings, etc. Just like I am arguing, after showing like this, similarly the dispute of the body is, from here I, etc., is easy to understand. The dispute is false, mind, you want to accomplish your own benefit, etc., has been said, wanting to accomplish one's own benefit, is wanting to understand suffering.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་བོས་དེ་ལྟར་གནོད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གི་དོན་ལ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །རྩོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ནི་རྣམ་པས་བདག་གི་དོན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་བཀའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལས་སོ། །ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལའོ། །མི་སླུ་བའི་བདེན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བར་བྱེད་འདོད་པའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི། སངས་རྒྱས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕུན་སུམ་བདེ་མིན་པ། འདི་འདྲ་གནས་སྐབས་སྲིད་མི་འགྱུར། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་པའོ། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་དང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་གྱུར་ན། ཀྱེ་ཡིད་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་དེ་མི་བྱེད། །དེ་བས་འདི་ལྟར་གཞན་དག་གི །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་སྨོས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །མཆོག་དང་པར་མ་ལ་བལྟས་ནས། །གཞན་གྱི་གྲགས་པ་ལྷག་བརྗོད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་གྲགས་པ་ལྷག་པར་བརྗོད་པ་ཡིས། །བདག་གྲགས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱིས། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་སྐྱོན་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཕལ་ཆེར་རྒྱུན་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གློ་བུར་བ་ཡིན་ནོ། །གློ་བུར་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གི་ཆ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བདག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བསྟོད་དོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནི་སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན། འདི་ནི་སྐྱོན་ཅན་རང་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གང་དག་གཞན་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གནོད་བྱས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པའོ། །གནོད་དེ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་ལ་ནི་འབབ་པར་གྱིས། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཞོལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། །བག་མ་སར་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །ངོ་ཚ་ནི་འཛོམ་ཞིང་བག་འཁུམས་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ནི་གཉའ་གྲག་འགྱུར་ཚུལ་དུ། །ཤེད་བསྐྱེད་པར་ནི་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཁྱ

【汉语翻译】
“唯苦”之意，即彼（指作者）如是损害我。如是确定之意，是如己之义而为他人之义，亦即自他交换。若问舍弃争论等，是否并非以任何方式为自己之义？故说“能仁之教”等，其功德即在于行利他之功德，自他交换之功德。所谓“后”，乃指菩萨地或佛地。“此不欺之谛”之意，即欲行自他交换者。若曾于往昔行持，则与佛陀相联之圆满安乐，此等暂时亦不可能存在。贪执于利他。然若佛陀自身之安乐，成为圆满安乐，且于自他之义皆为真实，噫！汝意为何不为之？故说“是故如是于他众”等，彼等偈颂易于理解。观待殊胜与初品，以宣扬他人之名声，即以宣扬他人之名声，令我之名声染污。何以故？因彼等具足听闻等功德之故。为显示彼等不相等，故说“此乃过患自性”等，凡夫之功德多为断绝，故为突发性。彼等突发性功德之一部分，汝不赞叹我。凡夫乃过患之自性，故此乃过患之自性。为显示何等功德存在于他人，故说“此之功德无论如何”等。损害即令痛苦。彼损害，即令痛苦降临于自身。众生之义乃理由。如何趋入？如新妇之仪态。故说“如新妇之仪态”等。羞怯乃聚集且畏缩。如何？此不应以颈响转变之态，而生起力量。应如是行持：汝

【英语翻译】
The meaning of "only suffering" is that he (the author) has harmed me in this way. The meaning of "thus determined" is for the sake of others as one's own, and also for the exchange of self and others. If one asks whether abandoning disputes and so on is not in any way for one's own sake, then the "teaching of the capable one" and so on are mentioned, whose merit lies in engaging in the merit of benefiting others, the merit of exchanging self and others. "Later" refers to the bodhisattva ground or the buddha ground. The meaning of "this unfailing truth" is the one who wishes to practice the exchange of self and others. If it had been practiced in the past, then the perfect bliss associated with the Buddha, such as this, would not be possible even temporarily. Attachment to benefiting others. However, if the Buddha's own bliss becomes perfect bliss, and is true for both self and others, alas! Why don't you do it, mind? Therefore, "therefore, in this way to others" and so on are said, and those verses are easy to understand. Looking at the excellent and the first edition, by proclaiming the fame of others, that is, by proclaiming the fame of others, make my fame defiled. Why? Because they possess the qualities of hearing and so on. To show that they are not equal, "this is the nature of fault" and so on are said, the qualities of ordinary people are mostly cut off, so they are sudden. A part of those sudden qualities, you do not praise me. Ordinary people are the nature of faults, so this is the nature of faults. To show what qualities exist in others, "whatever the qualities of this" and so on are said. Harming means causing suffering. That harm, that is, let suffering fall upon oneself. The meaning of sentient beings is the reason. How to approach? Like the demeanor of a new bride. Therefore, "like the demeanor of a new bride" and so on are said. Shame is gathering and shrinking back. How? This should not be done with a neck-sounding, transforming demeanor, but should not generate strength. It should be done like this: You

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བདག་དབང་དུ་གྱུར་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་ནས་ཤེ་ན། འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀྱེ་གལ་ཏེ་སེམས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན། །ཁྱོད་ལ་ཉེས་པ་ཀུན་བསྟེན་པས། །ཁྱོད་ནི་ཚར་གཅད་བྱ་བར་ཟད། །ཅེས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །མི་ནུས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་དུབ་པའོ། །བསམ་པ་ཉམས་པ་ནི་བསམ་པ་ཆད་པའོ། །རེ་ཐག་ཆད་པ་ནི་འདོད་པ་མེད་པ་སྟེ། ནུས་པ་དང་མི་ནུས་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཡི་ཕུན་ཚོགས་མ་སྤྱད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷག་པར་གྱུར་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་བཅས་པའི་སྟེ། །
གཞན་གྱི་འདོད་པ་འཕེལ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ནུས་པ་བཟང་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་རེ་ཐག་ཆད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་བཟང་པོ་ཡིན། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཡིད་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་མི་འཇིགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འཛིན་པ་དོན་མེད་པར་དོན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟང་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ནུས་པའི་དངོས་པོ་བཟང་པོ་གཞན་དག་ལ་འཛིན་པའམ་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་ན་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་ཞེ་ན། ཐ་མར་ཐལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ཚིག་པ་དེ་རླུང་ལ་སོགས་པས་ཐ་མར་ཐལ་བའི་མཐར་གཏུགས་ཤིང་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཡང་སྲིད་པར་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་བསྐྱོད་བྱ་བ་ནི་སྤྱིས་སོ། །འདིར་གསོན་པོ་ལ་ཀུན་ནས་འཛིན་པར་རིགས་སམ་ཞེ་ན། མི་གཡོ་ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདི་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཞེན་པའི་ངར་འཛིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཀྱི་ཧུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། ང་རྒྱལ་སེལ་མི་བྱེད། འོན་ཀྱང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་རྒྱུན་ཆད་པས་བསལ་བར་བྱའོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་ན་འཛིན་པ་དོན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ཁ་ཏ་བྱས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་འཛིན་པ་མེད་ན་ཡང་རླུང་ལ་སོགས་པ་འཁྲུགས་པས་ཁྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དེ་དག་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རླུང

【汉语翻译】
因此，应当将它置于对治的一方，使其成为自己的主宰。如是说，怎么说呢？说了“然而即使那样观察”。说的是：‘唉，如果心你不这样做，因为你依附一切过错，你终将被惩罚。’这很容易理解。不能做到是难以成就的。烦恼是疲惫。念头消退是念头断绝。灰心丧气是没有欲望，即一切能与不能的事物。‘没有利用它的圆满’，说的是：圆满是更加殊胜的。‘身体的’说的是连同心识的，因为不允许增长他人的欲望。如果对好的能力之事物如何会灰心丧气呢？说了“某某”等，那是好的事物。什么时候呢？说了“某某悦意”，以悦意为对境而不恐惧。禅定是执着无意义，因为是无意义之因，所以是好的。即使不执着或贪恋其他好的能力之事物，为什么也不执着于自性之身呢？说了“最终成灰”等，身体被焚烧，被风等最终化为灰烬并被摧毁，不再产生，那才那样说。被他人驱动的是庸俗的。这里适合对活着的进行执着吗？说了“不动互相”等。因此，也为了表明执着于此的“我”的傲慢执着，在一切时都是无意义之因。为什么呢？说了“这个轮子”等。‘ཀྱི་ཧུད་’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是众生，不消除我慢。然而，应当通过断绝自己种子的延续来消除。这里如何是执着是无意义之因呢？说了“以身体的忠告”等。即使没有偏袒，如果风等扰乱也会愤怒吗？说了“随之贪恋和愤怒”等。对此，随之贪恋和愤怒那些应该做什么呢？业之风。

【英语翻译】
Therefore, it should be placed on the side of the antidote, making it one's own master. As it is said, how is it said? It says, "However, even if observed in that way." It says: 'Alas, if you, mind, do not do this, because you cling to all faults, you will ultimately be punished.' This is easy to understand. Being unable to do it is difficult to accomplish. Affliction is weariness. The fading of thought is the cessation of thought. Discouragement is the absence of desire, that is, all things that can and cannot be done. 'Not utilizing its perfection,' it says: perfection is even more excellent. 'Of the body' means together with consciousness, because it is not allowed to increase the desires of others. How could one be discouraged about good things of ability? It says "so-and-so" etc., that is a good thing. When is it? It says "so-and-so pleasing," taking pleasing as the object and not being afraid. Samadhi is clinging to meaninglessness, because it is the cause of meaninglessness, therefore it is good. Even if one does not cling to or be attached to other good things of ability, why not cling to the body of self-nature? It says "ultimately becoming ashes" etc., the body is burned, ultimately turned to ashes by wind etc. and destroyed, and no longer arises, that is what is said. Being driven by others is vulgar. Is it appropriate to cling to the living here? It says "immovable mutually" etc. Therefore, also to show that the arrogant clinging to "I" clinging to this is the cause of meaninglessness at all times. Why? It says "this wheel" etc. 'ཀྱི་ཧུད་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is sentient beings, not eliminating pride. However, it should be eliminated by cutting off the continuation of one's own seed. How is clinging the cause of meaninglessness here? It says "with the advice of the body" etc. Even if there is no partiality, will one be angry if the wind etc. disturb? It says "following attachment and anger" etc. What should be done about those following attachment and anger? The wind of karma.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ལུས་འདིའི་དོན་དུའོ། །སྐྱེ་བོ་གང་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་བྱེད་ན་ཡང་འདི་ལ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་སྨོད་པས་ཁྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་
དཔེར་བྱས་པ། དེ་བས་བདག་གིས་དཔེར་བྱས་པའང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་རྒྱུ། །དེ་བས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པས་ཆོག །བདག་གིས་མཁས་པའི་རྗེས་བསྙེགས་ཏེ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། སྔར་བསྟན་པའི། བག་ཡོད་གཏམ་ནི་དྲན་བྱས་ནས། །གཉིད་དང་རྨུགས་པ་བཟློག་པར་བྱ། །གཉིད་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ལ། རྨུགས་པ་ནི་སེམས་བློང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་བཟློག་པ་སྟེ། མཁས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །གདམས་ངག་མེད་ཅིང་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ཡོད་ན་བསྒོམ་ནུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དཔེར་བྱས་པ། དེ་པས་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། སྒྲིབ་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ལོག་པའི་ལམ་ལས་སེམས་བླན་ཏེ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཞགས་པས་དྲང་ཞིང་དྲན་པའི་ཐག་པས་ཀུན་ནས་དམ་པར་བཏགས་ལ། ཡང་དག་དམིགས་ལ་རྟག་པར་ཡང༌། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བདག་ཉིད་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་འབྱུང་ཞིང་དེས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ཤེས་རབ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྡོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དོན་དུ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྒྱུར་བསྡོགས་པའི། །ཚོགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་འདིར་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
应当理解为，像这样会发生冲突。像这样“我”的意思是为了我这个身体。如果对任何人生起贪恋和嗔恨，也是对这个身体做的。如果有人辱骂而生气等等，这样说就容易理解了。像这样交换自他的行为，以认真的方式
作为例子。因此，以我为例。等等，这是结尾。因为为什么会这样呢？因此，儿童的行为就足够了。我应该追随智者的足迹，应该跟随他，因为要跟随他的行为。做了什么呢？回忆起之前所说的，谨慎的言语，驱除睡眠和昏沉。睡眠是身体和心都不能使用的状态，昏沉是心变得迟钝，驱除这些，就是追随智者。如果没有教导，又有睡眠和昏沉，就不能禅修了。因此，世尊说，菩提依赖于善知识。像这样，以三种禅定的修行方式作为例子。因此，为了消除障碍。等等，这是结尾。为了消除那些障碍，即烦恼障和所知障。从邪道中收摄心，用如理作意的绳索牵引，用正念的绳索紧紧系住，并且对于正确的对境，恒常地，不间断地，安住于自性平等。在安住中，会生起真如的智慧，由此就能舍弃各种障碍。入菩萨行论的善说中，开示了禅定波罗蜜多，这是第八品。

因为从安住中会生起真如的智慧，为了在此之后开示智慧，说了“聚集”等等。为了菩提心的利益，以及供养善逝等等，布施等作为因的，所有这些资粮，都是为了宣说般若波罗蜜多的意义。为什么？

【英语翻译】
It should be understood that conflicts arise in this way. Thus, "I" means for the sake of this body of mine. If attachment and anger arise towards anyone, it is also done to this body. If someone scolds and gets angry, etc., saying this makes it easier to understand. Like this, the act of exchanging self and others, in a serious manner,
As an example. Therefore, taking myself as an example. Etc., this is the conclusion. Because why is it like that? Therefore, the behavior of children is enough. I should follow in the footsteps of the wise, I should follow him, because I must follow his behavior. What has been done? Recalling what was said before, the words of caution, dispel sleep and drowsiness. Sleep is a state where the body and mind cannot be used, drowsiness is when the mind becomes dull, dispelling these is following the wise. If there is no teaching, and there is sleep and drowsiness, one cannot meditate. Therefore, the Blessed One said that Bodhi depends on the virtuous friend. Like this, taking the three types of meditative practice as an example. Therefore, in order to eliminate obstacles. Etc., this is the conclusion. In order to eliminate those obstacles, namely the afflictive obscurations and the cognitive obscurations. Withdraw the mind from the wrong path, pull it with the rope of proper attention, tie it tightly with the rope of mindfulness, and constantly, without interruption, abide in the equality of self-nature with the correct object. In abiding, the wisdom of suchness will arise, and thereby one can abandon all kinds of obstacles. In the well-spoken words of Entering the Bodhisattva's Way of Life, the Perfection of Meditation is taught, this is the eighth chapter.

Because the wisdom of suchness will arise from abiding, in order to teach wisdom after this, "gathering" etc. is said. For the benefit of the mind of enlightenment, and for offering to the Sugatas etc., all these accumulations of generosity etc. as causes are for explaining the meaning of the Prajnaparamita. Why?

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ཞེ་ན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ནི་གོ་རིམས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དང་ཡང་དུ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །སུ་ཞིག་གིས་གསུངས་ཤེ་ན། ཐུབ་པས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྟོགས་ནས་དེ་དག་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། བདེ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ནི་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་ལ། བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དེ་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་ལ། གདམས་ངག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། དེའི་རྗེས་ལ་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སྦྱངས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པ་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། དེ་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མི་བྱེད་དེ། འདིར་བྱམས་པའི་བྱ་བ་དང༌། ས་དང་འདྲ་བའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་ནི་ས་ལ་བསྒྲིབས་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་ཟད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཡང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཕེན་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བཟོད་བྱ་ཐོས་པ་བཙལ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ནགས་སུ་གནས་པར་བྱ། །མཉམ་པ

【汉语翻译】
是故，乃一切圆满之
之基也。又，智慧乃无上菩提，为彼义故应修习之，如是说。言“说”者，为欲菩提之义而勤求者，唯以此次第，非以他，为生起决定之故，屡屡垂示。谁说耶？能仁说也。彼亦如是，了知菩提心之利益后，如是等以福德，于一切生世中，将具足安乐，将安乐之心将平等安住，从禅定中平等安住，彼生起如实之智，又，与佛等相遇时，将获得教诫，是听闻之自性。其后乃思惟之自性。其后于信行地修习乃修习之自性，其后获得初地，证悟法界周遍行，虽能断除见道所断一切烦恼，然彼非现证果，于此现前成办慈爱之业，及与地等同之大愿二者之功德而住。彼以上，由他者以地所遮蔽之修道所断一切皆断除，及力、无畏等一切功德圆满之相，现前圆满证得无上正等觉时，烦恼之过患连同习气一切皆尽故，虽已涅槃，然由先前之愿及大悲等之牵引力，以获得自在故，不入于完全涅槃，以何之故，无彼者，他人等不入于痛苦尽灭之涅槃。是故，
具如实之智自性之道谛，及其因听闻、思惟、修习三种，应生起智慧。彼亦应寻求解忍之听闻。其后应住于林中。平等

【英语翻译】
Therefore, it is the basis of all perfections.
Moreover, wisdom is the unsurpassed Bodhi, and it should be cultivated for that purpose, as it is said. The term "said" means that for those who seek the meaning of Bodhi, it is only through this sequence, and not through any other, that certainty should be generated. Therefore, it is repeatedly instructed. Who said it? The Sage said it. It is also like this: having realized the benefits of the mind of Bodhi, through the merit of taking them correctly, one will be endowed with happiness in all lifetimes. The mind that becomes happy will be equally settled. From the samadhi in which one is equally settled, the wisdom of suchness will arise. Moreover, when one encounters the Buddhas and others, one will receive instructions, which are of the nature of hearing. After that comes the nature of thinking. Then, practicing on the ground of faith is of the nature of meditation. After that, one attains the first ground, and when one realizes that the realm of Dharma pervades everywhere, one eliminates all the defilements to be abandoned by seeing. However, one does not manifest the fruit directly. Here, one accomplishes the qualities of the work of loving-kindness and the great aspiration equal to the earth, and abides. Beyond that, others have abandoned all that is to be abandoned by the meditation that obscures the ground, and when one manifests complete enlightenment in the unsurpassed, perfectly complete Bodhi, which is characterized by the complete perfection of all qualities such as strength and fearlessness, the faults of defilements, together with their imprints, are completely exhausted. Although one has attained Nirvana, one does not completely pass into Nirvana due to the force of previous aspirations and great compassion, etc., because one has obtained mastery over all the welfare of sentient beings. For what reason? Without that, others will not enter into the Nirvana of the exhaustion of suffering. Therefore,
the truth of the path, which is the nature of the wisdom of suchness, and its cause, hearing, thinking, and meditating, in three ways, should generate wisdom. One should also seek the hearing of forbearance. Then one should dwell in the forest. Equally

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ར་གཞག་ལ་བརྩོན་བྱ་ཞིང༌། །མི་སྡུག་ལ་སོགས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་གཅིག་ལ་བྱ་བའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པས་དམ་པ་རྣམས་དང་ཕྲད་ཅིང་གདམས་ངག་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་དེའི་རྒྱུ་མ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཀུན་འབྱུང་འགོག་པར་འགྱུར་ན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་དང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པས། དེ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བདེན་པ་བཞིར་གསུངས་པས་གཙོ་བོ་ཡང་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་ཤེས་རབ་བསྡོགས་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་དེ་འདིར་དེ་རྣམས་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་འདིར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཡིན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དངོས་པོ་རྣམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་བྱ་བར་བཤད་ལ། དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་གྱི་ལྟོས་པ་ཙམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པའི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདིས་དོན་དམ་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འདི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བར་བྱེད་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་
པ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཞིང་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་གྱི། དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་སྐད་ཅིག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་འོག་གནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་བཞི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ལམ

【汉语翻译】
应当勤奋于安住，应当修习不净等。这指的是对于初学者来说，就一生所应修行的次第而言而说的。因此，也要生起智慧，与圣者相遇，听闻教诲等等，这是它的因。为什么要生起因呢？痛苦，也就是具有近取五蕴自性的痛苦，不灭尽它的因就不会改变。如果能断绝集，那就是寂灭，获得有余依、无余依、有住、无住的寂灭。因此，希求这些的人们，像这样宣说了四谛，所以主要也是智慧。再简而言之，凡是与智慧相结合的一切，都被认为是世俗谛和胜义谛这二谛。在这里，它们都包含在其中。或者说，智慧是辨别真理的，如经中所说：诸佛所说法，皆依于二谛。因此，这里为了阐述二谛的自性，所以说了“胜义和”等等。这里，“它”这个词虽然是总称，但被解释为指那些极其隐蔽、不可分割的事物的自性。而“它本身”就是胜义谛，是唯一的真实，而不是仅仅依赖于某种条件的真实，那只是假立而已，因为它是概念的范畴。此外，具有形象和不具有形象的现量等心识，被称为世俗谛，因为它遮蔽了获得胜义谛。凡是能使功德和过失增长或减少，最终使瑜伽行者获得自证现量的，也是刹那刹那各不相同，不是同一的，那也是胜义谛，因为下面会说：真如非刹那。因此，它也是能证悟超世间的无上真如的世俗谛，是无所见本身即能见彼的无上道谛。能证悟四谛的世俗谛也是道。

【英语翻译】
One should be diligent in abiding, and one should meditate on the impure and so forth. This refers to the order of practice for beginners in one lifetime. Therefore, generating wisdom, meeting with the holy ones, hearing instructions, and so on, are the causes for that. Why should the cause be generated? Suffering, which is the nature of the five aggregates of grasping, will not change unless its cause is exhausted. If the origin is ceased, then it is nirvana, obtaining nirvana with remainder, without remainder, with abiding, and without abiding. Therefore, for those who desire these, the four truths are taught in this way, so wisdom is also the most important. Again, in brief, whatever is combined with wisdom, all of that is considered to be the two truths, conventional truth and ultimate truth, and here, all of those are included in that. Or, wisdom is what distinguishes the truths, as it is said in the sutras: The Dharma taught by the Buddhas relies on the two truths. Therefore, here, in order to explain the nature of the two truths, "ultimate and" and so on are mentioned. Here, the word "it" is a general term, but it is explained as referring to the nature of things that are extremely hidden and indivisible. And "it itself" is the ultimate truth, it is the only reality, and not just a reality that depends on some condition, that is merely a designation, because it is the object of conception. Furthermore, consciousnesses such as perception with and without images are called conventional truth, because it obscures the attainment of ultimate truth. Whatever ultimately causes the increase or decrease of qualities and faults, and causes the yogi to obtain self-cognizant perception, is also different from moment to moment, and is not the same, that is also the ultimate truth, because it will be said below: Suchness is not momentary. Therefore, it is also the conventional truth that realizes the unsurpassed suchness that transcends the world, it is the unsurpassed path truth that sees that which is unseen itself. The conventional truth that realizes the four truths is also the path.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་སོགས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་དེ་ཉིད་མཐོང༌། །ཞེས་འོག་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པས་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འདིར་ནི་བློའི་ཡུལ་གཙོ་བོར་བྱས་པར་སེམས་ཅན་ལ་བྱའོ། །རྣམ་གཉིས་མཐོང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པ་དྲན་པའི་ཐག་པས་བཏགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཐ་མལ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕལ་པ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་གང་མི་གཙང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་མི་གཙང་བ་བུག་རྡོལ་ཅན་དང་འདྲའོ། །མི་གཙང་བ་ནི་འདིར་བུད་མེད་དོ། །བྱ་བའི་དོན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་དང་བཅས་པའི་དོན་མཚོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་དཔྱད་མི་དགོས་པ་སྟེ། གཉི་ག་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔྱད་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ནི་བུད་མེད་ལ་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་གཙང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཇིག་རྟེན་མི་གཙང་བར་མོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཕྲ་རབ་ཏུ་མཐོང་བས་སུན་འབྱིན་ཏེ། ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་གཙང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་བློ་དང་འདྲའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཚོགས་པ་ནི་བུད་མེད་ཡིན་པས་ཆ་ཤས་ཅན་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་སྟེ་ནགས་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཙམ་པས་སུན་
འབྱིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་རབ་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་དབུ་མ་པས་སུན་འབྱིན་ཏེ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲའོ། །དབུ་མ་པའི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། གང་འདིར་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་ཡང་མ་བཏགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་སྨྲ་སྟེ། བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ཡང་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་གཞན་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་ཡང་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་དང་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་པོ་དང༌། ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འཇལ་བ་པོ་དང༌། འབྲས་བུར་གནས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱ

【汉语翻译】
的真谛，因为依赖于世间道等。也就是，如以下所说：“依赖世间，即见彼。”这里，世间人认为是世间。此处，以心识的对境为主，指的是有情。二种见者，即世间凡夫和瑜伽士。瑜伽士，指的是止观双运，以正念之绳系缚者，即瑜伽士，也就是三摩地，谁具有它，谁就是瑜伽士。凡夫，是瑜伽士之外的人。对于如此安住的世间，瑜伽士以庸俗之见驳斥，即认为是不净。例如，不净的瓶子如同有孔洞的瓶子。不净，此处指的是女人。所作之义，是应当成办之义。譬如说，以表示包含方位的意义的方式，则无需辩论，因为双方都认可，所以无需辩论。对于世间凡夫来说，当他们说女人经过沐浴等变得干净时，瑜伽士以世间认为不净的方式进行驳斥。也就是，以微细的观察进行驳斥，凡是无有分者，就不是不净，如同智慧。极微是无分，而它的集合是女人，因此有分者不能成立为单一事物，如同森林。再者，唯识宗以如下方式驳斥：因为有方位的分，所以极微不是无分，如同瓶子等。此外，中观宗以如下方式驳斥：凡是存在的，就不是胜义谛，如同幻象。中观宗的观点是无有可成立之法，凡是承认在此处存在的，如果不加以假立，也只是为了愉悦而依赖名言进行宣说，因为要行事，所以也说幻象是存在的。就像你自己没有见到他人的心识，却也承认它的存在一样。此外，即使你认为心识不存在，但所取、能取、正智，以及所量、能量、安住于果位等都不存在

【英语翻译】
is the truth, because it depends on worldly paths and so on. That is, as stated below, "Depending on the world, one sees that itself." Here, worldly people consider it the world. Here, taking the object of mind as the main thing, it refers to sentient beings. The two kinds of seers are ordinary worldly people and yogis. A yogi refers to the union of calm abiding and insight, bound by the rope of mindfulness, that is, a yogi, which is samadhi, and whoever possesses it is a yogi. An ordinary person is someone outside of a yogi. For the world that abides in this way, the yogi refutes the common view, that is, considers it impure. For example, an impure vase is like a vase with holes. Impure, here refers to a woman. The meaning of what is to be done is the meaning of what should be accomplished. For example, by way of expressing the meaning that includes directions, there is no need to argue, because both sides agree, so there is no need to argue. For ordinary worldly people, when they say that a woman becomes clean after bathing, etc., the yogi refutes them by way of the world considering it impure. That is, they refute by means of subtle observation, and whatever is without parts is not impure, like wisdom. An atom is without parts, and its collection is a woman, therefore something with parts cannot be established as a single thing, like a forest. Furthermore, the Mind-Only school refutes as follows: because there are directional parts, an atom is not without parts, like a vase, etc. In addition, the Middle Way school refutes as follows: whatever exists is not the ultimate truth, like an illusion. The view of the Middle Way school is that there is nothing to be established, and whatever is acknowledged to exist here, if it is not imputed, is only spoken of based on conventions for the sake of pleasure, because it is necessary to act, so it is also said that illusion exists. It's like you yourself have not seen the minds of others, but you still acknowledge their existence. Furthermore, even if you assume that mind does not exist, then the apprehended, the apprehender, correct knowledge, as well as the measurable, the measurer, and abiding in the result do not exist.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ང་མཐོང་བ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་རིམ་པའམ་ཅིག་ཅར་བྱ་བ་བྱེད་པར་སྣང་བས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་སྐད་ཅིག་གམ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། རིམ་མ་མ་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲའོ། །གང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་ན། གང་ལས་ཅི་ཞིག་འབྱུང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་གི་རྭ་གཡས་གཡོན་གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །མེད་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བློའི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གོང་མ་གོང་མས་རྣལ་འབྱོར་པ་སུན་འབྱིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཉི་ག་འདོད་ཅིང་ཀུན་ལ་གྲགས་པའི་དཔེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དཔྱད་མི་དགོས་ཤིང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དབུ་མ་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ལྟར་སུན་འབྱིན་དུ་རུང་ངོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དཔག་ཏུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་
ཅད་དུ་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པར་སྲིད་དོ་སྙམ་ན། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་འདི་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་རྩོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དཔེ་འདིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཙམ་ལ་སྣང་བའི་རྒྱུ་སླུ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང་ལུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རང་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཏགས་པས་མངོན་སུམ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་སྟེ

【汉语翻译】
如同我所见一般。如果有人说，瓶子等事物也是以次第或同时的方式产生作用，因为它们是真实存在的，所以不应该像幻术一样。如果事物产生是刹那或非刹那，那么，没有次第就无法成为次第，而非刹那就像虚空中的花朵一样。如果不是刹那，那么它连一刹那都无法停留，又如何产生什么呢？因和果不是同时产生的，就像牛的左右角不是同一个原因产生的一样。不存在也不是真实，因为不存在依赖于它，所以事物本身就无法成立。因此，所谓的智慧差别，就是以智慧的差别，后者驳斥前者瑜伽士。也就是说，用双方都认可且广为人知的例子来证明，不需要为了证明而进行研究，并且是用来驳斥的。即使如此，中观派也可以像世俗人一样被驳斥吗？因此，才说了“世俗人的地界”这个词，因为在世俗中，色等事物是显而易见的，并且也可以通过推理等方式来推断。如果认为这可能成为一切争论的基础，那么，对于幻术等例子，世俗人和瑜伽士之间并没有相互矛盾的争论。因此，这个例子说明，色等事物仅仅是显现为集合的因素，其自性是欺骗性的，所以是幻术。如果色等事物的自性已经通过现量等量成立，那么怎么会不是真实呢？因此，在“色等”这个词中，“等”字包含了受、想、行、识等。其中，色是指五根，即眼、耳、鼻、舌、身，这些虽然可以从各自的识蕴中进行推断，但因为是现量的原因，所以通过近似的方式称为现量。同样，境也有五种，即色、声、香、味、触。

【英语翻译】
It is like doing as I see it. If someone says that objects such as vases also appear to act in a gradual or simultaneous manner, and because they are truly existent, they should not be like illusions. If things arise as momentary or non-momentary, then without order, it cannot become order, and non-momentary is like a flower in the sky. If it is not momentary, then it cannot stay even for a moment, so how can anything arise from it? Cause and effect do not arise simultaneously, just as the left and right horns of a cow are not produced by the same cause. Non-existence is also not reality, because non-existence depends on it, so the thing itself cannot be established. Therefore, the so-called difference of intelligence is that the latter refutes the former yogi with the difference of wisdom. That is, using an example that is accepted by both and widely known to prove, there is no need to investigate for the purpose of proving, and it is used to refute. Even so, can the Madhyamika be refuted like ordinary people? Therefore, the term "the realm of ordinary people" is mentioned, because in the world, objects such as form are clearly visible, and can also be inferred by inference and other means. If it is thought that this may become the basis of all disputes, then for examples such as illusions, there is no contradictory dispute between ordinary people and yogis. Therefore, this example shows that things such as form are merely factors that appear as a collection, and their nature is deceptive, so it is an illusion. If the nature of things such as form has already been established by direct perception and other valid means, then how can it not be true? Therefore, in the word "form, etc.", the word "etc." includes feeling, perception, formation, consciousness, etc. Among them, form refers to the five senses, namely eye, ear, nose, tongue, and body, which, although they can be inferred from their respective aggregates of consciousness, are called direct perception by approximation because they are the cause of direct perception. Similarly, there are five objects, namely form, sound, smell, taste, and touch.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
། མངོན་སུམ་དུ་བཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་མངོན་སུམ་མོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ངེས་པ་བཅས་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་མངོན་སུམ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བློ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྫུན་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚད་མས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སླུ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བརྫུན་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་གཙང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །མི་གཙང་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཡིན་ལ། གཙང་སོགས་གྲགས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་གཙང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་ཡོད་པར་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྲགས་པ་དེ་ནི་བརྫུན་ཡིན་ཏེ་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐར་པ་འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འདིར་འཛུད་ཅིང་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་མགོན་པོས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་འདིས་དོན་དམ་པ་དང༌། དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་དུ་ཐ་དད་པའི་བློ་གཞན་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་རུང་སྟེ། ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཉེས་མེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གཉི་ག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློས་བརྟགས་པ་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ན་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློས་

【汉语翻译】
因此，由于必须现量断除，所以是现量。感受等是心和心所生起的，因此一切都是自性的自证现量，这才是主要的。而且，色等是现量，因为具有对青色等对境的确定，所以与青色等的知识没有差别，因此现量是主要的。因此说“极为著名”，是名为“智慧”的同义词。那也只是世俗中虚假的显现而已。因此说了“非量”，是“不是无欺骗性”的同义词。为什么色等已经极为著名却是虚假的呢？因此说了“那是不净”等。“不净等”是指不净、无常、痛苦、无我。如“清净等显现”所说，如清净、安乐、有我般显现的色等现量，那是虚假的，是欺骗。 

这样，对于色等不存在的事物，世间怙主释迦牟尼佛世尊为什么宣说刹那等呢？因此说了“世间”等，是为了将希求解脱的世间众生引入并安置于真如之中。又，所谓的“又”是为了使之完全成熟，所以怙主才将事物宣说为刹那，但并非真实。如果是这样，那么这个世俗就会与胜义，与意义的力量相违背吗？哪里有遣除其他差别之心的对境，那就是世俗谛。由于胜义谛是与它相异的，所以刹那也是如此，可以成为真如，可以成为真实，因为没有部分，所以与无我相同。为什么不会变成世俗呢？说了“瑜伽世俗无过失”。生和灭两者，以真如的智慧来观察，因为没有自性，所以没有刹那和无我等的智慧。否则，刹那等以瑜伽士的智慧

【英语翻译】
Therefore, since it must be directly cut off, it is direct perception. Feelings and so on are born from the mind and mental factors, so everything is the self-aware direct perception of one's own nature, and that is the main thing. Moreover, form and so on are direct perceptions, because they have a definite object of focus such as blue, so there is no difference from the knowledge of blue and so on, so direct perception is the main thing. Therefore, it is said to be "extremely famous," which is a synonym for "wisdom." That is only a false appearance in the conventional sense. Therefore, it is said to be "non-valid," which is a synonym for "not being without deception." Why are form and so on, although extremely famous, false? Therefore, it is said that "that is impure" and so on. "Impure and so on" refers to impurity, impermanence, suffering, and selflessness. As it is said, "like the appearance of purity and so on," the direct perception of form and so on, which appears as purity, happiness, and self, is false, it is deception.

Thus, why did the World Protector, the Bhagavan Buddha Shakyamuni, teach about moments and so on for things like form and so on that do not exist? Therefore, it is said, "world" and so on, in order to lead and place worldly beings who desire liberation into suchness. Also, the meaning of "also" is to bring it to full maturity, so the Protector teaches things as momentary, but not as truly existent. If that is the case, then will this conventional truth contradict the ultimate truth and the power of meaning? Wherever there is an object that eliminates other different minds, that is the conventional truth. Since the ultimate truth is different from it, the moment is also the same, it can become suchness, it can become reality, because it has no parts, so it is the same as selflessness. Why doesn't it become conventional? It is said, "Yoga conventional is faultless." When both birth and destruction are examined with the wisdom of suchness, because there is no self-nature, there is no wisdom of moment and selflessness and so on. Otherwise, moment and so on with the wisdom of yogis

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བ་ནི་མིག་ཡོར་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡང་འགྱུར་བས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མལ་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་ཐ་མལ་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཐ་མལ་པའི་འཇིག་རྟེན་པས་འགལ་བར་བྱས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་གཙང་བའི་བུད་མེད་རྟོགས་པས་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་འགལ་བར་བྱས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་བུར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཐ་
མལ་པའི་འཇིག་རྟེན་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་གོང་མ་གོང་མའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་སུན་འབྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །ཅི་སྟེ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བརྟགས་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་རྒྱལ་བ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་ཞིང་བརྫུན་ཡིན་པའི་རྒྱལ་བ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དབུ་མ་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང༌། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་ནི་རྐྱེན་ཙམ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྒྱུ་མ་ཙམ་ཡིན་ཡང་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བར་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དྲི་བའོ། །ཅི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབུ་མ་པའི་ལན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུན་རིང་བ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུན་རིང་ཞེས་བྱ་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་དང་འབྲེལ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུན་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་ཙམ་ཉིད་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པའི་རྒྱུན་སྐད་ཅིག་མ་ནི་སྒྱུ་མ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དགོངས་སོ། །དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ནི་རྒྱུན་ཡུན་རིངས་སུ་གནས་སུ་ཟིན

【汉语翻译】
所见不过是眼花而已。因此，瑜伽士的世俗谛也能转变为胜义谛，所以没有与刹那等相违的过失。那么，为何称其为“见”呢？这是说，要参照世间，即参照凡夫俗子的世间，才说瑜伽士见到了实相。否则，如果凡夫俗子参照瑜伽士的世间而见到实相，那么凡夫俗子的世间就会因为被违反而与瑜伽士的世间相违。例如，认识到不净的妇女，在认识到不净等时，就会产生违背。但那样的情况是不会发生的。因此，那是参照世间人而见到实相的。所以，瑜伽士的世间会驳倒凡夫俗子的世间。因为是参照见到实相，所以上上者的差别也会驳倒瑜伽士，安住于此。如果这里瑜伽士和世间人都将一切视为如幻，那么胜者（佛陀）也会变得和幻术一样。这样一来，对如同幻术一般虚假的胜者进行供养等，又如何能积累功德呢？中观派会说“如幻”等，即使胜者存在，又如何能从供养等中产生功德呢？即使存在，这也只是个缘起而已。同样，即使只是幻术，也能产生功德。这是这个意思。 “如果”等是别人的提问。“只要”等是中观派的回答。即使那样，众生也是长久存在的，所以是真实存在的吗？因此，说了“仅仅因为长久”等，所谓长久，是指与无始时间相关的，在一个刹那间传递的延续，那不是真实存在的，因为仅仅是说了延续而已。存在的延续刹那也是幻术，也是这样认为的。因此，幻术是长久存在的。

【英语翻译】
What is seen is merely a trick of the eye. Therefore, the conventional truth of a yogi can also be transformed into the ultimate truth, so there is no fault of contradicting moments, etc. Then, why is it called "seeing"? This means that it is in relation to the world, that is, in relation to the ordinary worldly people, that it is said that the yogi sees the reality. Otherwise, if the ordinary person sees the reality in relation to the yogi's world, then the ordinary person's world will contradict the yogi's world because it is contradicted. For example, recognizing an impure woman, when recognizing impurity, etc., there will be contradiction. But that kind of situation will not happen. Therefore, it is in relation to the worldly person that one sees the reality. Therefore, the world of the yogi refutes the world of the ordinary person. Because it is in relation to seeing the reality, the differences of the higher and higher ones also refute the yogi, and abide in this. If here both the yogi and the worldly person regard everything as illusory, then the Victorious One (Buddha) will also become like an illusion. In this way, how can one accumulate merit by making offerings, etc. to the Victorious One who is like an illusion and false? The Madhyamikas will say "like an illusion," etc. Even if the Victorious One exists, how can merit arise from offerings, etc.? Even if it exists, it is only a condition. Similarly, even if it is just an illusion, it can produce merit. This is the meaning. "If" etc. are the questions of others. "As long as" etc. are the answers of the Madhyamikas. Even so, sentient beings exist for a long time, so are they truly existent? Therefore, it is said "just because of being long-lasting" etc. What is called long-lasting refers to the continuation of passing in one moment related to beginningless time, which is not truly existent, because only the continuation is mentioned. The moment of the continuation of existence is also an illusion, and that is also what is thought. Therefore, illusion is long-lasting.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་བརྫུན་པ་ཡིན་པར་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདྲ་ན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསད་སོགས་ཞེས་སྨོས་པས། དེའི་རྫས་དབྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་སྡིག་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་སེམས་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་གཉི་གའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སྒྱུ་མའི་སེམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དང་འདྲ་ན་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་སྲིད་ན་དེ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སེམས་མེད་ཅེ་ན། སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།
སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་བའི་སྒྱུ་མ་ནི་སེམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྒྱུ་མ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཡོད་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་སྒྱུ་མ་ལ་དེ་དག་ཀྱང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དེ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འཁོར་བར་འདོད་པས། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འཁོར་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བརྒལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དེའི་ལན་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཁོར་བ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་རྒྱུན་བཅད་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དོན་དམ་པར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དང་དེར་འབྱུང་བར་སྟོན་ཅིང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེར་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་བསམ་པ་

【汉语翻译】
也像是虚假的。如果那样像的话，那么说了“杀死幻化的人”等等，偷盗那些东西等等做了的话，为什么不会变成罪过呢？因此说了“因为没有心”等等。幻化的心是福德和非福德二者的因，幻化的人没有幻化的心。因此如果你的幻化的人和那个一样的话，那么福德和非福德产生的那样存在的话，那就是了。为什么幻化的人没有心呢？说了“咒语等等”等等。
等等的词语也包括瑜伽的威力等等，也没有生起心的威力。善逝的化身幻化即使有心，也是不可思议的。那样的话，有情和幻化不一样，因为具有心。因此说了“多种”。因为从幻化的因的物体一个产生所有果的物体，能够做到的是什么也没有。因此幻化中的那些也是从多种因产生的缘故，以多种方式存在。从般若波罗蜜多中说了，胜义谛中一切法都是寂灭，那些在世俗谛中认为是轮回。那样的话，佛也变成轮回的过失，因此才用“如果”等等的偈颂来辩驳。这里的回答是“因缘”等等的偈颂，各自的凡夫胜义谛中是寂灭的自性，但是因为习气的相续没有断绝，所以在世俗谛中是轮回，薄伽梵是断绝了习气这样的因缘相续，所以在世俗谛中也不会出现。又，这个“又”字的含义是，胜义谛中观看还需要说什么呢？或者，佛薄伽梵因为舍弃了所有习气，所以在那个和那个世界中示现出现，并且示现神通和神变等等的差别，并且了知各种有情的心。

【英语翻译】
It seems to be false. If it seems like that, then having said "killing the illusory person" etc., if stealing those things etc. is done, why wouldn't it become a sin? Therefore, it is said "because there is no mind" etc. The mind of illusion is the cause of both merit and non-merit, the illusory person does not have the mind of illusion. Therefore, if your illusory person is the same as that, then if the arising of merit and non-merit exists, that is it. Why does the illusory person not have a mind? It is said "mantras etc." etc.
The word "etc." also includes the power of yoga etc., and there is no power to generate the mind. The illusion of the emanation of the Sugata, even if it has a mind, is inconceivable. If that is the case, sentient beings and illusion are not the same, because they possess a mind. Therefore, it is said "various". Because from one object of the cause of illusion, there is nothing that can produce all the objects of the result. Therefore, those in illusion also exist in various ways because they arise from various causes. From the Prajnaparamita it is said that in the ultimate truth all dharmas are nirvana, and those are considered to be samsara in the conventional truth. If that is the case, the Buddha would also become the fault of samsara, therefore it is refuted with the verses of "if" etc. The answer here is the verses of "causes" etc., each individual is of the nature of nirvana in the ultimate truth, but because the continuum of habits has not been cut off, it is samsara in the conventional truth, but the Bhagavan has cut off the continuum of causes called habits, so it will not appear in the conventional truth either. Also, the meaning of the word "also" is, what is the need to say about looking in the ultimate truth? Or, because the Buddha Bhagavan has abandoned all habits, he shows appearing in that and that world, and shows the differences of miracles and transformations etc., and knows the minds of various sentient beings.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ནི་འཁོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། རྐྱེན་མ་སྤངས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འདིར་སེམས་ཙམ་པ་ན་རེ་གང་འདི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་སྒྱུ་མ་དེ་དམིགས་པ་མེད་ན་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡང་མི་
འཐད་ལ། འཁྲུལ་པར་གནས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་དབུ་མ་པའི་འཁྲུལ་པ་ནི་སེམས་ཉིད་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་འདི་སྐད་དུ། གང་ཚེ་འཁྲུལ་པའང་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ལན་ནི་གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཁྱེད་ཀྱི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བཤད་པའི་སྒྱུ་མ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་དང་འདྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་དེ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་དམིགས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མེད་པ་དག་ནི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་འཁྲུལ་པ་ཡང་དམིགས་པར་བྱར་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཙམ་པ་དག་སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་དེ་ཡིན་མོད་ཅེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་གལ་ཏེ་སྒྱུ་མ་འམ་གཞན་པའི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཡང་ཡང་དག་པར་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་རུང་ན། སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གང་གིས་གང་ལ་དམིགས་ཏེ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སུས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཞིག་གསུངས་ཤེ་ན། སེམས་བྱེད་པ་པོས་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གཉིས་པ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འདིར་ལུང་ཡིན་ལ། རིགས་པ་ནི་རལ་གྲིའི་སོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེས་གཅོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་རལ་གྲིའི་ཁོ་རང་གིས་རང་ལ་མི་གཅོད་པ་དང་འདྲ་བར། ཡིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་རང་གིས་རང་ལ་དམིགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། རང་ལ་རང་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན། རལ་གྲི་གཞན་གྱིས་མི་ཆོད་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་གཞན་ཤེས་པ་མེད་དོ། །རང་རིག་པ་མེད་ན་རིག་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ད

【汉语翻译】
成办一切圆满不是轮回，而是由往昔愿力的牵引力所生。如果不是断除了缘，就不会产生，所以会成为相违，这样显示。在此，唯识宗说，如果这个以瓶子和布匹等为特征的幻象没有对境，那么错认为幻象本身也是不合理的。安住在错觉中的心能够证悟它，这样说也是不可能的。因为你们中观宗的错觉是在没有心的情况下成立的。因此，说了“何时没有错觉”这句话。对此的回答是说了“何时”等。因为你们所说的以瓶子和布匹等为特征的幻象也是不存在的。如果承认它存在，就会像说一切存在的宗义一样，成为过失。因此，如何缘取那个幻象的存在？因此，按照唯识宗的观点，不存在的幻象如何成为对境？我们中观宗的观点是，以不存在为特征的错觉也是可以作为对境的。如果唯识宗的人说，心本身就是幻象的形象，即使是这样，如果幻象或其他特殊的意义真实存在，那样是可以的。如果无生的心本身就是幻象，那么那时谁以什么为对境而见到呢？谁也不会见到任何东西。这也是说了“世间的怙主”等。说了什么呢？说了行心者不会见到与此不同的第二个心。这是此处的教证。理证是说了“剑的刃”等。任何是自己的东西，都不会用它来斩断。例如，就像剑自己不会斩断自己一样。心也是如此，自己不能缘取自己。因为自己对自己起作用是相违的。因此，不缘取的那个心怎么会存在呢？就像剑不能被其他剑斩断一样，其他的意识也不能了知其他的意识。如果没有自证，就不可能了知。在此，由于错觉的缘故……

【英语翻译】
Accomplishing everything completely is not samsara, but arises from the force of past aspirations. If it does not arise from abandoning conditions, it will become contradictory, thus it is shown. Here, the Mind-Only school says that if this illusion characterized by things like pots and cloths has no object, then it is unreasonable to mistake it for the illusion itself. It is also impossible to say that the mind abiding in illusion can realize it. Because your Madhyamaka school's illusion is established without mind itself. Therefore, it is said, "When there is no illusion." The answer to this is that "when" and so on are said. Because the illusion that you say is characterized by things like pots and cloths does not exist either. If you admit that it exists, it will be a fault, just like the doctrine that says everything exists. Therefore, how can that illusion be taken as an object? Therefore, according to the Mind-Only view, how can non-existent illusions become objects? Our Madhyamaka view is that illusion characterized by non-existence can also be taken as an object. If the Mind-Only people say that mind itself is the form of illusion, even if that is the case, if illusion or other special meanings truly exist, that is possible. If the unborn mind itself is illusion, then at that time, who will see what as an object? No one will see anything. This also says "the protector of the world" and so on. What did he say? He said that the one who acts with mind does not see a second mind different from that. This is the scripture here. The reasoning is that "the edge of the sword" and so on are said. Whatever is one's own, one does not cut it with it. For example, just as a sword does not cut itself. The mind is also the same, it cannot take itself as an object. Because it is contradictory for oneself to act on oneself. Therefore, how can that mind that does not take an object exist? Just as a sword cannot be cut by another sword, other consciousnesses cannot know other consciousnesses. If there is no self-awareness, it is impossible to know. Here, due to the power of illusion...

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་གཞན་སྐྱེ་བ་གསལ་བའི་ཕྱིར། བདག་
གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་ཡིད་ནི་རང་ཉིད་རང་ལ་རིག་པར་རུང་ངོ༌། །དཔེར་ན་མར་མེ་རང་ལ་རང་གསལ་བར་སྣང་བ་དང་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཀྱང་རང་ལ་རང་སྣང་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་དཔེ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མུན་པས་བསྒྲིབས་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་དུ་རུང་གི །མར་མེ་ནི་བདག་ཉིད་བུམ་པ་ལྟར་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་མེད་པས་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་གསོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རང་བཞིན་གཞན་དང་ཕྲད་ནས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེལ་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་སས་སྔོན་པོ་དེ་དང་ཕྲད་ན་དེ་སྔོན་པོར་འགྱུར་བར་རུང་གི །སྔོན་པོ་ཉིད་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་རང་ལ་སྔོན་པོར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ནི་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྣང་བ་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་འགའ་ནི་སྣང་བ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྣང་བ་བདག་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ། །སྔོན་པོ་ཉིད་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཤེལ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་སྔོན་པོར་བྱེད་ཀྱི། སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་སྔོན་པོར་བྱེད་པར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་མར་མེ་རང་ཉིད་ཀྱང་གསལ་བར་མི་བྱེད་ལ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་གསལ་བར་མི་བྱེད་ན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའི་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་མི་རུང་བས་སྣང་བ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རང་ལ་རང་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མར་མེ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་འགའ་ཞིག་བརྗོད་དུ་རུང་གི་ཤེས་པ་ལ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་པོ་མེད་པས་དེ་ལ་རང་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པ་རྒྱུ་གང་གིས་ཤེས་ནས་རྗོད་པར་བྱེད། ཡང་བློ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་
ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་བས་དེའི་ཕྱིར་སུས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་བས་གསལ་བའམ་མེ་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་

【汉语翻译】
为了阐明其他产生的障碍，我说了“我”等等。即使那样，心也能自己认识自己。例如，就像蜡烛自己显现光明一样，心也能自己显现。如果有人这样说，那么，为了表明这个例子不成立，我说了“蜡烛”等等。被黑暗遮蔽的瓶子等是可以被照亮的。蜡烛本身不像瓶子那样被黑暗遮蔽，所以不是照亮，而是任何事物的自性是什么，那就是那个自性的因，这种说法是不合逻辑的，所以是应该避免的。也就是说，如果不是它的自性，而是与其他的自性相遇而变成它的自性，这是合理的。例如，水晶与不相容的蓝色物质相遇，它就会变成蓝色。蓝色本身并不依赖于其他事物而使自己变成蓝色。因此，其他的瓶子等依赖于蜡烛等而显现，而其他的蜡烛等则不依赖于其他的显现而显现，它们本身就是显现，这是合理的。如果蓝色本身不是蓝色，那么它就像水晶一样使自己变成蓝色，但如果它本身就是蓝色，那么它就不应该使自己变成蓝色。如果蜡烛自己也不能照亮，也不能被其他事物照亮，那么一切显现的延续都会中断。因为那样是不允许的，所以它不依赖于其他的显现，因此它自己照亮自己，这就是我所说的。同样，如果心也远离了所取和能取，那么它自己就会照亮自己。因此，我说了“蜡烛”等等。因为知道蜡烛是照亮的，所以为了理解这一点，可以用假设的方式说一些答案，但是对于知识来说，没有其他的知者，所以它自己照亮自己，那么知识是通过什么方式知道并说出来的呢？而且，智慧也不能像知道他人的心一样如实地看到，因此，没有人能如实地看到，所以不能说它是清晰的或火是清晰的。智慧最终是不可言说的。

【英语翻译】
In order to clarify the arising of other obstacles, I have said "I" and so on. Even so, the mind can know itself. For example, just as a candle appears to illuminate itself, so too can the mind appear to itself. If someone says this, then, in order to show that this example is not established, I have said "candle" and so on. Vases and the like that are obscured by darkness can be illuminated. The candle itself is not obscured by darkness like a vase, so it is not illuminating, but rather whatever the nature of something is, that becomes the cause of that nature, this statement is illogical and should be avoided. That is to say, if it is not its own nature, but meets with another nature and becomes its nature, that is reasonable. For example, if crystal meets with an incompatible blue substance, it can become blue. Blue itself does not depend on other things to make itself blue. Therefore, other vases and the like appear in dependence on candles and the like, while some other candles and the like do not depend on other appearances to appear, they themselves are appearance, this is reasonable. If blue itself were not blue, then it would make itself blue like crystal, but if it is already blue, then it should not make itself blue. If the candle itself does not illuminate, nor is illuminated by others, then the continuum of all appearances would be cut off. Because that is not allowed, it does not depend on other appearances, therefore it illuminates itself, that is what I have said. Similarly, if the mind is also free from the grasped and the grasper, then it itself illuminates itself. Therefore, I have said "candle" and so on. Because it is known that the candle illuminates, in order to understand this, one can say some answers in a hypothetical way, but for knowledge, there is no other knower, so it illuminates itself, then by what means does knowledge know and speak? Moreover, wisdom cannot see as it is, just as knowing the minds of others, therefore, no one can see as it is, so it cannot be said to be clear or that fire is clear. Wisdom is ultimately inexpressible.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོད་པར་བཤད་པ་དེ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསལ་ལམ་མི་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་ཚུལ་སྤྱོད་དང་འདྲ་བར་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་མེད་བརྫུན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་རིག་པ་རྣམ་པར་བསལ་བ་ན་རྒོལ་བ་རྩོད་པ་ལ་བརྩོན་པས་བརྒལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི་དྲན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སེམས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་སྐྱེས་བུས་ཇི་ལྟར་དྲན་པར་འགྱུར་དུ་རུང་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། གཞན་དག་གིས་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལ་བྱི་བའི་དུག་ཇི་ལྟར་དྲན་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲི་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་དབྱར་གྱི་ཚེ་བྱི་བ་དུག་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་ན་སྦྲུལ་གྱི་མཆེ་བས་ཟིན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྦྲུལ་ནི་མ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དང་ལུས་ལ་གནོད་པའི་འགྱུར་བ་མཐོང་བས་བྱི་བའི་དུག་མེད་བཞིན་དུ་དེའི་དུག་གིས་ཟིན་པའི་དྲན་པ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། སྦྲུལ་གྱི་དུག་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨའམ་ལུས་ཀྱི་ནང་གཞན་ལས། བྱི་བའི་དུག་གི་ཤེས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་དང་འདྲ་བར་རང་རིག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དྲན་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཉིད་མི་འབྱུང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གཞན་དང་ལྡན་པར་སྣང་བའི་
རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་མེད་པར་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་རྐྱེན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་རང་རིག་པ་མེད་པར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མང

【汉语翻译】
仅仅是虚构说有，那不是真实的。因此说了诸如清晰或不清晰等。以“由谁”等来说明，即使是佛陀也没有见到。如所说“光护的心，一切佛陀没有见到，不见，不会见到”等。因此，如同寡妇之子的行为一样，无论说清晰或不清晰等，无论怎么说都是无意义的谎言。这样遣除了自证之后，争论者努力辩论反驳说“如果”等。其他人的意识所体验到非常清晰，那是记忆的原因。如果那样，询问他人心所体验到的事情，人怎么能回忆起来呢？其他人说了“从关联”等，这是说具有因果关系的从一个传递到另一个等的同义词。对此可以加上提问，老鼠的毒怎么能回忆起来呢？也就是夏天老鼠会带有毒性，认识到那些存在的时候，被蛇咬之后，蛇没有被看到，看到身体受到损害的变化，即使没有老鼠的毒，也会产生被那毒所侵染的记忆，但蛇的毒与那不同。同样，从伤口或身体的其他内部，如同没有老鼠的毒的知识一样，如同记忆一样，说没有自证，就会产生意识的记忆。又有人这样说，自身虽然不产生，但是当眼识等产生时，是具有显现与色等其他缘相关的自性。为了说明那是不合理的，说了“其他缘”等。例如，如同没有配成的眼药，也看不到瓶子等一样，仅仅具有缘也不能成为知识。如果那样，没有自证，也会导致看不到瓶子等。因此说了“像这样”等，所谓见到，这里是显

【英语翻译】
It is not true that it is said to exist merely by fabrication. Therefore, it is said such as clear or unclear, etc. By saying "by whom" etc., even the Buddha did not see. It is like what is said, "The mind of Light Protector, all Buddhas have not seen, do not see, will not see," etc. Therefore, like the behavior of a widow's son, no matter how one speaks of clear or unclear, etc., no matter how one says it, it is a meaningless lie. Thus, after refuting self-awareness, the opponent strives to argue, refuting by saying "if" etc. What is experienced very clearly by the consciousness of others is the cause of memory. If that is the case, how can a person remember what is experienced by the mind of another? Others said "from connection" etc., which is a synonym for saying that having the characteristic of cause and effect, it is transmitted from one to another etc. To this, one can add the question, how can the poison of a mouse be remembered? That is, in summer, mice become poisonous, and when those are recognized to exist, after being bitten by a snake, the snake is not seen, and seeing the changes that harm the body, even if there is no poison of the mouse, the memory of being infected by that poison arises, but the poison of the snake is different from that. Similarly, from a wound or other internal part of the body, just as there is no knowledge of the poison of a mouse, like memory, saying that there is no self-awareness, the memory of consciousness arises. Again, someone says this, although itself does not arise, when eye consciousness etc. arise, it has the nature of appearing in relation to other conditions such as form etc. In order to show that that is unreasonable, it is said "other conditions" etc. For example, just as without a prepared eye medicine, one cannot see a vase etc., merely having conditions cannot become knowledge. If that is the case, without self-awareness, it would also follow that one cannot see a vase etc. Therefore, it is said "like this" etc., what is called seeing, here is mani-

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ངེས་པར་བྱས་པའོ། །ཐོས་པ་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་དབུ་མ་པས་ཀྱང་བཀག་པ་མེད་ཀྱང་གཞན་དུ་ཚད་མས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་གཞན་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཏི་མུག་ཡིན་པས་དེ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ལས་སྒྱུ་མ་གཞན་ཡང་མ་ཡིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། དཔེར་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེས་རྟོག་པས་དེའི་ཕྱིར། སེམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྒྱུ་མ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ལས་ཇི་ལྟར་གཞན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་གཞན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཚན་མིན་ཞེས་པ་སེམས་ལས་སྒྱུ་མ་གཞན་མ་ཡིན་ན་ནི་ཡང་དག་པར་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མེད་དུ་ཟིན་ན་སྒྱུ་མ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་རྟོག་པ་དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མི་བདེན་ཞིང་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་སེམས་གཞན་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང༌། ལྟ་བ་པོར་སྣང་བ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདིར་སེམས་ཙམ་པ་ན་རེ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་མ་བརྟེན་ན་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོག་པས་དེའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་འཁོར་བ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བ་
དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞན་དབང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འཁོར་བ་མེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་ན་འདི་ནི་གྲོགས་མེད་པ་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཅི་ཉེས་ཤེས་ན། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སེམས་གཅིག་པུ་གཟུང་བ་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་དེའི་ཚེ་འཛིན་པ་པོ་ཡང་མེད་ལ། དེ་གཉི་ག་དང་བྲལ་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་དེས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཐོབ་སྟེ། བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་ལྟར་གཞན་དག་གིས་དབུ

【汉语翻译】
由三種量所確定的。聽聞是從聲音產生的。了知是通過後續的推斷。無論是如何見到等等，這裏中觀派也沒有遮止，但在其他地方，以量是真實的，在其他地方是不允許的，那是爲什麼呢？因爲，在這裏，將見到等等理解爲真實，是成爲痛苦之因的愚癡，因此要遣除它。如果心之外的幻象也不是，不是其他的也不是，例如如何可以呢？因爲思考的緣故，所以說了心之外等等。如果幻象是事物，那麼如何不是心之外的其他呢？像瓶子等等一樣是其他的。如果說不是，心之外的幻象不是其他，那麼就不是真實的事物，是不存在的。如果心不存在了，如何能見到幻象呢？因爲思考的緣故，所以說了如何等等。如何幻象不是真實的，即使不存在，像顯現一樣，心之外的自性即使沒有，但在世俗中作爲觀看的對境和觀看者顯現，有什麼過失呢？這裏唯識宗說，如果依賴事物，那麼就會因此成爲輪迴，如果不依賴它，那麼輪迴本身就會像虛空一樣，因爲思考的緣故，所以說了依賴事物等等。在勝義諦中，沒有事物的輪迴如何能具有出生的作用呢？不會的。輪迴

【英语翻译】
It is determined by the three kinds of valid cognition. Hearing arises from sound. Knowing is through subsequent inference. Whatever is seen, etc., is not prohibited here by the Madhyamikas, but elsewhere, being true by valid cognition is not permissible elsewhere. Why is that? Because here, understanding seeing, etc., as true is ignorance, which becomes the cause of suffering, so it is to be averted. If the illusion outside the mind is also not, and not other than that either, how can it be, for example? Because of thinking, it is said to be outside the mind, etc. If the illusion is a thing, then how is it not other than the mind? Like a vase, etc., it is other. If it is said not to be, the illusion outside the mind is not other, then it is not a real thing, it does not exist. If the mind does not exist, how can the illusion be seen? Because of thinking, it is said how, etc. How can the illusion be untrue, and even if it does not exist, like an appearance, even if the nature outside the mind does not exist, but in the conventional, appearing as an object to be viewed and a viewer, what fault is there? Here, the Mind-Only school says that if it relies on things, then it will become samsara because of that, and if it does not rely on it, then samsara itself will become like space. Because of thinking, it is said to rely on things, etc. In the ultimate truth, how can samsara without things have the function of birth? It will not. Samsara

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་མ་པ་ལ་དྲིས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་ཀྱང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལྡོག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་སྤྲུལ་པ་ལ་སྒྱུ་མ་དེ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མི་ལྡོག་གོ །དེ་ལྟར་བརྒལ་བའི་ལན་གདབ་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྱུ་མ་དེའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དེ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་མ་སྤངས་པ་ལས་སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་དེ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒོམ་པ་ཉམ་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ས་བོན་ནི་བག་ཆགས་སོ། །དེ་བསྒོམ་པས་ནི་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པའི་ས་བོན་སྤོང་ཞིང་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཅུང་ཟད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་གོ །མེད་དོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པའི་བག་ཆགས་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་
གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པས། དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་ན་ནི་རྟེན་མེད་པ་ཡིན་ན་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་སྟེ། མདུན་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཇི་ལྟར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་ཚུལ་འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ལྷག་པ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཤད་ནས། ལྷག་མ་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པའམ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའོ། །བློ་ནི་སེམས་སོ། །རབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བས་བལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གདུལ་བྱ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྐྱེན་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དེ་

【汉语翻译】
嘛呢巴问道：说了幻化等等。即使像你所说的了解幻化，贪欲等烦恼如何能止息呢？当幻化出幻化的女子时，制造幻化者本身也会生起贪欲，即使如此了解，烦恼也不会止息。为了通过如此反驳的回答方式，显示断除烦恼的次第，说了“彼作者”等等。那幻化的作者就是彼作者，彼是指妇女等，从一切未断除产生烦恼之种子，在见到幻化女子之时产生烦恼，是因为修习空性习气力弱的缘故。那么如何断除烦恼呢？因此说了“空性”等等。此处空性是真如的智慧。其种子是习气。修习它，就会生起非常串习的修习，那就能断除并遣除事物习气，色等等的分别之种子。稍微没有是指没有事物。没有啊，如果学习空性的习气如何断除呢？因此说了“何时”等等。胜义中空性不是存在，没有事物不是依赖事物止息，如果依赖事物，没有事物就没有所依，那么“智”是指了知，因为面前没有对境的缘故，如何能安住呢？不能安住。如此一来，了知没有事物的习气种子也应如此断除，这是总结语。如此宣说了有余涅槃后，为了显示无余，说了“何时”等等。没有对境是没有所缘或没有取受。智是心。极是指涅槃。如此一来，如何以显现来观察胜者的身呢？因此说了“如意”等等。所化是指众生的利益之缘和愿望之因，这两个只要存在

【英语翻译】
When asked by Mani Pa, he mentioned illusion and so on. Even if one understands illusion as you describe it, how can afflictions such as desire be stopped? When a magical woman is created, even the maker of illusion will generate desire, so even if one understands this, the afflictions will not be stopped. In order to show the order of abandoning afflictions through such a rebuttal, he said, "That maker," and so on. The maker of that illusion is the maker of that. "That" refers to women and so on. From all those who have not abandoned the seeds of arising afflictions, the arising of afflictions at the time of seeing the magical woman is because the practice of emptiness is weak. So how does one abandon afflictions? Therefore, he said, "Emptiness," and so on. Here, emptiness is the wisdom of suchness. Its seed is habit. By practicing it, one will generate a very familiar practice, which will cut off and eliminate the seeds of conceptualization of things, form, and so on. "Slightly non-existent" means that there are no things. If one learns the habit of emptiness, how will it be abandoned? Therefore, he said, "When," and so on. In the ultimate sense, emptiness is not existent. Non-existence does not depend on the cessation of things. If one depends on things, then without things there is no basis. Then "wisdom" means knowing. Because there is no object in front, how can it abide? It cannot abide. In this way, the seeds of the habit of realizing non-existence should also be abandoned in this way. This is the concluding remark. Having thus explained the Nirvana with remainder, in order to show the Nirvana without remainder, he said, "When," and so on. Without an object means without an object or without taking. Wisdom is mind. "Extremely" means Nirvana. In this way, how should one look at the body of the Victorious One through appearance? Therefore, he said, "Wish-fulfilling," and so on. Those to be tamed refer to the conditions for the benefit of beings and the cause of aspirations. As long as these two exist

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
སྲིད་དུ། སྐལ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བར་མཛད་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ཡང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་རེ་བ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱ་བ་དེ་བྱེད་ཅེས་རྟོག་པ་དེའི་ཕྱིར། མཁའ་ལྡིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དུག་སྔགས་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུས་མཆོད་སྡོང་གི་ཀ་བ་བསྒྲུབས་ཏེ་བཙུགས་པ་དེས་སྐྱེས་བུ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་དུག་གིས་ཟིན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་ལ། དེའི་གྲུབ་པ་པོ་དེ་མེད་ནས་ཡུན་རིང་པོར་ལོན་ན་ཡང་མཆོད་སྡོང་དུ་བཙུགས་པའི་ཤིང་གིས་དུག་སེལ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པས་སྙིང་པོར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེས། རྒྱལ་བའི་མཆོད་སྡོང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྤྲུལ་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་བཅས་པ་འདས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྣམ་པའི་ཤུགས་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པར་འགྱུར་གྱི། ཉན་ཐོས་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་
བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ནི་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་འབྲས་བུ་ལས་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདྲ་ཞེས་རྟོག་ན་དེའི་ཕྱིར། གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་ན་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཅི་ལྟ་བར་འདིར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔར་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་དེ་ལས་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བར་བཤད་ལ། ད་ལྟར་ནི་དེ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཁྱད་པར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདིར་མཚུངས་པ་དེ་ཡང་ལུང་གི་ཚད་མ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་བམ་དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དེའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ན་ཐེག་པ་དམན་པ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་བཟོད་པས་ཕྱིར་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་ན་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་སྲིད

【汉语翻译】
在（轮回）中，似乎能如愿以偿地满足愿望。就像如意宝珠等一样，即使没有分别念，也能满足所有希望。既然即使无心也能做到，那是因为有这样的想法。提到了名为“卡丁”等的事例。例如，精通卡丁的毒咒的人，建造并竖立了佛塔的柱子，这具有消除人被蛇等毒物侵袭的力量。即使那位成就者已经去世很久，竖立在佛塔上的木头仍然能够解毒。同样，以符合菩提行的方式如法行持一切有意义之事，圆满菩提行，这被称为“胜者之塔”，即化现为胜者的身像，即使菩萨连同其心识已经逝去，也能以调伏对象和愿力的两种力量，利益一切众生，而不会像声闻乘那样完全进入寂灭。即使已经进入寂灭，也能像如意宝珠一样利益众生，这就是“也”字的含义。因此，提到了“无心”一词。供养佛陀的福德与果实是相同的。如果想知道如何相同，因此提到了“任何”等。就像佛陀在世时进行供养一样，这里也是如此，意思是相同的。之前说的是从类似于幻觉的心中产生福德，而现在说的是即使它已经不存在，这就是这里的区别。这里的福德果报相同，也是从圣教量的 प्रमाण （pramāṇa，量）中证成的，无论是世俗谛还是胜义谛，都像供养在世佛陀一样具有果报。如此讲述证悟真如的次第时，小乘行者无法忍受大乘，因此会进行反驳，这就是提到“真谛”等的原因。如果见到苦等真谛，就能产生证悟人无我的智慧，

【英语翻译】
In samsara, it seems that desires are fulfilled as wished. Like wish-fulfilling jewels and the like, even without conceptual thought, all hopes are fulfilled. Since it can be done even without mind, it is because of this thought. Examples such as "Kha-lding" are mentioned. For example, a person who has mastered the poison mantra of Kha-lding, builds and erects a pillar for a stupa, which has the power to eliminate the effects of poison from snakes and the like. Even if that accomplished person has passed away for a long time, the wood erected in the stupa can still neutralize poison. Similarly, by practicing all meaningful activities in accordance with the conduct of Bodhi, and perfecting the conduct of Bodhi, this is called the "Victory Stupa," which is the embodiment of the Victorious One. Even after the Bodhisattva, along with his mind, has passed away, he will benefit all sentient beings with the two powers of those to be tamed and the force of aspiration, and will not completely enter into Nirvana like the Shravakas. Even if one has entered Nirvana, one can still benefit beings like a wish-fulfilling jewel, which is the meaning of the word "also." Therefore, the term "without mind" is mentioned. The merit of making offerings to the Buddha is the same in terms of results. If one wonders how it is the same, therefore "whatever" and so on are mentioned. Just as offerings were made when the Buddha was alive, it is the same here, meaning the same thing. Previously, it was said that merit arises from a mind similar to illusion, but now it is said that even if it no longer exists, that is the difference here. The equality of the fruit of merit here is also proven from the scriptural प्रमाण （pramāṇa，valid cognition）, whether it is conventional truth or ultimate truth, it has results just like making offerings to the living Buddha. When explaining the order of realizing suchness in this way, those of the lesser vehicle cannot tolerate the great vehicle and therefore refute it, which is why "truth" and so on are mentioned. If one sees the truths of suffering and so on, one can generate the wisdom that realizes the selflessness of persons,

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་མི་བྱེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་ཡོད་པ་བཀག་ཅིང་མེད་པར་ལྟ་བར་མི་ཤེས་པ་དེས་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་པ་ཡོད་དེ། ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། དེའི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལུང་ཡང་དག་པ་ལས་འདི་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཐོང་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་མི་འགྱུར་བར་གསུངས་ལ། དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་ཞིག་ལ་སྨྲ་བ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ས་བཅུ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པའོ། །འབྲས་བུ་དང༌། དུས་དང༌། དམིགས་
པ་དང། བསམ་པ་དང༌། འབྱོར་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་དང་དེ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་མི་འགྲུབ་པར་གཞན་སྨྲ་ནའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ལུང་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བས་དྲིས་པའོ། །གང་ཕྱིར་འདིར་ནི་གཉི་གའང་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་སྟེ། གཉི་ག་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་མི་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་སྟེ། དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པར་ཁྱེད་ཀྱི་ལུང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་གཞན་ཡང་རྒྱུ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གང་ལ་དེ་རྒྱུ་གང་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་ལུང་གིས་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་འཇོག་ན། ཡིད་ཆེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །འོན་ཏེ་གཉི་ག་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ལུང་ལ་ནི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལས་གཞན་པ་གཉི་ག་འདོད་པ་དེ་ལ་བདེན་པར་ཁས་ལེན་ན་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་གཉི་ག་འདོད་པ་ཡོད་པས་བདེན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་བདེན་མོད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མི་འདོད་དོ་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ལུང་ཡང་མུ་སྟེ

【汉语翻译】
不做那些导致轮回的事情，就会从痛苦中解脱。如果仅仅是看到空性，却不明白如何断除有，又不知如何看待无，那又能成就什么果呢？如果认为什么都没有，那差别就太大了，你是不明白的。因此，说了“因为什么”等等。因为正确的教言中说，没有见到这样的空性，就不会成佛。因此，我说见到空性是非常重要的。然而，等等，这是对另一个人说的。大乘，等等，既是乘，又是大，所以是大乘。为了获得十地及其果位，所以是乘。因为果、时、所缘、意乐、财富、精进、以及集合的伟大，所以是大。听闻等等的自性智慧，以及阐述它的论典，如十地经等等。如果其他人说这不能成立。你自己的教言又是如何成立的呢？这是大乘提出的问题。因为在这里两者都能成立。这是声闻的观点，认为两者都能成佛。最初，你的这个不能成立。这是大乘的观点。最初，没有大乘就不能成佛，没有大乘，你的教言就不能成立。这里，通过“还有什么原因”等等，表明了这一点：如果因为你的教言是佛说的，所以就相信它，那么也应该相信大乘。然而，如果仅仅因为两者都喜欢，所以才相信你的教言，而不是因为是佛说的。如果承认佛说之外的其他两者都喜欢的就是真理，那么吠陀等等的一些东西也是两者都喜欢的，也会变成真理。然而，如果认为佛说的是真理，但不喜欢大乘，因为大乘是有争议的。那么，你的教言也

【英语翻译】
By not doing the actions that lead to going into samsara, one will be liberated from suffering and become free. If one merely sees emptiness but does not understand how to cut off existence and does not know how to view non-existence, what fruit will be accomplished? If one thinks that there is nothing, then the difference is very great, and you do not understand that. Therefore, it is said, "Because of what," etc. Because it is said in the correct teachings that without seeing such emptiness, one will not become enlightened. Therefore, I say that seeing emptiness is very important. However, etc., this is said to another person. Mahayana, etc., is both a vehicle and great, so it is the Great Vehicle. Because it enables one to obtain the ten bhumis and their fruits, it is a vehicle. Because of the greatness of the fruit, time, object, intention, wealth, diligence, and assembly, it is great. The wisdom of the nature of hearing, etc., and the treatises that explain it, such as the Ten Bhumi Sutra, etc. If others say that this cannot be established. How is your own teaching established? This is the question asked by the Mahayana. Because here both can be established. This is the view of the Shravakas, that both can become Buddhas. Initially, this of yours cannot be established. This is the view of the Mahayana. Initially, without the Mahayana, one cannot become enlightened, and without it, your teaching cannot be established. Here, through "What other reason," etc., this is shown: If you believe that your teaching is spoken by the Buddha, then you should also believe in the Mahayana. However, if you only believe in your teaching because both like it, and not because it is spoken by the Buddha. If you admit that what both like other than what the Buddha said is the truth, then some things like the Vedas, etc., which are also liked by both, will also become the truth. However, if you think that what the Buddha said is the truth, but you do not like the Mahayana because it is controversial. Then, your teaching also

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་རྣམས་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དོར་དགོས་སོ། །གཞན་གྱི་ལུང་གཞན་དག་ཀྱང་དོར་དགོས་སོ། །རང་གི་སྡེ་པ་དང༌། གཞན་འགའ་ཞིག་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་གཞི་གང་ལ་ཡོད་པ་དགེ་སློང་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བས་གནས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ཉིད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཀྱི། སེམས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་ཕུང་པོའི་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་ངའོ་ཞེས་ཀྱང་ང་
རྒྱལ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡང་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དཀའ་བས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དཀའ་བས་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་བསྒོམས་པར་དེ་མི་འབྱུང་སྟེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་གནོད་པ་དང་བཅས་པར་སྣང་ངོ༌། །དཔེར་ན་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་ཞིང་རྨོངས་པའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་རེ་ཞིག་སྲེད་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩ་བར་གྱུར་ན་དེ་དེ་རྣམས་ལ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ངེས་པར་གཟུང་ཞིང་དཔྱད་པས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། ཅི་ཞིག་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ཤེ་ན། ཇི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞན་དག་ན་རེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྲེད་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ནི་འདིར་ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ན། ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨྲ་ཞེས་འདི་ལྟར་དགོངས་ཏེ། གཏི་མུག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་བག་ཆགས་ཀྱང་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པའི་སེམས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྲེད་པ་ལ་བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཚོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་ཕྲད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྟོན་ཏོ། །ད

【汉语翻译】
因为有破损和争论，所以必须舍弃。其他的其他论典也必须舍弃。因为与自己的宗派和其他一些宗派有争论。另外，佛陀教法的根本是比丘，比丘戒律的根本基础在哪里呢？就在比丘本身。而这本身难以安住，是因为与外道有争论。暂时比丘本身，更不用说其他的了。心是有所缘的，即有近取者，只要有五蕴的执着，就会一直生起我慢。而且还有业和生，这样涅槃也难以安住。因为见到真谛而舍弃烦恼，所以不是难以安住，因为这样说。所以说了烦恼等等。即使在舍弃烦恼之后，如果不修习空性，那也不会生起，因为对于具有所缘的心来说，会显现为具有损害。例如，圣者目犍连之子受到身体痛苦的折磨，并且显现出具有愚痴业力的能力。即使是这样，如果贪爱是存在的根本，那么他们就没有贪爱了吗？必须确定地抓住它，并且通过分析来确定。必须确定什么呢？说了多少等等。在这里，其他人说，有烦恼的、未说明的贪爱，以及欲界的非善业，在这里也是以产生存在的方式来做的。如果是具有喜悦贪欲的，那就是有烦恼的，那么为什么说没有烦恼呢？这样认为，愚痴也是大烦恼，所以是有烦恼的，并且其习气也是不完全是愚痴的，不了解的心，具有所缘的这个，被认为是存在的。同样，对于没有烦恼的贪爱，也有没有烦恼的习气。那就是感受。那也需要分析，即使不是烦恼，但与共同作用的因相遇，也会产生烦恼，这也用“也”这个词来表示。

【英语翻译】
Because of fractures and disputes, it must be abandoned. Other scriptures should also be abandoned. Because there are disputes with one's own sect and some others. Furthermore, the root of the Buddha's teachings is the Bhikshu (monk) himself. Where is the root foundation of the Bhikshu's precepts? It is in the Bhikshu himself. And even that is difficult to abide by because of disputes with the heretics. For the time being, what need is there to mention the Bhikshu himself? The mind is with an object, that is, those who have an object of close grasping, as long as there is clinging to the aggregates, pride will arise. And there is also karma and birth, so Nirvana is also difficult to abide in. Because seeing the truth abandons afflictions, therefore it is not difficult to abide in, because of saying so. Therefore, afflictions and so on are mentioned. Even after abandoning afflictions, if emptiness is not cultivated, it will not arise, because for the mind with an object, it appears to be with harm. For example, the son of the venerable Maudgalyayana is tormented by physical suffering, and it appears that he has the power of deluded karma. Even so, if craving is the root of existence, then do they not have craving? It must be grasped firmly and determined through analysis. What must be determined? It is said how much and so on. Here, others say that craving that is afflicted, unspecified, and the non-virtuous of the desire realm, here too, is done in the manner of producing existence. If it is with joyful desire, then it is afflicted, so why say without affliction? Thinking in this way, ignorance is also a great affliction, so it is afflicted, and its habit is also not completely deluded, the mind that does not understand, this one with an object, is considered to exist. Similarly, for craving that is not afflicted, there is also a habit that is not afflicted. That is feeling. That also needs to be analyzed, even if it is not an affliction, but when it meets with a cause that acts together, it will produce an affliction, and this is also indicated by the word 'also'.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བས་ན་སྲེད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་རྣམས་འབྲས་བུ་ངེས་པར་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཡང་རུང་བ་དེར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན། སྲིད་པའམ་ཟག་པ་མེད་པའི་
དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དེའི་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཅི་དང་འདྲ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་གང་ལ་མེད་པ་དེ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བཀག་པ་བསྐྱེད་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ནམ་ཞིག་ཐོབ་པ་ན་སྲིད་པ་ལ་ཐར་པར་འདུ་ཤེས་པས་འགའ་ཞིག་གིས་འདུ་ཤེས་བཀག་སྟེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་སེམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་བཀག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་སྔ་མའི་འཕན་ཤུགས་ཟད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ནི་མི་ཁོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་དེ། འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མཉམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་མི་མཐུན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཁྱེད་ཀྱི་མདོ་ཚིག་འགའ་ཞིག་མི་མཐུན་པ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་མདོ་ཡང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་ལ་སོགས་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པར་སྟོན་པ་དོན་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་མཉམ་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ

【汉语翻译】
因此说了“此贪欲”等等。如果说，因并不一定产生果，因此说了“所缘”等等，意思是无论在哪，心只要与所缘在一起，就一定会趋向有或无漏的界。那又是为什么呢？因此说了“空性”等等，因为不证悟空性的心被事物习气束缚，所以不会解脱，还会再次产生。那又像什么呢？因此说了“想”等等，想是执著蓝色等相的心之想。没有想的即是无想，也是无想，并且因为生起身心散乱的止息，也是等持，因此是无想定。那也是当何时获得第四禅的大果时，有些人认为有是解脱，因此止息想而入定。他们的心被颠倒习气束缚，因此即使止息了想，只要以前的余势未尽，还会从身体的根门中产生。以大果天无想有情的形式产生，那是不闲暇。因此应当修习空性。如果说，你的教证不是佛所说的具有特征的教证，因此说了“何者”等等，为什么不认为是佛语呢？应当认为是佛语。所谓“大多数”是指虽然在一切方面不相同。又如果认为，因为空性等某些方面不一致，就不是佛所说，因此说了“如果”等等，如果认为大乘和你的经文有些不一致是不行的。你的经典也从具有真实意义的教证等中，显示与大空性相同是有意义的，像这样用相同的语句也能证明一切大乘是胜利的。

【英语翻译】
Therefore, it is said, "This craving," and so on. If it is said that causes do not necessarily produce results, therefore, it is said, "Object of focus," and so on, meaning that wherever the mind is with an object of focus, it will definitely tend towards the realm of existence or non-leakage. And why is that? Therefore, it is said, "Emptiness," and so on, because the mind that does not realize emptiness is bound by the habitual tendencies of things, so it will not be liberated and will arise again. And what is that like? Therefore, it is said, "Perception," and so on, perception is the mind's perception that grasps at characteristics such as blue. That which is without perception is without perception, and it is also without perception, and because it generates the cessation of mental and physical distraction, it is also meditative absorption, therefore it is non-perceptual meditative absorption. That is also when someone attains the great fruit of the fourth dhyana, some perceive existence as liberation, therefore they stop perception and enter into meditative absorption. Their minds are bound by inverted habitual tendencies, therefore, even if perception is stopped, as long as the momentum of the past is not exhausted, it will still arise from the sense faculties of the body. To be born as a great fruit god, a non-perceptual sentient being, that is unfavorable. Therefore, one should meditate on emptiness. If it is said that your teachings are not characterized as those spoken by the Buddha, therefore, it is said, "Whoever," and so on, why not consider it the Buddha's word? It should be considered the Buddha's word. The term "mostly" means that although they are not the same in all aspects. Furthermore, if you think that because some aspects, such as emptiness, are inconsistent, it is not spoken by the Buddha, therefore, it is said, "If," and so on, if you think that it is not permissible for the Great Vehicle and your sutra texts to be somewhat inconsistent. Your scriptures also show that it is meaningful to be the same as the great emptiness from the teachings that have true meaning, and in this way, the same words can also prove that all the Great Vehicle is victorious.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསུངས་པ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་
གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གྲོལ་བར་གདགས་སུ་རུང་བ་ནི་སྲིད་ཀྱིས། དེ་མེད་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཆགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆགས་དང་འཇིག་པ་གཉིས་དེ་ལྟར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འགེབས་ཤིང་སྒྲིབ་པའི་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མུན་པ་དང་འདྲ་བས་མུན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་སྤང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལ་འཇིགས་པས་ཁོ་བོ་མི་བསྒོམ་མོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟེར་བ་དེ་ཅི་ལས་འཇིགས་པའི་གཞི་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅི་ལྟར་ན་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་རྟོག་ན། དེའི་ཕྱིར་སོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བུ་ག་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ཁ་སྟེ་བདུན་དང༌། བཤང་བ་དང༌། གཅི་བའི་ལམ་སྟེ་དགུའོ། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བད་སའི་བུ་ལ་སོགས་པ་བདག་དང་སྲོག་ལས་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་འདོད་པ་སུན་ཕྱུང་བ་དང༌། གྲངས་ཅན་དག་ཀྱང་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཅེས་འདོགས་པས་དེ་ཡང་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལས་དེའི་འདོད་པ་ལས། སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པ་ཆ་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རང་བཞིན་རྟག་པ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཆེན་པོ། དེ་ལས་ང་རྒྱལ། དེ་ལས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཙམ་ལྔ་འབྱུང་ལ། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ལ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བས། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྒྲའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་
ཏེ། གལ་ཏེ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་སེམས་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་ཡིན་ལ། སྒྲ་ཡང་རྟག་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིན་ཅིང་ཐོས་པར་འགྱུར་ན། རྟག་ཏུ་མི་ཐོས་པས་ཤེས་པ་དེ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟ

【汉语翻译】
如果说这不是佛所说，那是不对的，这确实是佛所说的。名为“大光守护”的人，这表明了他们未能理解深刻的经文的过失。此外，即使未能完全理解空性，也可能获得解脱。如果没有空性，就不会成佛。为什么呢？因为提到了“贪欲”等等。贪欲和毁灭这二者，如果能获得不如此存在的涅槃，这就是证悟空性的果实。像“如此”等等，这是一种总结。贪欲等烦恼的障碍，以及需要了解和理解的一切，都被无知所覆盖和遮蔽，无知就像黑暗一样，所以是黑暗。断除这二者的对治法就是空性。即使如此，如果因为害怕“无我”的这种形态而不修习，那么，因此提到了“痛苦”等等。之所以这样说，是为了表明没有什么可害怕的。因此提到了“我”等等。如果认为什么都没有，那该如何理解呢？因此提到了“牙齿”等等。所谓的“九孔”是指眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴这七个，以及排泄物和尿液的通道，总共九个。六种识是指眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。如此一来，驳斥了认为在坏聚见山（Badisa'i bu）等人所说的我、生命之外，存在着补特伽罗的观点。数论派也认为觉知就是我，但那也是与觉知相关的男性的自性，而不是他们的观点。在明亮、微尘和黑暗处于平衡状态时，自性与常恒混合，从中产生了大有。从大有中产生了我慢。从我慢中产生了声音等五种自性。声音等的觉知也以影像的方式显现于男性。因此，如果声音等，提到了“声音”等等。如果声音等的觉知是心，那么这个男性是常恒的。如果声音也是常恒的，那么应该在所有时间都能感知和听到。但因为不能总是听到，所以觉知不是常恒的，这表明了这一点。

【英语翻译】
If it is said that this was not spoken by the Buddha, that is incorrect; this was indeed spoken by the Buddha. The one named 'Great Light Protector' shows that it is a fault of not understanding the profound scriptures. Furthermore, even if emptiness is not fully understood, it is possible to be liberated. Without it, one will not attain Buddhahood. Why? Because 'attachment' and so forth are mentioned. If one obtains nirvana where attachment and destruction do not exist in this way, this is the fruit of realizing emptiness. 'Thus' and so forth is a summary. The obscurations of afflictions such as desire, and all that needs to be known and understood, are covered and obscured by ignorance, which is like darkness, so it is darkness. The antidote for abandoning these two is emptiness. Even so, if one does not meditate because of fear of this aspect of 'no-self,' then 'suffering' and so forth are mentioned for that reason. The reason for saying that is to show that there is no basis for fear. Therefore, 'I' and so forth are mentioned. If one thinks that there is nothing, how should one understand it? Therefore, 'teeth' and so forth are mentioned. The so-called 'nine openings' refer to the eyes, ears, nose, and mouth, which are seven, and the channels for excrement and urine, making nine in total. The six consciousnesses are eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. Thus, the view that there is a person apart from the self and life, as held by Badisa'i bu and others, is refuted. The Samkhya school also considers awareness to be the self, but that is also the nature of the male associated with awareness, not their view. When brightness, dust, and darkness are in a state of equilibrium, nature mixes with permanence, from which the great one arises. From the great one arises ego. From ego arise the five subtle elements such as sound. The awareness of sound and so forth also appears to the male in the form of an image. Therefore, if sound and so forth, 'sound' and so forth are mentioned. If the awareness of sound and so forth is the mind, then this male is permanent. If sound is also permanent, then it should be perceived and heard at all times. But because it is not always heard, awareness is not permanent, this shows.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཏོ། །འདིར་གཞན་དག་ན་རེ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་མི་གནས་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྒྱུ་གང་གིས་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མིང་དུ་བཏགས་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པར་ཅི་ཞིག་དེས་ཤེས་པར་མ་གྱུར་པས་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དེ་ནི་གོ་སླའོ། །སྒྲའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲ་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་ན་གཟུགས་དང་ཉེ་བས་གཟུགས་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་གང་གིས་ཅི་སྟེ་ཐོས་པར་ཡང་མ་གྱུར། སྒྲ་དྲུང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེས་ན་སྒྲའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་དེས་ན་ཤེས་བྱ་དྲུང་ན་མེད་ཅིང་རྒྱང་རིང་ན་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྒྲའི་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉིས་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པས་གཅིག་ཡིན་ལ། གང་གི་གཟུགས་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་སྒྲ་ཐོས་པར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། འོན་ཏེ་གཟུགས་འཛིན་པའི་དུས་ན་སྒྲ་མེད་པས་མ་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཤེས་བྱ་མེད་པའི་ཤེས་པའང་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་ཤེས་པ་རྟག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྒྲ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་འཛིན་པར་ནུས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་གཉིས་གཅིག་ན་ནི་དབང་པོ་ལྔར་བརྟག་པ་ཡང་དོན་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེས་བུ་འབྱུང་བར་བརྟག་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང་མུན་པ་ཆ་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རང་བཞིན་ཞེས་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ཡང་རྟོག་པ་ཉིད། གཅིག་པུ་ཡིན་ན་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་སྒྲ་
འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཐོང་བར་གྲུབ་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྲ་འཛིན་པའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་འཛིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གཅིག་པ་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་པུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དུ་མར་གདགས་སུ་རུང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་གཅིག་ལ་ཡང་བུ་ལ་ལྟོས

【汉语翻译】
ོན་ཏོ། 在这里，有些人说声音等事物不是永恒存在的，因此在任何时候都听不到。因此，才说了“以何者”等。如果真是那样，那么说“以何因知晓”并命名的那个，在没有可知的对象时，它未曾知晓任何事物，又怎能说是知晓呢？这是不行的。因此，才说了“如果”等，这很容易理解。声音的知觉本身，在声音不靠近时，因为靠近形色而知晓形色，因此说存在。如果真是那样，那么在知晓形色之时，以何因又为何没有听到声音呢？如果说是因为声音不在旁边，那么声音的知觉就是存在的。如果说不是不存在，因为它是它的自性，那么，因此，可知之物不在旁边，遥远之处也必定没有知觉。另外，还说了“何时”等。如果声音的知觉和形色的知觉，以补特伽罗的方式是同一个，那么，在知晓形色之时，为何不会听到声音呢？如果说是在执持形色之时，因为没有声音所以没有听到，那么，这样一来，没有可知之物的知觉也必定是不存在的，因此知觉不会是永恒的。另外，执持声音的自性知觉，又怎能执持形色呢？如果二者是一，那么分析五根也没有意义。另外，从自性产生补特伽罗的分析也是不合理的，因此才说了“和”等。在明觉、尘和黑暗相等的状态中，分析为自性等产生，也只是分别念而已。即使是唯一的也不行。因此，认为具有执持声音的自性的本体，在没有见到之前就成立是不合理的。因此，才说了“声音执持”等。执持声音的知觉的本体是什么，它又怎能执持形色呢？无论如何也不会的。因为一变成多本身就是相违的。即使是唯一，也可以安立为多，比如一个人也可以看作是儿子。

【英语翻译】
Onto. Here, some say that sound and other things are not permanent, so they cannot be heard at all times. Therefore, it is said, "By what?" etc. If that is the case, then what is said to be known by what cause, and what is named, when there is no object to be known, how can it be said to be known since it has not known anything? That is not possible. Therefore, it is said, "If" etc., which is easy to understand. The perception of sound itself, when sound is not near, knows form because it is near to form, so it is said to exist. If that is the case, then at the time of knowing form, why is sound not heard by what cause? If it is said that it is because sound is not nearby, then the perception of sound exists. If it is said that it is not non-existent because it is its nature, then, therefore, it is certain that the object of knowledge is not nearby, and there is no perception in the distance. Furthermore, it is said, "When" etc. If the perception of sound and the perception of form are one in the form of a person, then why is sound not heard at the time of knowing form? If it is said that it is because there is no sound at the time of grasping form, then in that case, the perception without an object of knowledge must also be non-existent, so perception will not be permanent. Furthermore, how can the perception of the nature of grasping sound grasp form? If the two are one, then analyzing the five senses is also meaningless. Furthermore, the analysis of the person arising from nature is also unreasonable, so it is said, "And" etc. In the state where intelligence, dust, and darkness are equal, analyzing the nature etc. as arising is just conceptual thought. It is not possible even if it is only one. Therefore, it is unreasonable to think that the essence of having the nature of grasping sound is established without seeing it. Therefore, it is said, "Sound grasping" etc. What is the essence of the perception of grasping sound, how can it grasp form? It will not happen in any way. Because one becoming many is contradictory in itself. Even if it is only one, it can be established as many, for example, one person can also be seen as a son.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་ཕ་ཞེས་བྱ་ལ་ཕ་ལ་ལྟོས་ནས་བུ་ཞེས་བྱ་བས་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་མོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཕ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྙིང་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་སྟོབས་ནི་བདེ་བའོ། །རྡུལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མུན་པ་ནི་གཏི་མུག་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་པུ་བརྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་དུ་བརྟགས་ཀྱི། འགྲོ་བ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་ན་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་ཡང་མ་ཡིན་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ཡིན་པ་དེས་ན་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཉེ་བར་མི་གནས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་སྒྲ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ལྡན་པར་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་མི་སྣང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་སྒྲའི་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་གར་མཁན་དང་འདྲ་བར་ཚུལ་གཞན་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཤེས་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གར་མཁན་གཟུགས་གཞན་གྱིས་འཇིགས་སྡེར་སྟོན་ལ་གཞན་གྱིས་ནི་སྲིད་སྒྲུབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་གར་མཁན་དང་འདྲ་བར་རྟག་ཅིང་ཐེར་ཟུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་ན། དེའི་གཅིག་པ་ཉིད་འདི་ནི་སྔོན་ཆད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་པ་དང་གཞན་གཅིག་པ་ཉིད་འདི་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་གཅིག་པ་བཀག་པ་ན་རང་བཞིན་གཞན་ཡིན་པ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་བདག་དེའི་རང་གི་རང་བཞིན་ནམ། ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་སྨོས་ཤིག་ཅེས་དྲིས་པའོ། །
གལ་ཏེ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གྲོལ་བ་དང་མ་གྲོལ་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་སེམས་དང་བཅས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང༌། སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་གཉིས་གཅིག་པ་ཁོ་ནར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གྲངས་ཅན་གྱིས་དེ་ཤེས་པ་དང་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ་ཞེ་ན། དབུ་མ་པས་གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་དང་རང་བཞིན་གཉིས་སེམས་དང་སེམས་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་ཅིང་རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་དང

【汉语翻译】
如果说，从“父亲”这个词，观察父亲而称之为“儿子”，就像是具有多种自性一样，那么，认识也是像那样存在吗？答：这是说了“父亲”等。为什么呢？因为说了“勇气”等。勇气是安乐。微尘是痛苦。黑暗是愚痴。勇气等那些也因为是唯一坚固的，所以只是被认为是变化而已。行者不是从那之中产生的，所以真实而言，勇气等既不是父亲也不是儿子。因为现在是这样，所以不是真实。同样，声音不靠近存在的时候，执持声音的认识，也既没有见到也没有显现具有色之认识的自性。因此，声音的认识是不存在的。如果说，那个所谓的“声音的认识”就像是舞者一样，以其他方式显现为色的认识。例如，舞者以其他形象示现为恐怖，而其他人则示现为建立存在。如果说，那也和那个一样。如果是那样，那么认识也就像舞者一样，不是恒常和真实的。如果认为那个自性是其他的，那么，那个一性是以前没有的。因为其他和他的一性是互相矛盾的。那样，如果遮止了一性，那么自性是其他的，就是虚假的。如果说不是那样，那么就问，那个我的自性或者本体是什么样的？
如果说，那个我的本体就是认识，那么，那样一切补特伽罗就会变成一个，会有解脱和未解脱的补特伽罗们变成唯一的过失。另外，有心识的补特伽罗和无心识的自性，那两者也会变成唯一的。还有，数论派认为，那个认识和自性在存在上是相同且相似的，因此认为是唯一的。中观派说了“何时”等，何时补特伽罗和自性，心识和无心识的差别，如果不存在，并且做成次第和非次第等

【英语翻译】
If it is said that from the word "father," observing the father and calling him "son," it is like having multiple self-natures, then is it also the case that cognition exists in the same way? Answer: This is speaking of "father" and so on. Why? Because it speaks of "courage" and so on. Courage is happiness. Dust is suffering. Darkness is ignorance. Those such as courage are also considered to be merely transformations because they are the only stable ones. Since the practitioner is not born from that, in reality, courage and so on are neither father nor son. Because it is like this now, it is not real. Similarly, when sound does not come close to existence, the cognition that holds sound is neither seen nor appears to possess the nature of color cognition. Therefore, the cognition of sound does not exist. If it is said that the so-called "cognition of sound" appears as color cognition in other ways, like a dancer. For example, a dancer shows a terrifying form with another form, while others show the establishment of existence. If it is said that it is the same as that, then that cognition is not constant and real, just like a dancer. If it is thought that its nature is different, then that oneness has never existed before. Because the other and its oneness are contradictory to each other. In that way, if oneness is prevented, then the nature being other is false. If it is said that it is not so, then it is asked, what is the nature or essence of that self?
If it is said that the essence of that self is cognition, then all individuals would become one, and there would be the fault of liberated and unliberated individuals becoming one. Furthermore, the individual with mind and the nature without mind would also become one. Also, the Samkhya school believes that that cognition and nature are equal and similar in existence, and therefore they consider it to be one. The Madhyamaka school said "when" and so on, when the difference between the individual and nature, mind and non-mind, does not exist, and makes order and non-order, etc.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་བྲལ་བས་རི་བོང་གི་ར་ལྟར་མེད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་དག་གིས་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་དང་རིས་མཐུན་པ་དག་ཀྱང་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བདག་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་ཚད་མས་བཀག་པ་དང༌། སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་བདག་དེར་སྔར་སེམས་མེད་པ་ཡིན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་དང་ཕྲད་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྔ་མའི་མི་ཤེས་པ་དེ་འཇིག་ཅིང་མེད་པས་མི་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྟག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་བདག་འདི་ལ་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་སེམས་དང་ཕྲད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཅི་ཡང་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བྱ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཤེས་པ་མེད་ཅིང་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་དེ་ལ་བདག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་བདག་ཏུ་བྱས་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟེགས་ཟན་པ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་བདག་མེད་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། ལས་བྱས་
ནས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་འཇིག་པའི་རྗེས་ལ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། ལས་དེ་ནི་གཞན་པ་དེའི་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་འབྲས་བུ་མྱོང་ན་ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དེ་གང་གི་ཡིན་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་གང་གི་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡུ་བུ་ཅག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་དང་ཕྱི་མའི་གཞི་ཐ་དད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཞི་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་འདིར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཕལ་ཆེར་ནི་ཕྱི་མར་འབྱུང་ལ། བྱ་བ་དང་འབྲས་བུ་དེ་དག་ལ་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མེད་ཅིང་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་བདག་བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ལོག་པ་ཡིན་པས་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་ཁ་ཟས་མི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་ན་ནད་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཚེ་འདི

【汉语翻译】
由于没有，就像兔子的角一样，所以是颠倒的。那时，有什么相似的因缘呢？什么也没有。因此，也不是一体，这是总结语。这些也阐明了因等等共同和同类的事物。这样暂时用量遮阻断了“我具有心识”的说法，如果说“没有心识”，因此有“没有心识也是”等等说法。还有其他人说，虽然我之前没有心识，但是与拥有一种叫做“了解自身功德”的功德相遇，也会变成有知觉的。如果那样，那么之前的无知就会毁灭消失，因此会成为无常的过失。如果说因为会变成常恒，所以没有。那时，即使这个我与具有知觉的心识相遇，又能做什么呢？什么也没做，这是总结语。这样，无所作为的事物也是不可能存在的。因为没有知觉且无所作为就像虚空一样，所以如果把“它”执着为我，那么执着为我也不合理。如果说“如果”等等，对于乞食者也这样说，如果这样没有我，那么善与非善的业，与悦意的果和不悦意的果有联系是不合理的。做了业之后，前一刹那的心识毁灭之后，就会产生另一个刹那的心识，那个业不是那个其他的，因此如果他感受那个果报，那就太过分了。如果说那个业是谁的，因为毁灭了，所以果报是谁的呢？因此说了“你我二人”等等。今生和来世的所依不同，那个叫做所依不同。在此所做的业的果报，大多数是在来世产生。对于行为和果报，那个我是常恒的，因此没有行为且与行为分离。因此，在此说“我是作者和感受者”等等的说法是错误的，因此是没有意义的，因为与道理不符。还有其他人说，仅仅在一个有情相续中，如果具有不协调的食物等等的因，那么具有疾病等等的果，这一世

【英语翻译】
Since it is absent, like a rabbit's horn, it is inverted. At that time, what similar cause is there? There is nothing. Therefore, it is not one either, this is the concluding statement. These also clarify the common and similar things such as causes. Thus, for the time being, the statement "I have consciousness" is blocked by valid cognition, and if it is said "there is no consciousness," therefore there are statements such as "no consciousness either." Others say that although I did not have consciousness before, by encountering a quality called "knowing one's own merits," one will also become conscious. If that is the case, then the previous ignorance will be destroyed and disappear, therefore it will become a fault of impermanence. If it is said that because it will become permanent, it does not exist. At that time, even if this self encounters a consciousness that has knowledge, what can be done? Nothing was done, this is the concluding statement. In this way, something that does nothing is also impossible to exist. Because being without knowledge and without action is like the sky, therefore if one clings to "it" as self, then clinging to it as self is also unreasonable. If it is said "if" etc., for the alms-seeker it is also said that if there is no self in this way, then it is unreasonable for virtuous and non-virtuous actions to be connected with pleasant and unpleasant results. After doing the action, after the previous moment of consciousness is destroyed, another moment of consciousness will arise, and that action is not that other's, therefore if he experiences that result, it will be too extreme. If it is said whose action is that, because it is destroyed, so whose result is it? Therefore, it is said "you and I" etc. The basis of this life and the next are different, that is called a different basis. The results of the actions done in this life mostly arise in the next life. For actions and results, that self is permanent, therefore there is no action and it is separate from action. Therefore, the statement here that "I am the doer and the feeler" etc. is wrong, therefore it is meaningless, because it does not conform to reason. Others say that only in the continuum of one sentient being, if it has causes such as incompatible food, then it has results such as diseases, this life

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ལ་སྣང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་བདག་དེ་དང་འདྲ་མོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པས་མི་བྱེད་པས་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་སྲིད་དོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་གསུངས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ད་ནི་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་ལ་དགོངས་ནས་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སེམས་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞིར་མི་རུང་བས་བདག་མ་ཡིན་ལ་འོན་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་བདག་ཡིན་པར་
འདོད་ན་ད་ལྟར་གྱི་ཡང་བྱུང་མ་ཐག་འཇིག་པ་ཡིན་པས་གཞིར་མི་རུང་སྟེ། སེམས་དེ་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་བདག་ཀྱང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ལུས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་བསྡུས་པ་ལ་སྤྱིར་བདག་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་འདི་ན་ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་ལ་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་ཞིང་ཕྱོགས་ཆར་རྣམ་པར་བསལ་ན་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅིང་བཙལ་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། བདག་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ང་རྒྱལ་བསལ་བ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་མཐོང་ངོ༌། །འོ་ན་ཁྱེད་འདོད་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དགོས་པའི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཁས་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པས་སམ། བདག་གིས་བྱས་པས་བདག་ཉིད་དུ་ནི་རབ་བརྟགས་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གིས་སེམས་ཅན་དུ་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་དོ་ཞེས

【汉语翻译】
显现于自身。如果说来世也和这个我一样，因此说了“具有因”等等。即使在今生，众生也是具有作为的众生，因此不是刹那性的。因为不是刹那性的事物，不会以次第和非次第的方式运作，所以是不存在的。凡是具有因且具足的，显现为具有果，这是不可能的。如果说，佛陀世尊曾说过作者和受用者，因此说了“相续”等等。现在，考虑到心安住于刹那相续，前后关联，从而开示业不会白费。如果这样，那么过去等等的心，是“我”这个我慢的基础，因此就是我吗？因此说了“过去”等等。对此，暂且过去和未来的心是不存在的，因此不能作为基础，所以不是我。如果认为现在生起的心是我，那么现在的也刚生起就坏灭，所以不能作为基础，因为那个心不存在，那个心不存在，所以我也就不存在。如果认为身体、心和心所生的集合，总的来说就是我，因此说了“如何”等等。例如，这里将树木的集合分解为各个部分，并分别移除各个方向的部分，那么就像没有任何具有各个部分的物体一样，即使称集合为我，但如果进行分析和寻找，也不是真实的，所以是不存在的。而且，圣者龙树菩萨曾说过，《宝鬘论》中以“没有我”等等来消除我慢。因此，如果进行分析和全面寻找，只会看到不是真实的。如果说，你所希望的利益众生不能实现吗？因此说了“如果”等等。为了必要的目的，为了平息痛苦。所谓承诺，是指以欲望，或者我所做的，而强烈执着的什么。所谓“以愚昧对众生强烈执着，虚构的什么，就对它生起慈悲”，

【英语翻译】
Appears to oneself. If it is said that the future life is also the same as this self, therefore it is said "having cause" etc. Even in this life, sentient beings are sentient beings with actions, therefore they are not momentary. Because things that are not momentary do not operate in a sequential or non-sequential manner, they are non-existent. Whatever has a cause and is complete, appears to have a result, which is impossible. If it is said that the Buddha, the Bhagavan, has said that there is an agent and an enjoyer, therefore it is said "continuum" etc. Now, considering that the mind abides in a momentary continuum, with the connection between before and after, he teaches that karma is not wasted. If that is the case, then the past etc. mind, which is the basis of the pride of "I", is it therefore the self? Therefore it is said "past" etc. For the time being, the past and future minds do not exist, therefore they cannot be the basis, so they are not the self. If it is thought that the mind that arises now is the self, then the present one also arises and immediately disintegrates, so it cannot be the basis, because that mind does not exist, and because that mind does not exist, the self also does not exist. If it is thought that the collection of body, mind and mental events is generally called the self, therefore it is said "how" etc. For example, here, if a collection of trees is divided into parts and the parts in each direction are removed, then just as there is no object with parts, even if the collection is called the self, if it is analyzed and searched, it is not real, so it does not exist. Moreover, the noble Nagarjuna has said in the Ratnavali that pride is eliminated by "there is no self" etc. Therefore, if one analyzes and searches completely, one will only see that it is not real. If it is said that what you desire, the benefit of beings, cannot be achieved? Therefore it is said "if" etc. For the necessary purpose, to pacify suffering. The so-called commitment refers to what is strongly clung to by desire, or what I have done. The so-called "to strongly cling to beings with ignorance, what is fabricated, one has compassion for it".

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་སེམས་ཅན་མེད་ན་དགོས་པ་ཉིད་སུའི་དོན་དུ་བྱ་སྟེ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་མེད་ན་དགོས་པ་དེ་སུའི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སུའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་ཞེས་ཁས་བླངས་པའོ། །དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བའོ། །བདག་བཏགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདོད་པའམ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ལ་བྱ་བའོ། །བྱ་བ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་རྨོངས་པ་འདི་ནི་དགག་ཅིང་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྟག་པ་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་རྨོངས་པ་ལས་ནི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་ལ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ནི་བཟློག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་
སྨྲས་པ་དང༌། གཞན་དག་ན་རེ་སེམས་ཅན་ཙམ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་རྨོངས་པ་དེས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱ་བའི་རྨོངས་པ་ཡང་རྨོངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བཟློག་པར་མི་ནུས་ལ། དེ་མི་ནུས་པས་ན་ཐར་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱ་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྔ་མའི་ཚུལ་དེ་ལས་ཀྱང་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཁྱེད་སྨྲ་ན། དེ་ལྟར་ན་བདག་མེད་པ་བསྒོམས་ཏེ། སེལ་བས་དེ་མཆོག་ཡིན་མོད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་མེད་པར་སུན་བྱུང་བ་ན་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་བས་བདག་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའོ། །ཆ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆ་རེ་ནི་སོར་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་དེ་ལྟར་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གདགས་པའི་ལུས་དེ་ཡན་ལག་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་བདག་ཉིད་གང་ན་གནས། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ནི་གཅིག་པུའམ་ཕྲ་རབ་ཙམ་གྱི་ཆ་ཤས་སུ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཕྱི་ནང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་དེའི་དབྱིབས་སུ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱི

【汉语翻译】
是行为的异名。其他人说，如果没有众生，那么这个必要是为了谁呢？这是不行的。因此说了“众生”等等。如果没有众生，那么这个必要是谁的必要呢？是谁的也不是。说“真实也”是承认“虽然真实”。说“为了”是做自和他人的利益。说“我执”是为了欲望或行走的目的而做。那个行为虽然是由于增益而成为痛苦，但是为了平息痛苦而做的这种愚痴，不是应该遮止和遣除的。而且，从常和我的愚痴中产生我慢，那是增长痛苦的原因。因此，那才是应该遣除的。如是说，其他人说，仅仅对众生增益的你的愚痴也不能遣除我慢。因为行为的愚痴也是愚痴，所以不能遣除痛苦之因。不能遣除，所以没有解脱。如果这样说，为了菩提的人们应该对如幻的事物生起悲心，并且因为知道无我而仅仅应该成办。因此说了“修无我是殊胜的”。或者，如果你们说不能从先前痛苦之因的方式中遣除，那么就这样修无我，通过遣除，那是殊胜的。通过遮破有心和无心的方式，驳倒了无我，如果有人说具有支分之相的身体与心相连，因此有我，那么因此说了“身体是”等等，也显示了随念身体。说“一切”是支分等等。部分是手等等。部分中的一部分是手指等等。如果支分和支分如是安住，那么不是那样的支分者所安立的身体，除了支分之外，自身住在哪里？同样，身体也不是应该被分析为单独或微尘的部分。因此说了“如是内外”。因此，以其形状安置的差别等等的形

【英语翻译】
It is a synonym for action. Others say, if there are no sentient beings, then for whom is this necessity? It is not acceptable. Therefore, it is said "sentient beings" and so on. If there are no sentient beings, then whose necessity is this necessity? It is no one's. Saying "it is also true" is acknowledging "although it is true." Saying "for the sake of" is doing the benefit of oneself and others. Saying "self-attachment" is doing for the purpose of desire or going. That action, although it is suffering due to superimposition, this ignorance of doing for the sake of pacifying sufferings is not something to be refuted and dispelled. Moreover, from the ignorance of permanence and self, pride arises, which is the cause of increasing suffering. Therefore, that itself is what should be dispelled. Thus it was said, and others say that your ignorance of merely superimposing on sentient beings also cannot dispel pride. Because the ignorance of action is also ignorance, it cannot dispel the cause of suffering. Because it cannot dispel, there is no liberation. If you say so, those who desire enlightenment should have compassion for illusion-like things and should only accomplish knowing selflessness. Therefore, it is said that "meditating on selflessness is supreme." Or, if you say that it cannot be dispelled from the previous way of the cause of suffering, then meditate on selflessness in this way, and by dispelling, that is supreme. Through the way of refuting having mind and not having mind, selflessness is refuted, and if someone says that the body with the characteristics of limbs is connected with mind, therefore there is self, then therefore it is said "the body is" and so on, which also shows mindfulness of the body. Saying "all" is limbs and so on. Part is hands and so on. A part of a part is fingers and so on. If limbs and limbs abide in that way, then where does the self of the body that is established as not being such a limb-possessor reside apart from the limbs? Similarly, the body is also not to be analyzed into a single or minute part. Therefore, it is said "thus inside and outside." Therefore, the difference of being arranged in its shape, etc.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
བས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྡོང་དུམ་གྱི་ཤིང་ལ་འདྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མིའི་བློ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྡོང་དུམ་ལ་དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐག་རིང་པོ་ནས་སྐྱེས་བུའི་བློ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གམ་དུ་ཉེ་བ་འམ། དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཡང་ལུས་ཀྱི་བློ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་མི་འདྲའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་རྐྱེན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡོང་དུམ་གྱི་ཤིང་རྒྱང་རིང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པས་མིག་དང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ལག་པ་ལ་
སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལས་ཇི་སྲིད་ལུས་ལ་སོགས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སྲིད་དུ་གཏི་མུག་གི་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལུས་ལ་སྐྱེས་བུ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་འདིར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་སུ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་སྣང་ངོ༌། །ཕྱོགས་སྔ་མ་ནི་སྡོང་དུབ་དང་ལུས་དེ་གཉིས་མེད་པ་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལུས་མེད་པར་བཀག་ན་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒྲེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སོར་མོ་དེ་ཡང་ཚིགས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་པས་དེ་མེད་པའི་སོར་མོ་གཞན་ག་ལ་ཡོད། ཚིགས་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་དེ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཆ་ཤས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ན་གང་ཞིག་ཡོད། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དེ་ཡང་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཤིང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་གིས་དེ་ལྟར་གཞིགས་པ་དེས་ན་རྡུལ་ཕྲན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པར་བྱེད་དེ། ཆགས་པའི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཤད་ནས། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་རམ། དོན་དམ་པར་ངེས་པར་ཡོད་ན་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཅིའི་ཕྱིར་འགོག་ཅིང་སེལ་བར་མི་བྱེད། དེ་མི་བྱེད་པ་ལས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་ཡོད་ན་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བས

【汉语翻译】
因为各种因素的集合的差别，就像从树桩上产生人的意识一样。从树桩上，经过一段时间的远离，才会产生人的意识。如果说，在手等部位，或者近处，或者长时间，也会产生身体的意识，所以不同。因此，才说了“只要因缘”等等。树桩的树木，因为远离等等的因缘聚合，眼睛和什么，那就是因缘的聚合。这里，手等部位也是如此。有些书上说“只要身体等”，那是另外要解释的。只要愚痴的因缘聚合存在，即使身体上没有人，也会像人一样显现。同样，在手等部位，只要因缘聚合存在，在此，手等部位也会因为对身体的迷惑而显现。前面的观点是，树桩和身体这二者没有区别地显示不存在。如果这样否定了身体的存在，为了显示与此相同的脚等部位的比较，才说了“同样”等等。手指也是关节的集合，没有了关节，哪里还有其他的手指？关节如果用部分来分开，除了部分之外还有什么？部分如果用极微尘来分开，除了极微尘之外还有什么？极微尘如果分成六个方向的部分，又有什么存在？方向的部分也是没有部分的，所以和虚空相同相似。用什么理由这样观察，因此极微尘也是不存在的。像这样，对于色，谁会执着和贪恋色蕴呢？因为没有贪恋的处所。这样，暂时说了身体的忆念近住之后，为了说感受的忆念近住，才说了“如果”等等。如果感受痛苦真实地，或者究竟地确定存在，为什么不阻止和消除与此不相符的极度喜悦等等呢？因为不这样做，所以痛苦也不是真实存在的。同样，如果快乐真实存在，悲伤等等的痛苦

【英语翻译】
Because of the difference in the collection of various factors, it is like the arising of human consciousness from a tree stump. From a tree stump, after a period of distance, human consciousness arises. If it is said that in the hands and other parts, either near or for a long time, the consciousness of the body will also arise, so it is different. Therefore, it is said, "As long as the causes and conditions" and so on. The tree of the tree stump, because of the collection of causes and conditions such as being far away, the eye and what, that is the collection of causes and conditions. Here, the hands and other parts are also the same. Some books say "As long as the body, etc.", that is to be explained separately. As long as the collection of causes and conditions of ignorance exists, even if there is no person in the body, it will appear like a person. Similarly, in the hands and other parts, as long as the collection of causes and conditions exists, here, the hands and other parts will appear because of the delusion of the body. The previous view is that the tree stump and the body are shown to be non-existent without distinction. If the existence of the body is denied in this way, in order to show the comparison with the feet and other parts that are the same as this, it is said "Similarly" and so on. The finger is also a collection of joints, without the joints, where else is there another finger? If the joints are divided by parts, what else is there besides the parts? If the parts are divided by minute particles, what else is there besides the minute particles? If the minute particles are divided into six directional parts, what exists? The directional part is also without parts, so it is the same and similar to space. With what reason is it observed in this way, therefore the minute particle is also non-existent. Like this, for form, who would be attached to and crave the aggregate of form? Because there is no place for craving. In this way, after temporarily explaining the mindfulness of the body, in order to explain the mindfulness of feelings, it is said "If" and so on. If the feeling of suffering truly, or ultimately, exists, why not prevent and eliminate the extremely joyful and other things that are incompatible with it? Because it is not done, suffering is also not truly existent. Similarly, if happiness truly exists, sorrow and other suffering

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ྔལ་གྱིས་གདུངས་པ་ན་གོས་དང་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། བདེ་བ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ལས་ན་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་རྒ་བ་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་མངའ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་
ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་མྱང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་མེད་ན་དེའི་ཚོར་བ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བར་བཞག་ཏུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ནི་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཕྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སྡུག་བསྔལ་འདིའི་རིགས་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་བ་དེ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འགོག་པར་མི་ནུས་བས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་དགའ་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ཙམ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་མི་གནོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཕྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་མཐུན་པ་དགའ་བའི་རྐྱེན་བྱུང་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་ན་བདེ་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། གཉིས་པོ་འདི་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་རྐྱེན་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པས་ཚོར་བ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པས་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དང་དེར་བཤད་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་དེ། མྱ་ངན་དང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་
ཉིད་འདིའི་གཉ

【汉语翻译】
当被痛苦折磨时，衣服和床垫等会成为安乐的因缘。那么，为什么安乐不是从欲望中产生的呢？因为安乐并非真实存在。如果说，由于安乐或痛苦，或者衰老和悲伤等具有的力量所压倒，所以没有体验到这些，那么，如果没有体验安乐或痛苦任何一种的自体，那它的感觉本身又是什么样的呢？感觉是不能成立的。体验感觉有三种：安乐、痛苦，以及非安乐也非痛苦。这些确实是欲望，然而，如果说对于具有快乐的人们来说，体验到的痛苦具有微细的自性，那么，如果是这样，这种痛苦的道理本身就不是真实存在的。即使是微细的痛苦，也不能被其他极大的快乐所稍微阻碍安乐的体验，因此是虚无的，应当这样理解。再说，如果所谓的安乐的感受仅仅是快乐，那么，因此，仅仅是快乐，痛苦的微细性不会损害安乐的感受，因为痛苦也是微细的，所以不会体验到感受。如果当产生与痛苦不相容的快乐的因缘时，痛苦就不会产生和出现，同样，当遇到悲伤等因缘时，安乐也不会产生，因为这两者是相互依赖的，所以安乐和痛苦不会产生，如果这样说，那么，因为因缘相互混合，所以感受也不存在，因此仅仅是对所作的分别执着而已，像这样在那里所说的是有道理的，因为悲伤和快乐等仅仅是分别，真实而言，原因和结果本身也没有相遇的缘故。这样一来，即使没有成立并且不作分别，但由于从无始以来极度执着的力量，安乐等如同幻觉一般显现为被体验。因此，这种对所作分别的执着是虚假的，所以任何一种分析

【英语翻译】
When tormented by suffering, clothes and bedding become sources of comfort. Then, why is it that comfort does not arise from desire? Because comfort does not truly exist. If it is said that because of the power possessed by comfort or suffering, or old age and sorrow, etc., they are overwhelmed, and therefore not experienced, then, if there is no self that experiences either comfort or suffering, what is its feeling itself like? Feeling cannot be established. There are three ways of experiencing feeling: comfort, suffering, and neither comfort nor suffering. These are indeed desires, however, if it is said that for those who possess happiness, the suffering experienced has a subtle nature, then, if that is the case, the reasoning of this suffering itself is not truly existent. Even subtle suffering cannot be slightly obstructed by other great pleasures from experiencing comfort, therefore it is non-existent, it should be understood in this way. Furthermore, if the so-called feeling of comfort is merely happiness, then, therefore, merely happiness, the subtlety of suffering does not harm the feeling of comfort, because suffering is also subtle, so feeling will not be experienced. If, when a cause of happiness incompatible with suffering arises, suffering will not arise and appear, similarly, when encountering causes such as sorrow, comfort will not arise, because these two are mutually dependent, so comfort and suffering will not arise, if it is said like this, then, because causes are mutually mixed, so feeling also does not exist, therefore it is merely clinging to what is fabricated, like this what is said there is reasonable, because sorrow and happiness etc. are merely discriminations, in reality, the cause and effect themselves also do not meet. In this way, even if it is not established and does not discriminate, but due to the power of extreme clinging from beginningless time, comfort etc. appear to be experienced like an illusion. Therefore, this clinging to what is fabricated is false, so any kind of analysis

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདི་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མངོན་པར་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་ལྟར་ན་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཅིང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ཏེ། དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཟས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐོས་པ་ལས་བསམ་པ། དེ་ལས་བསྒོམ་པ། དེ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སེང་གེས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་བསད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་ལོག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་མེད་བཞིན་དུ་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབང་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབང་པོ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས་ན་དོན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་བར་མཚམས་དང་བཅས་པའི་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་འདྲེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་འདི་དག་འདུས་ཕྲད་པ་མེད་ན་རེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ཡང་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ནི་བར་མཚམས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སོ་ཞེན་མི་རུང་སྟེ། གཅིག་པུ་ཡིན་པ་ལ་གཞན་དང་འདུ་ཞིང་ཕྲད་པའི་ཐ་སྙད་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ནང་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འཇུག་པ་ཡང་
མེད་དེ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཡོད་ན་ལྟ་འཇུག་ཏུ་རུང་ན། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་དེ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདྲེ་བར་འདུ་བ་ཡ

【汉语翻译】
因为是解药的缘故，感受、忆念、近住的自性应当修习和习惯，为了摧毁这种错误的显现执着的烦恼。应当作意于显现执着的自性进行分析的这个结尾语。如果问：怎样才是解药呢？因此说了“分别”等等。像这样，所谓“分别”是指：对如实进行分析而显现执着和欢喜的分别；成为对不如实进行思辨的显现执着的解药，并且是从那之中产生的分别的禅定；那是无漏的食物；具有证悟如实的自性，谁具有它，谁就成为瑜伽士；因为是从听闻产生思，从思产生修，从修产生如实的智慧的缘故；像这样，幻化的狮子杀死幻化的大象并不是真实的一样。同样，如实进行分析，虽然错误分别实际上并不存在，但却能摧毁它。如果允许是这样，如果问：世尊说，对如实的常法显现执着是触的缘故而产生的感受。因此说了“根境”等等。根是眼等。因为是它的所缘境的对境，所以是对境，即色等。这两个之间有间隔，不会与微尘混合。如果这样，那么根和境这些没有聚集相遇，因为没有触，感受又怎么会有呢？这样说，实际上微尘并不存在，但是为了驳斥对方的缘故，所以承认了微尘。其他人说：它以没有间隔的方式存在，这是不合理的，因为如果是单独的，就不会有与其他相遇和接触的说法。同样，微尘之中也不会进入微尘，如果它有进入的机会，有虚空可以进入，那还可以，因为它没有，因此它们是平等的，是相同的，正因为如此，才是混合聚集。

【英语翻译】
Because it is an antidote, feeling, mindfulness, and the nature of close dwelling should be cultivated and habituated in order to destroy this erroneous manifestation of clinging to afflictions. One should contemplate the very nature of manifestation and clinging, this concluding statement. If asked, how is it an antidote? Therefore, it is said, "discrimination," and so on. Thus, what is called "discrimination" is: the discrimination that manifests clinging and joy in analyzing reality; it becomes an antidote to the manifestation of clinging to what is not reality, and it is the meditation of discrimination that arises from that; it is unpolluted food; whoever has the nature of realizing reality becomes a yogi; because from hearing comes thinking, from thinking comes meditation, and from meditation comes the wisdom of reality; just as a magical lion kills a magical elephant, it is not truly real. Similarly, by analyzing reality, although erroneous discriminations do not actually exist, they are destroyed. If it is allowed to be so, if asked: The Blessed One said that clinging to the reality of permanence is feeling caused by contact. Therefore, it is said, "sense object," and so on. The sense is the eye and so on. Because it is the object to be aimed at, it is the object, namely form and so on. There is an interval between these two, and they will not be mixed with subtle particles. If that is the case, then if these senses and objects do not gather and meet, because there is no contact, how can there be feeling? Saying so, in reality, subtle particles do not exist, but in order to refute the opponent, subtle particles are admitted. Others say that it cannot be maintained that it exists without interval, because if it is alone, there will be no term for meeting and contacting with others. Similarly, subtle particles do not enter into subtle particles, if it has the opportunity to enter, if there is space to enter, then it is possible, but because it does not have it, therefore they are equal, they are the same, and precisely because of this, they are mixed and gathered.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པས་ཆ་ཤས་མེད་པ་ལ་འདུ་བ་དང་ཕྲད་པར་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་རིགས་པ་དང་འཐད་པས་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་གཉིས་འདུས་པ་དང་ཆ་ཤས་མེད་པ་གཉིས་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མཐོང་ན། ཡོད་པའི་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སུན་དབྱུང་བ་སྟེ། བསྟན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཡང་འདུ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་སྟེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་ལུས་མེད་ཅིང་རང་རིག་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་འདུ་པར་མི་འཐད་དོ། །རྐྱེན་ཚོགས་པར་ཡང་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྔར་ཕྱོགས་ཆ་དྲུག་གིས་དཔྱད་ནས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་སོ། །རེག་པས་ན་རེག་པ་སྟེ། ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་པའམ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་ཡང་འདུས་པ་མེད་པར་ཡོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མེད་ན་གོ་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་གང་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྲེད་པས་ནོར་ལ་སོགས་པ་དེ་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་མེད་པའོ། །གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ཐར་པའི་དོན་དུ་ཡང་དཀའ་བ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དེའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཟད་པའི་མཐའ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །སྲིད་པ་ཅི་སྟེ་འཇོམས་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པས་སེད་པའི་སྲེད་པ་བསལ་བ་ཉིད་ཐར་པ་ཡིན་
ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་གིས་ནི་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སུན་ཕྱུང་བ་ན་དེ་རྣམས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། རྫས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། མཐོང་བར་བྱ་བ་དང་རེག་པར་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་དང་དོན་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན། རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྫས་སམ་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་མཐ

【汉语翻译】
因为我不存在的缘故。因为那不存在，对于无分（无分微尘）的聚合和结合，以任何方式用理性和道理来成立都是不可能的。因此，相互两者聚合和无分两者合一的成立是不存在的。如果见到有那样的事物，请展示存在的例子和论证来驳斥，这是不能展示的意思。同样，如果说是识的自性，也不适合聚合的名称，因为对于没有色身的，认为自证的那个，聚合是不合理的。缘起聚合也只是考察而已，因为没有实物所以不成立，如同之前用六方分析后与虚空相似。如是等是简略的归纳。触即是触，境、根、识聚合，或者从那产生的随心所生法。那也是没有聚合就没有存在。如果那样不存在，那么名为感受的因从何处产生呢？不会产生。烦恼是想要与乐相合，与苦相离的贪欲，是对财物等的贪欲。为何呢？因为没有乐。损害是指也没有苦。如果那样，那么为了解脱而做的苦行也没有必要了，因为那样思考的缘故。因为什么缘故等说了，感受的因是贪欲产生的原因，如果那不是那样存在，那么那灭尽的边际就是解脱，所以一切法自性涅槃，但是，因为是损害之因，说了“为何不摧毁有”。显示了以现前的执着消除贪欲本身就是解脱。这些驳斥了胜论派等，那些人这样说：实有二种，可见的和可触的。从根和境相合而产生的识是现量，如果这样说，以分析的方式，实或结合是不存在的。还有，色等实物与瓶子等一样，是可见的。

【英语翻译】
Because I do not exist. Because that does not exist, it is impossible to establish the aggregation and combination of indivisible (indivisible particles) in any way with reason and logic. Therefore, the establishment of the mutual aggregation of the two and the unity of the two indivisible is non-existent. If you see such a thing, please show an example of existence and an argument to refute it, which means it cannot be shown. Similarly, if it is said to be the nature of consciousness, it is not suitable for the name of aggregation, because for that which has no physical body and is considered self-aware, aggregation is unreasonable. Dependent origination is also just an examination, because it does not exist, it cannot be established, just like the sky after analyzing it with the six directions before. Such as these are brief summaries. Contact is contact, the aggregation of object, sense, and consciousness, or the mental phenomena arising from that. That is also non-existent without aggregation. If that does not exist, then from where does the cause called feeling arise? It will not arise. Afflictions are the desire to be united with pleasure and separated from suffering, which is the desire for wealth and so on. Why? Because there is no pleasure. Harm means there is no suffering either. If so, then there is no need to do asceticism for the sake of liberation, because of such thinking. For what reason, etc., it is said that the cause of feeling is the cause of the arising of desire, and if that is not the case, then the end of that extinction is liberation, so all dharmas are naturally nirvana, but because it is the cause of harm, it is said, "Why not destroy existence?" It shows that eliminating desire itself with present attachment is liberation. These refute the Vaisheshika school, etc., those people say: There are two kinds of reality, visible and tangible. The consciousness arising from the combination of sense and object is direct perception, if so, in an analytical way, reality or combination does not exist. Also, objects such as form are visible like pots, etc.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བའམ་རེག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་མཐོང་བའམ་རེག་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ། །འདི་ནི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་དཔེར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་ཏེ། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཚད་མས་གཞིག་ཅིང་བཅོམ་ན། མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པར་སྣང་ངོ༌། །སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་དང་ཚོར་བ་དུས་གཅིག་བྱུང་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེས་ཚོར་བ་མི་མཐོང་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱི་ནས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྔར་ཚོར་བ་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་མྱོང་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ནི་དྲན་པ་ཡིན་གྱིས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་མཐོང་བའམ་རེག་པ་མེད་ཀྱི། གཟུང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཙམ་དུ་གནས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་འགགས་པ་ན་བྱི་བའི་དུག་བཞིན་དུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རེ་ཞིག་སེམས་ལས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གིས་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གིས་བདག་ཉིད་ལ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གཞན་གྱིས་སོ། །ཚོར་བ་པོ་ནི་བདག་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་མེད་པའི་ཚོགས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་འདིས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚོགས་འདི་
ལའོ། །འདི་ལ་སུ་ཡིས་གནོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་པོ་རང་བཞིན་མེད་པས་ཚོར་བ་འདིས་སུ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཤད་ནས། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་ཅིང་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །འདིར་འདི་ནི་རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱར་རུང་བས་གཟུགས་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྒྲ་དང༌། དྲ

【汉语翻译】
也不是看见或者触及到的。 “也”这个词是世俗谛的承认，胜义谛中没有任何看见或者触及。 这是以梦和幻象为例，凡是具有福德和非福德的心，像那样的自性本体的心，像梦和幻象一样，不是自性常有的，即使在世俗谛中也被量所破除和摧毁，也不是没有。 即使那样，也仍然显现为与心一起存在。 说了“心和”等等，因为心和感觉同时产生是俱生的，所以那个心不会看见感觉，意思是不会体验。 后来产生的心的确会体验先前感觉刚刚灭尽，但那是回忆，不是体验。 俱生的色等等也没有看见或者触及，只是作为能被执取的因存在，刹那间不灭时，像老鼠的毒药一样会回忆，然而色等等暂时显现为与心相异，而感觉等等不是这样，所以才那样说。 因此我说了“自己以自己”等等，自己不会体验自己，因为那有矛盾。 “他人”是指其他的心。 感觉者是指我和人等等。 “对于这个无我的集合”是指以如上所说的道理，对于这个无自性的集合。 “谁会伤害这个”是指因为伤害和施害者没有自性，所以这个感觉会伤害谁呢？不会伤害的。 这样说了感觉的安住近念之后，为了说心的安住近念，所以说了“心是”等等，对于色等等特别有控制力，并且产生自己的识，所以是根，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，也不安住在那些上面。 这里这个是常恒的，稳固的，可以被损害的，所以是色，即蓝色等等。 “等等”这个词包括声音和气

【英语翻译】
Nor is it seen or touched. The word "also" is an admission in conventional truth, in ultimate truth there is no seeing or touching whatsoever. This is exemplified by dreams and illusions, whatever mind possesses the nature of merit and non-merit, the mind that has such a nature, like dreams and illusions, is not inherently permanent, even in conventional truth it is refuted and destroyed by valid cognition, nor is it non-existent. Even so, it still appears to exist together with the mind. It is said "mind and" etc., because the simultaneous arising of mind and feeling is co-emergent, so that mind does not see feeling, meaning it does not experience. Although the mind that arises later does experience the previous feeling that has just ceased, that is memory, not experience. Co-emergent forms, etc., are also not seen or touched, but only exist as the cause of being apprehended, when the moment does not cease, it will be remembered like rat poison, however, forms, etc., temporarily appear to be different from the mind, but feelings, etc., are not, so it is said that way. Therefore I said "oneself by oneself" etc., oneself does not experience oneself, because that is contradictory. "Another" refers to another mind. The feeler refers to I and person etc. "To this collection of no-self" refers to this collection of no-self in the manner described above. "Who will harm this" refers to because harm and harmer have no self-nature, so who will this feeling harm? It will not harm. Having thus spoken of the mindfulness of feeling, in order to speak of the mindfulness of mind, it is said "mind is" etc., it has particular control over forms etc., and produces its own consciousness, so it is the faculty, namely the eye faculty, ear faculty, nose faculty, tongue faculty, body faculty, mind faculty, and it does not abide on those either. Here this is constant and stable, and can be harmed, so it is form, namely blue etc. The word "etc." includes sound and smell.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་རྣམས་བསྡུ་སྟེ། དེར་ཡང་མི་གནས་སོ། །བར་ནའང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་དོན་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ནང་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་མེད་ལ། ལུས་ལས་ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད་པའོ། །གཞན་ནའང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཞན་ལ་མི་གནས་པ་ནི་རུང་ན་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ན་དབང་པོ་ལ་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྨྲར་ཅི་ལྟར་རུང༌། ཡིད་དང་སེམས་གཉིས་བློའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལུས་གང་ལ་གང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདྲེས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངོ༌། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་གཞི་མེད་པར་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་ལར་སེམས་འདྲེས་ཏེ་ཡང་གནས་ལ། ལུས་ལས་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་མེད་དེ། ཅིག་ཅར་འཇིག་ཅིང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆ་ཤས་དང་བཅས་ན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་མེད་པ་
ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལྷན་ཅིག་སྲང་གི་མདའ་ལྟར་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་དེ་གཉི་ག་ཡང་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་ནི་ཤེས་ཤིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་དེའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བློ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་བཤད་པ་དེ་ཡང་ངེས་པར་བརྟགས་ན་རང་རིག་པ་མ་གྲུབ་པས་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉི་ག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་སམ་ཕྱི་མའི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་ན། ལོགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་གཞན་པར་བརྟགས་པས་མྱ་ངན་ལས་ག་ལ་འདའ། གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི། དེ་བས་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་གཞན་ཡིན་པར་འགྲུབ་ན། གཞན་དུ་བྱས་པ་ཡ

【汉语翻译】
味，触，法等聚集，在那里也不存在。中间也不存在，是指在根与境二者之间也不存在。那又是因为什么呢，所谓内，在身体内也不存在，在身体外也不存在。所谓其他也不存在，是指不在身体内外，在其他地方也不存在。不住于境与根之外，如果可以，意的根是心本身，怎么能说不住于根等等呢？意和心二者是智慧的自性，意也成了近住念处，这样说未免太过分了吧。因此，也说了它们的差别，因此才说了身体哪里有什么不存在等等。不混合，是指与身体和面容，不是他体，是指不是在身体之外没有基础地存在。心因为无色，有时心混合而存在，与身体也是他体，如果这样说，因此才说了从那里等等。在哪里，是指色等所知的事物因为不是刹那，所以没有部分，因为同时坏灭消失，即使有部分，也因为没有事物，所以没有心的前一刹那。
识和所识即使像秤杆一样同时存在，但因为一个不是一个的因，所以真实地，那二者也不存在。因此才说了那样。这说的是法近住念处，像如上所说的那样，一切法有生是不可知也不可证实的。还有，如果说世俗中有智慧自性，那如果确定地考察，因为自证没有成立，所以那也不存在，因此二谛也不真实存在。或者，如果世俗因其他因或后者的影响而变成世俗，因为单独成立，所以众生不会从痛苦中解脱，因为执着于其他的世俗，怎么能从痛苦中解脱呢？有些书上说：因此没有涅槃。也就是说，如果成立了世俗是其他的，变成了其他

【英语翻译】
Taste, touch, and dharmas are gathered, and they do not exist there either. "Not in between" means that it does not exist between the two, the sense faculty and the object. And why is that? "Inside" means that it does not exist inside the body, nor does it exist outside the body. "Other" means that it does not exist in other places that are not inside or outside the body. Not abiding in other objects and sense faculties, if it is possible, the root of mind is the mind itself, how can one say that it does not abide in the root, etc.? Since both mind and heart are of the nature of intelligence, it would be too much to say that mind is also a close placement of mindfulness. Therefore, their differences are also stated, and that is why it is said that there is nothing in the body, etc. "Not mixed" means that it is not the body and face. "Not different" means that it does not exist without a basis outside the body. Since the mind is formless, sometimes the mind mixes and exists, and it is also different from the body. If you say so, that is why it is said from there, etc. "Where is it?" means that the knowable things such as form are not momentary, so there are no parts, because they are destroyed and disappear at the same time, and even if there are parts, there is no previous moment of mind because there is no thing.
Even if consciousness and the object of consciousness exist together like a balance beam, since one is not the cause of the other, in reality, neither of them exists. That is why it is said that way. This is about the Dharma Mindfulness, and as mentioned above, it is impossible to know or prove that all dharmas have birth. Also, if it is said that there is a nature of wisdom in the conventional, then if we examine it carefully, since self-awareness is not established, then that does not exist either, therefore the two truths do not truly exist. Or, if the conventional becomes conventional due to other causes or the influence of the latter, since it is established separately, sentient beings will not be liberated from suffering, because they cling to other conventionalities, how can they be liberated from suffering? Some books say: Therefore there is no Nirvana. That is to say, if it is established that the conventional is other, it has become other.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པས་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་བརྒལ་བའི་ལན་བཤད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་འམ་གཞན་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་འམ་ཕྱི་མའི་ཚུལ་དུ་སེམས་ཡོད་པར་རྟོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །སེམས་སྨོས་པ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་པ་ལས་དགར་བའོ། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་སེམས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་ནི་འདིར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྨོས་པ་ནི་སེམས་དེ་ཡང་རྫུན་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཞན་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པ་དེ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ཡིན་ལ། སྔར་རྣམ་པར་མ་བཤིག་པའི་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། དེ་ཉིད་ཚོལ་བ་
ཐོག་མར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །དོན་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་ཆགས་མེད་ནས། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་དབེན་པའོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་བརྟགས་པའི་གོང་དུ་དེ་ཡོད་ན་ཕྱིས་བརྟགས་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་བསལ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ནས་ཀྱང༌། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་རང་ངམ་གཞན་པའི་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྟོག་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟོག་པས་བརྟགས་པས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་པར་བྱ་བ་མེད་པར་ནི་རྟོག་པ་མེད་ལ། དེ་མེད་པར་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒོལ་བ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། དབུ་མ་པ་དེ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གྲགས་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔྱོད་པར་བྱེད་པར་ཡང་རྣམ་པར་བ

【汉语翻译】
因此，众生不会从悲伤中解脱，这也是同样的道理。因此，为了回答别人提出的异议，这里提到了“是”等等。所谓“他心之分别念”，是指其他的或者另外的，即在其他的相续中或者以未来的方式，认为有心的世俗。提到心是为了区别于语法学家的分别念。而且，在其他方的心中所设想的，这里不应接受，因为对于这个论述来说，确立是核心。提到分别念是为了表明那个心也只是虚假的。因此，才提到了“自己”等等。那么，这个“他”是谁呢？因此，提到了“那个”等等，即凡是自己世俗中没有的，那一定是紧接着通过分别观察而确定为不存在的。以前没有破除的，没有观察时是令人愉悦地存在的。也就是像这样：最初寻找那个时，应当说一切都存在。当理解了诸法并且没有执着之后，就在那之后是寂静。就像所说的那样。如果在没有观察之前它存在，那么之后通过观察也不能破除，因为其他人也说，对于这个来说，没有什么需要破除的等等。如果这样说，因此，提到了“那个不存在”等等，即那时自己或者他人的世俗是不存在的。即使那是不分别念，也是通过分别念来观察因和果的。这样，通过分别念来观察，这两者是互相依赖的，没有所观察的就没有分别念，没有那个就没有所观察的。那么，应该如何分别观察呢？提到了“如何显现”等等，即依赖于对于辩论者和反驳者双方都显现的法和有法，色等等如何显现的任何事物。中观派就是因为存在而不是真实的，所以类似于幻觉。这样，所有在显现上进行分别观察的都应该说出来。对于进行观察的也应该进行

【英语翻译】
Therefore, sentient beings will not be liberated from sorrow, and this is also the same meaning. Therefore, in order to answer the objections raised by others, "is" and so on are mentioned here. The so-called "other-mind's conceptual thought" refers to others or another, that is, in the continuum of others or in a future way, the conventional truth of thinking that there is mind. Mentioning mind is to distinguish it from the conceptualization of grammarians. Moreover, what is conceived in the minds of other parties should not be accepted here, because for this discourse, establishing is the core. Mentioning conceptual thought is to show that that mind is also merely false. Therefore, "self" and so on are mentioned. So, who is this "other"? Therefore, "that" and so on are mentioned, that is, whatever is not in one's own conventional truth, then it must be determined as non-existent immediately through analytical observation. What has not been destroyed before, exists pleasantly when not observed. That is, like this: When initially searching for that, one should say that everything exists. After understanding the dharmas and being without attachment, then after that is stillness. Just like what was said. If it exists before being observed, then it cannot be destroyed by observation later, because others also say that for this, there is nothing to be destroyed, and so on. If one says so, therefore, "that does not exist" and so on are mentioned, that is, at that time, the conventional truth of oneself or others does not exist. Even if that is non-conceptual thought, it is also through conceptual thought that cause and effect are observed. In this way, by observing through conceptual thought, these two are mutually dependent, without what is to be observed there is no conceptual thought, and without that there is nothing to be observed. So, how should one analytically observe? "How it appears" and so on are mentioned, that is, relying on whatever appears to both the debater and the refuter, the dharma and the possessor of dharma, form and so on. The Madhyamika is not true because it exists, so it is similar to illusion. In this way, all analytical observations on appearances should be stated. For those who are observing, one should also

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དགོས་པའི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་བརྟག་པ་ན་བརྟག་པའི་གནས་མེད་ལ། གནས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་མི་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཤད་དོ། །ཡང་རྟོག་པ་པོ་དང་བརྟག་པར་བྱ་བ་གཉིས་པོ་འདི་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་བདེན་པར་ཡོད་པའམ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་དཀའ་བས་གནས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་
ཏེ། རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་རྟོག་དང་བརྟག་པར་བྱ་བ་དག །གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞེས་གང་བཤད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་པ་དང་ཡུལ་དག་ཕ་དང་བུའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕ་དང་བུ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ན་མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་དོན་གཉིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པ་པོ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་ན། དེ་གཉིས་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་དག་གི་ཚིག་གོ །མྱུ་གུ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཏེ། མྱུ་གུ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པས་མྱུ་གུ་ཤེས་ནས་ས་བོན་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་བྱར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད་དེ། རང་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལས་ས་བོན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ནུས་པ་ལས་དགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། པདྨའི་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་སུ་ཞིག་གིས་བྱས་པ་ཞེས

【汉语翻译】
难道不是这样吗？因此说了“何时”等等。我们已经承认了辨别是有意义的，因为在辨别和考察可辨别的事物（如真如）时，没有考察的立足点。正因为没有立足点，它才不会生起和产生。辨别本身也是自性不生的。这不生就被称为涅槃。此外，说这个能思者和所思之物是真如或真实存在或不存在，这本身就是非常矛盾和痛苦的。如果困难地存在呢？说了“如果”等等。
能思者是识，所思之物是境。这样，如果没有识和所识，识怎么会存在呢？这清楚地表明了所说的能思和所思二者是相互依赖的。即使已经确定是相互依赖，那么识和境是否像父子一样存在呢？因此说了“父亲”等等。就像父亲和儿子相互依赖一样，实际上是不存在和不成立的。同样，识和境也以产生者和被产生者的形式相互依赖。因此，也应同样看待这两者的不存在。“苗”等等是其他人的话。“苗之外”等等是回答。如果通过苗之外的识来认识苗，从而推断出种子的存在，那么所识之物怎么会有所识之识呢？因为没有自证，所以识是不存在的。这就是意思。这样，又如何从识来推断种子的存在呢？因此说了“暂时”等等。“暂时”一词是指依赖于推论等等。“一切”是指不否定因缘聚合显现之能力。正因为如此，说了“莲花”等等。那些这样说和说无因者说：谁创造了莲花的茎等等呢？

【英语翻译】
Is it not so? Therefore, it is said, "When," and so on. We have acknowledged that discernment is meaningful, because when discerning and examining the objects of discernment, such as Suchness, there is no basis for examination. Precisely because there is no basis, it does not arise or come into being. Discernment itself is also unborn in nature. This unborn state is said to be Nirvana. Furthermore, to say that the thinker and the object of thought are Suchness or truly existent or non-existent is itself very contradictory and painful. If it exists with difficulty, then what? It is said, "If," and so on.
The thinker is consciousness (識，vijñāna)，and the object of thought is the object (境，viṣaya). Thus, if there is no consciousness and no object of consciousness, how can consciousness exist? This clearly shows that the thinker and the object of thought are mutually dependent, as has been said. Even if it has been determined that they are mutually dependent, do consciousness and object exist in the manner of father and son? Therefore, it is said, "Father," and so on. Just as father and son are mutually dependent, they are actually non-existent and unestablished. Similarly, consciousness and object are mutually dependent in the manner of producer and produced. Therefore, the non-existence of these two should also be viewed in the same way. "Sprout," and so on, are the words of others. "Other than sprout," and so on, is the answer. If one knows the sprout through consciousness other than the sprout, and thereby infers the existence of the seed, how can the object of knowledge have knowledge of the object? Because there is no self-awareness, that consciousness does not exist. That is the meaning. Thus, how can one infer the existence of the seed from consciousness? Therefore, it is said, "For a while," and so on. The word "for a while" refers to reliance on inference, and so on. "All" refers to the non-negation of the power of the aggregation of causes and conditions as it appears. Precisely for this reason, it is said, "Lotus," and so on. Those who say this and those who say there is no cause say: Who created the lotus stem, and so on?

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་སྨྲ་བ་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔ་མའི་རྒྱུའི་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་མས་སྐྱེས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ། །རྒྱུའི་དབྱེ་བ་ལས་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན། རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་རྟོག་ན། ཐམས་ཅད་རྒྱུའི་མཐུ་ལས་
འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པའི་མཐུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་རྒྱུ་དེ་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཅན་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པས། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རེ་ཞིག་དབང་ཕྱུག་གང་ཡིན་སྨྲོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། དབང་ཕྱུག་ཉིད་གང་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་དྲི་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ན་རེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ནི་ཟད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འདོད་པས་དེ་ཡིན་དུ་ནི་ཆུག་ན། དེ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ན། མིང་ཙམ་ལས་མེད་དུ་ཟིན་ན་ངལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་དེ་ཙམ་དུབ་ཅིང་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད། འོན་ཀྱང་ས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་གིས་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མ་ཡིན་ཏེ། ལིང་ག་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཞིང༌། མི་གཙང་བ་དང་འདྲེས་པས་ས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ནི་འདི་ལྟར་གཅིག་པ་ཉིད་དང་རྟག་པ་དང༌། བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྷ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན། ལིང་ས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་འགོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་གཙང་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་ཡིན་པར་འདོད་ན། དེ་ཡང་བྱ་བ་དང་འདོད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བས་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་དབང་ཕ

【汉语翻译】
说。因此说了“因的差别”等等。所谓“以前的因的差别本身”，是指从业所生的各种世界的种种差别所产生的。没有因本身，是因为没有处所和时间等等的差别，所以不合理。如果说从因的差别产生果的差别，那么思考因如何产生果呢？“一切都从因的力量中产生。”这是说，从一个因传递到另一个因，从哪里有产生果的能力的力量，就从那里产生。这里主张自在天为因的人说，如果那个因存在，那么就是自在天预先发起的智慧，由此造作了一切有情和处所等等。因此说了“众生的因是”等等。暂且说说自在天是什么。所谓“暂且说说自在天是什么”，是说，如果自在天是众生的因，那么请说说自在天本身是什么，这是提问。如果他们说“是诸大种”，那么确实是这样。因为我们也认为那些大种，是以前以前的，后来后来的，以果的方式成为众生的因。如果是这样，你们仅仅给那些大种起了“自在天”的名字而已。如果仅仅是名字，那又何必辛劳呢？为什么你如此疲惫和烦恼？然而，这些地等等不是单一的，并且由于生和灭而无常，并且是无心的，所以不是天，就像林伽等等一样。同样，什么是应该厌恶的，并且也是不净的。由于与不净混合，所以那些地等等不是自在天。因为你是这样，是唯一，是常，具有良好的智慧，并且是天本身。因此，林伽等等也被认为是清净的，而不是应该厌恶的。如果你认为自在天是虚空，那么它也因为脱离了行为和欲望的行为，所以不是自在天。太阳和月亮是供养等等的自性，

【英语翻译】
Speaking. Therefore, "the difference of causes" and so on are mentioned. The so-called "difference of previous causes itself" refers to what arises from the various differences of the diverse worlds born from karma. The absence of a cause itself is unreasonable because there is no difference in place, time, and so on. If it is said that the difference of effects arises from the difference of causes, then how does one contemplate how the cause produces the effect? "Everything arises from the power of the cause." This means that from one cause passing to another, from where there is the power of the ability to produce the effect, it arises from there. Here, those who assert Ishvara as the cause say, if that cause exists, then it is the wisdom initiated in advance by Ishvara, by which all sentient beings and places, etc., are made. Therefore, "the cause of beings is" and so on are mentioned. For a moment, speak of what Ishvara is. The so-called "for a moment, speak of what Ishvara is" means, if Ishvara is the cause of beings, then please speak of what Ishvara itself is, this is the question. If they say "it is the elements," then it is indeed so. Because we also consider those elements to be earlier and earlier, later and later, becoming the cause of beings in the manner of effects. If this is the case, you have merely given those elements the name "Ishvara." If it is merely a name, then why labor? Why are you so tired and afflicted? However, these earth and so on are not singular, and are impermanent due to arising and ceasing, and are without mind, so they are not gods, like lingas and so on. Similarly, what is to be abhorred, and is also impure. Because of mixing with impurity, those earth and so on are not Ishvara. Because you are like this, are one, are permanent, possess good wisdom, and are the god himself. Therefore, lingas and so on are also considered pure, not to be abhorred. If you consider Ishvara to be space, then it is also not Ishvara because it is devoid of actions and the conduct of desires. The sun and moon are the nature of offerings and so on,

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ྱུག་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔར། །སོ་དང་སྐྲ་སེན་བདག་མ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན། དེ་བྱེད་
པ་ཉིད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་དུ་ཡོད་དེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེས་ན་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་འབྱིན་ཅིང་སྐྱེད་པར་འདོད། །གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འབྱིན་པར་འདོད་ན། དེ་ནི་རྟག་ཅིང་བརྟན་པར་ཁྱེད་སྨྲ་བས་དབང་ཕྱུག་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པ་གང་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཡང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འབྱུང་བར་མི་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤྲུལ་ཏོ་ཞེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ལས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་དེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དབང་ཕྱུག་དེས་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་སྤྲུལ་ཞིང་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་སྨྲོས་ཤིང༌། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། དབང་ཕྱུག་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱེད་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ཐོག་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་ན། འབྲས་བུ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྟག་ཏུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟོས་ནས་ཡང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབྱིན་པ་ནི་དེ་དངོས་པོ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་རྟག་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད། དེ་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་རྟག་ཏུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲོས་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་སུ་རུང་ན། ཐམས་ཅད་འདིས་བྱས་པར་ཁྱེད་འདོད་པ་དང༌། ལྟོས་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཚོགས་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་ནི་དབང་ཕྱུག་དེ་མི་བྱེད་ཅིང་བྱ་བ་བཤོལ་བར་ཡང་མི་ནུས་ལ་དེ་མེད་པ་ས

【汉语翻译】
不是自在天，因为以前，以“牙齿和头发指甲不是我”等遮止的缘故。如果认为自在天是不可思议的，那么，做这件事本身也是不可思议的，有什么可说的呢？不可思议的那个怎么会是言说的对象呢？如果那样的话，那么他想产生和创造什么事物呢？如果想产生我，那么，因为您说它是常恒的，所以不像自在天。也不会产生地等，因为自在天本身就是它的自性。识也不会产生，因为识不是从识产生的，而且本身就是无始的。所知也因为自己的因是无始的自性，所以不认为是它产生的。如果说是幻化苦乐，因为从善和不善的业产生苦乐，而且业也是无始时，所以不行。如果是这样，那么请说自在天幻化和产生什么事物。还有其他人说，识等不是无始的，而是自在天是无始的。因此说了因的等。您如果认为因自在天不是有始的，那么，果也会变成无始的。即使那样，也不是恒常地做，如果说依赖于它而做，因此说了“那是”等。产生者如果不依赖于其他事物，为什么不恒常地在一切时做呢？如果说依赖于未做的事物而不恒常地做，因此说了“它未做”等。如果存在未做的事物，那么可以依赖它，您认为一切都是它做的，又认为有依赖是不合理的。如果认为依赖于某些事物，那么那时集合就是因，而不是自在天。而且如果集合存在，那么自在天不能做，也不能停止不做，如果它不存在

【英语翻译】
It is not Ishvara, because it was previously prohibited by "teeth and hair nails are not me," etc. If it is thought that Ishvara is inconceivable, then the doing of this itself is also inconceivable, so what can be said? How can that which is inconceivable be an object of speech? If that is the case, then what things does he want to produce and create? If he wants to produce the self, then, since you say it is permanent and stable, it is not like Ishvara. Nor will it produce earth, etc., because Ishvara himself is its nature. Consciousness also does not arise, because it does not arise from consciousness, and because it is itself beginningless. Knowable things are also not considered to arise from it, because their own cause is beginningless in nature. If it is said that happiness and suffering are emanated, it is not permissible because happiness and suffering arise from virtuous and non-virtuous actions, and those actions are also of beginningless time. If that is the case, then tell us what things Ishvara emanates and produces. And others say that consciousness, etc., are not beginningless, but Ishvara himself is beginningless. Therefore, the word "cause," etc., is spoken. If you think that the cause, Ishvara, is not beginningless, then the effect will also become beginningless. Even if that is the case, it does not always act, but if it is said that it acts in dependence on it, therefore the words "that is," etc., are spoken. If the producer does not depend on other things, why does he not always act at all times? If it is said that it depends on things that have not been done and does not always act, therefore the words "it has not done," etc., are spoken. If there is something that has not been done, then it can be relied upon, but it is unreasonable for you to think that everything is done by it and also to think that there is dependence. If it is thought to depend on something, then at that time the aggregate itself is the cause, not Ishvara. Moreover, if the aggregate exists, then Ishvara cannot act, nor can he stop not acting, and if it does not exist

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ།
ཚོགས་པ་དེ་མེད་ན་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱེད་པ་མེད་དེ། ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ནས་དབང་ཕྱུག་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དབང་ཕྱུག་དེ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཁྱོད་ཀྱི་རང་དབང་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་མི་མཐུན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་ཡང་འདོད་པ་ཉིད་ལ་རག་ལས་པར་འགྱུར། དབང་ཕྱུག་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེས་ན་རང་དགར་དབང་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡིན། གང་ཡང་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་འདུ་བ་དང་ཆ་ཤས་སུ་དབྱེ་བ་དག་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང༌། ཕྱོགས་ཆ་རྣམས་ཀྱང་ཆ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་ནས། འདི་མན་ཆད་གྲངས་ཅན་དག་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཉམ་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་མེད། དེ་དག་ལ་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་ལ། འགྱུར་བ་ལས་མི་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་དབུ་མ་པས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་ལ་རང་བཞིན་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་མི་རིགས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང་མུན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་འདོད་ལ། དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་ཏེ། བདེ་བ་མྱོང་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་མ་གྲུབ་ཅིང་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་གཞན་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཐག་རིང་བ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་གཞན་གྱིས་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གྲངས་ཅན་དག་གོས་ལ་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཡང་དེའི་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་
འདོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་མེད་པ་དང་སེམས་ཡོད་པ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་གོས་ལ་སོགས་པའི་ད

【汉语翻译】
。
如果没有集合，自在天就不会有所作为，因为它来自于集合。如果集合存在，而自在天不愿意行动，那么自在天就会受到他者的控制，这与你所认为的自在是矛盾的。如果说它是依赖于意愿而行动的，那么就如同说意愿也依赖于意愿本身。自在天作为行动者，在任何情况下都不存在。因此，哪里来的随心所欲的自在呢？还有，胜论派等主张极微常恒的人，认为聚合和分割能够产生结果，这也是通过分析“方分也是无分”来驳斥的。
像这样驳斥了认为自在天是因等观点之后，从这里开始，数论派认为“自性”是因，因此提到了“自性”等。 “共同存在”是指大等不变。那些被称为“自性”，从变化中变得不平衡时，就叫做“行”。对于此，中观派认为，自性唯一却具有三种自性是不合理的，因此自性是不存在的。同样， गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思：功德）也是不存在的，因为这三种 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思：功德）各自又具有 सत्त्व（藏文：སྙིང་སྟོབས།，梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：精华，勇气）, रजस्（藏文：རྡུལ།，梵文天城体：रजस्，梵文罗马拟音：rajas，汉语字面意思：尘）, तमस्（藏文：མུན་པ།，梵文天城体：तमस्，梵文罗马拟音：tamas，汉语字面意思：黑暗）三种。这三种 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思：功德）也被认为是 सुख（藏文：བདེ་བ།，梵文天城体：सुख，梵文罗马拟音：sukha，汉语字面意思：乐）, दुःख（藏文：སྡུག་བསྔལ།，梵文天城体：दुःख，梵文罗马拟音：duḥkha，汉语字面意思：苦）, मोह（藏文：གཏི་མུག，梵文天城体：मोह，梵文罗马拟音：moha，汉语字面意思：痴）的自性，而这些是相互矛盾的，因为在体验 सुख（藏文：བདེ་བ།，梵文天城体：सुख，梵文罗马拟音：sukha，汉语字面意思：乐）的时候，就不会体验 दुःख（藏文：སྡུག་བསྔལ།，梵文天城体：दुःख，梵文罗马拟音：duḥkha，汉语字面意思：苦）。 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思：功德）没有成立且不存在，那么从它产生的声等其他事物存在，就更是遥远的事情了，因为其他的量是无法容忍的。即使如此，数论派认为从衣服等产生的 सुख（藏文：བདེ་བ།，梵文天城体：सुख，梵文罗马拟音：sukha，汉语字面意思：乐）也是它的变化，所有这些都不是愿望，因此是不合理的。因此，提到了“无心”等，因为无心和有心是相互矛盾的，所以那是不可能的。如果说 सुख（藏文：བདེ་བ།，梵文天城体：सुख，梵文罗马拟音：sukha，汉语字面意思：乐）等是因的自性或本体，那么衣服等的

【英语翻译】
.
Without the assembly, Ishvara would not act, as it originates from the assembly. If the assembly exists and Ishvara acts against his will, then Ishvara would be controlled by others, which contradicts your belief in his independence. If it is said that he acts depending on his will, then it would be like saying that will also depends on will itself. Ishvara as an agent does not exist in any way. Therefore, where is the independent power to act as one pleases? Furthermore, the Vaibhashikas and others who assert that atoms are permanent, and that aggregation and division produce results, is also refuted by analyzing that 'directional parts are also without parts.'
Having refuted the view that Ishvara is the cause, etc., from here onwards, the Samkhyas believe that 'Prakriti' is the cause, therefore 'Prakriti' etc. is mentioned. 'Existing together' refers to the great and unchanging. Those are called 'Prakriti,' and when they become unbalanced from change, it is called 'motion.' Regarding this, the Madhyamikas believe that it is unreasonable for Prakriti to be single yet possess three natures, therefore Prakriti does not exist. Similarly, Guna (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思：Merit) also does not exist, because each of these three Gunas (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思：Merit) also possesses Sattva (藏文：སྙིང་སྟོབས།，梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：Essence, Courage), Rajas (藏文：རྡུལ།，梵文天城体：रजस्，梵文罗马拟音：rajas，汉语字面意思：Dust), and Tamas (藏文：མུན་པ།，梵文天城体：तमस्，梵文罗马拟音：tamas，汉语字面意思：Darkness). These three Gunas (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思：Merit) are also considered to be of the nature of Sukha (藏文：བདེ་བ།，梵文天城体：सुख，梵文罗马拟音：sukha，汉语字面意思：Happiness), Dukkha (藏文：སྡུག་བསྔལ།，梵文天城体：दुःख，梵文罗马拟音：duḥkha，汉语字面意思：Suffering), and Moha (藏文：གཏི་མུག，梵文天城体：मोह，梵文罗马拟音：moha，汉语字面意思：Delusion), and these are mutually contradictory, because when experiencing Sukha (藏文：བདེ་བ།，梵文天城体：सुख，梵文罗马拟音：sukha，汉语字面意思：Happiness), one does not experience Dukkha (藏文：སྡུག་བསྔལ།，梵文天城体：दुःख，梵文罗马拟音：duḥkha，汉语字面意思：Suffering). Since Guna (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思：Merit) is not established and does not exist, the existence of other things like sound, etc. that arise from it is even more distant, because other valid cognitions cannot tolerate it. Even so, the Samkhyas believe that the Sukha (藏文：བདེ་བ།，梵文天城体：सुख，梵文罗马拟音：sukha，汉语字面意思：Happiness) arising from clothes, etc. is also its transformation, all of which is not a wish, therefore it is unreasonable. Therefore, 'without mind' etc. is mentioned, because without mind and with mind are mutually contradictory, so that is impossible. If Sukha (藏文：བདེ་བ།，梵文天城体：सुख，梵文罗马拟音：sukha，汉语字面意思：Happiness) etc. are the nature or essence of the cause, then the

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་དེ་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་དཔྱད་མ་ཟིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མ་གྲུབ་པར་དཔྱད་ཟིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲངས་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མ་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་དུ་ན་གོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་ན་གོས་ལ་སོགས་པ་དེ་མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པས་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ངེས་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། བདེ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ནམ་ཡང་རྙེད་ཅིང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པར་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་དེ་གསལ་བའི་ཚེ་ན་བདེ་བར་སྣང་གི །ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་མི་གསལ་བའི་ཚེ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཛིན། དེ་ནི་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འཛིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། གལ་ཏེ་རགས་པ་ཡིན་ན་ཕྲ་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི་བདེ་བ་དེས་རགས་པ་སྤངས་ནས་ཕྲ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེ་ཕྲ་བ་དང་རགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི་གནས་ཀྱི་གཞི་
བདེ་བ་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་མི་རྟག་པ་ཡིན་གྱི་དེའི་གཞི་རྟག་པས་ཐ་དད་དོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་བདེ་བ་ལས་རགས་པ་དེ་གཞན་མ་ཡིན་པས། བདེ་བ་དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་བདེ་བ་རགས་པའི་ཟླ་ལ་མི་འཇིགས་ཏེ། ཞིག་ཅིང་མི་རྟག་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པས་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱོད་འདོད་པ་དེ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་རགས་པར་ཡོད་དགོས་ལ། དེ་ནི་གསལ

【汉语翻译】
任何事物，如果变成了因的自性，那就是因。它的果就是衣服等等，因此它具有安乐等等。如果不是这样，就不会从它产生。如果有人问：难道没有研究过事物吗？这里说，通过正念近住已经研究过了，没有成立。数论师，如果你认为事物的因就是安乐等等，那是不对的。因为没有看到从体验到的安乐等等中，也能产生氆氇等等的事物。另外，安乐等等是从衣服等等变化而来的。但实际上，衣服等等不存在，没有成立，因此安乐等等也不存在。如果有人问：安乐等等是常有的，所以肯定存在吗？这里说了安乐等，安乐等等不是常有的。任何时候都找不到，也无法观察到。如果有人说：即使是常有的，如果在显现的时候，就显得安乐，如果在能力的状态下不显现，那就不是。因此说了安乐等等。如果有人说：通过自证的现量，安乐等等是存在的。那么，为什么不执著安乐等等呢？如果有人说：因为它是微细的，所以不执著。如果有人问：如果是粗大的，又怎么会变成微细的呢？因为粗大和微细是相互矛盾的。虽然是这样，但安乐舍弃了粗大，变成了微细。因此，微细和粗大是状态不同，但作为状态的基础的安乐是没有不同的。因此说了粗大等等。如果有人认为，状态是无常的，但它的基础是常有的，所以是不同的。因此说了从它等等。实际上，粗大不是从安乐中产生的其他事物，因此非常清楚安乐本身就是无常的。还有其他人说，安乐不害怕粗大的对境，如果坏灭且无常，那就什么都没有了，所以不会从没有中产生。因此说了没有等等。你的观点是不对的。承认存在就必须粗大地存在，那是明

【英语翻译】
Whatever thing, if it becomes the nature of a cause, that is a cause. Its result is clothes, etc., therefore it has happiness, etc. If it is not so, it will not arise from it. If someone asks: Haven't things been investigated? Here it says that through mindfulness, it has been investigated and not established. Samkhya, if you think that the cause of things is happiness, etc., that is not right. Because it has not been seen that from the experienced happiness, etc., things like phelts can also arise. In addition, happiness, etc., come from the change of clothes, etc. But in reality, clothes, etc., do not exist, have not been established, so happiness, etc., also do not exist. If someone asks: Happiness, etc., are constant, so they must exist? Here it says happiness, etc., happiness, etc., are not constant. They cannot be found or observed at any time. If someone says: Even if it is constant, if it appears, it seems happy, if it does not appear in the state of ability, then it is not. Therefore, happiness, etc., are said. If someone says: Through the self-awareness of the present, happiness, etc., exist. Then, why not cling to happiness, etc.? If someone says: Because it is subtle, so it is not clung to. If someone asks: If it is coarse, how can it become subtle? Because coarse and subtle are contradictory. Although it is so, happiness abandons the coarse and becomes subtle. Therefore, subtle and coarse are different states, but there is no difference in happiness as the basis of the state. Therefore, coarse, etc., are said. If someone thinks that the state is impermanent, but its basis is constant, so it is different. Therefore, it says from it, etc. In fact, coarse is not another thing that arises from happiness, so it is very clear that happiness itself is impermanent. There are others who say that happiness is not afraid of the coarse object, if it is destroyed and impermanent, then there is nothing, so it will not arise from nothing. Therefore, it says nothing, etc. Your view is wrong. To admit existence must exist coarsely, that is clear.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་བར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན་ཁྱེད་རགས་པའི་ཚུལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གསལ་བར་མི་འདོད་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་གསལ་བ་ལས་མི་སྐྱེའི་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རགས་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་གསལ་བར་རྒྱུ་ལ་གནས་ན་ནི་རྒྱུ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མི་གསལ་བར་གནས་པས་དེ་ཟ་བ་ནི་མི་གཙང་བ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་གསལ་བར་གནས་ན་ནི་རས་ཀྱི་རིན་གང་ཡིན་པ་དེས་རས་བལ་གྱི་ས་བོན་ཉོས་ལ་གོས་སུ་བགོ་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གལ་ཏེ་རས་བལ་གྱི་ས་བོན་ལས་རས་ཡོད་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རྨོངས་པས་མ་མཐོང་བར་ཟད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ཤིང་མ་རྨོངས་པ་ལ་ཡང་རྨོངས་པ་དེ་གནས་ཤིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མེད་ན་རས་བལ་གྱི་ས་བོན་གོས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གྱོན་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་མ་མཐོང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་འཇིག་རྟེན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་མཐོང༌། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་དོན་གྱི་ཚད་མས་གསལ་བར་
མཐོང་བ་དང༌། འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལུང་ལ་ཡོད་པ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གསལ་བར་མཐོང་བ་གང་ཞིག་ཡོད། དེ་མེད་ན་ཚད་མ་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བར་དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཚད་མ་གཞལ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར། དེ་ཡང་ཚད་མ་དག་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཞིང་བརྫུན་ན་ནི་དེས་གཞལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གྲངས་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བར་ཡང་དག་པར་འཐད་ཅིང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་འདོད་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཙལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་དཔ

【汉语翻译】
因为从它产生，所以你说你不是粗大的状态。即使不想要显现，也不是从不显现中产生，而是从存在中产生，由产生本身而粗大地存在。如果果在因中显现存在，那么因如食物等中，果不显现存在，所以吃它是吃不净之物。另外，如果因中果显现存在，那么用布的价值购买棉花种子，然后穿上衣服吧。如果棉花种子中有棉花，但世人因愚昧而没有看见而已，如果这样说，那么对于知晓真如且不愚昧的人来说，愚昧也不存在，如果不存在，为什么不穿棉花种子做的衣服呢？如果真如的知识存在，那么世人也有。如果因和果存在而能看见，那么世人也能看见真如，为什么看不见呢？同样，世人为什么看不见安乐等的因和果呢？如果世人没有量，所以在因中看不见果，因此说了“世间显现”等。如果是这样，那么声音等存在，用义的量可以清楚地看见，并且用“也”这个词的声音可以推测，存在于圣教中的也不是真实的，会变成不存在。如果真如中，声音等被观察的事物都是空性，那么有什么清楚地看见的呢？如果没有，量也会变成不是量，因此说了“量”等。空性是量所衡量的，否则怎么知道呢？如果这些量不是量而是虚假的，那么由它所衡量的空性等一切都会变成虚假的，因此事物的空性是不合理的。有些书上说，你的说法是不合理的。数论派，你宣说空性是完全合理的，但不是正理，诸佛在世俗中认为一切存在是合理的。因为用被观察的事物寻找也无法完全衡量

【英语翻译】
Because it arises from it, you say that you are not in a coarse state. Even if you do not want to appear, it does not arise from non-appearance, but arises from existence, and exists coarsely by the arising itself. If the fruit exists manifestly in the cause, then in the cause, such as food, the fruit does not exist manifestly, so eating it is eating impure things. Furthermore, if the fruit exists manifestly in the cause, then buy cotton seeds with the value of the cloth and wear them as clothes. If there is cotton in the cotton seeds, but the world does not see it because of ignorance, if you say so, then for those who know the true nature and are not ignorant, ignorance does not exist either. If it does not exist, why not wear clothes made of cotton seeds? If the knowledge of true nature exists, then the world also has it. If the cause and effect exist and can be seen, then the world can also see the true nature, why can't they see it? Similarly, why can't the world see the cause and effect of happiness and so on? If the world does not have valid cognition, so they cannot see the effect in the cause, therefore they said "the world appears" and so on. If this is the case, then sound and so on exist, and can be clearly seen with the valid cognition of meaning, and can be inferred by the sound of the word "also", and what exists in the scriptures is also not true, and will become non-existent. If in the true nature, the things that are observed such as sound are all emptiness, then what is there to see clearly? If there is none, the valid cognition will also become not valid cognition, therefore they said "valid cognition" and so on. Emptiness is measured by valid cognition, otherwise how can it be known? If these valid cognitions are not valid cognitions but false, then everything measured by it, such as emptiness, will become false, therefore the emptiness of things is unreasonable. Some books say that your statement is unreasonable. Samkhya, your proclaiming emptiness is completely reasonable, but it is not right reason, it is reasonable for the Buddhas to think that everything exists in the conventional truth. Because searching with the observed things cannot be completely measured.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་པར་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་འཛིན་པར་མི་ནུས་ཀྱི། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་འཛིན་པ་དེ་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་བརྫུན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པས་ན་དེའི་མེད་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །གྲངས་ཅན་ལ་དཔེ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྨྲས་པ་ནི། དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་བུ་སྐྱེས་པ་རྨིས་ལ་རྨི་ལམ་ན་དེ་ཤི་བ་རྨི་ལ་དེའི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་དེས་བུ་ཡོད་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྗེས་སུ་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་དངོས་པོར་བརྟགས་པ་ཡོད་ན་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས། གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོ་འམ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་ཕྱུག་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་རྣམས་ལའམ། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རང་སྣང་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་རྣམས་དང༌། བདག་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང༌། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ལས་གཞན་པ་ལས་ཀྱང་འོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་འོངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཡོད་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གནས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དེ། མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་སྒྱུ་མ་ཉིད་དང་འདི་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན། རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་ཁོ་ནར་བརྟགས་ཤིང་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་སྒྱུ་མས་བྱས་པ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པས་གཉི་ག་ཡང་ལོག་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་རྐྱེན

【汉语翻译】
如果考察认为那个不存在，就不能执持事物的不存在。从认识和执持它的自性是空性，就能知道事物是虚假的。因此，被考察的事物不是虚假的，所以它的事物不存在是非常明显的虚假，因为不存在依赖于存在，事物没有成立，所以它的不存在也不成立。以数论为例进行归纳，说了“因此”等。例如，梦见在梦中生了一个儿子，又梦见他在梦中死了，说他的不存在，这只是分别念，那个生起儿子存在的念头，会随后退却并被阻止。同样，如果考察认为事物存在，那么它就会变成分别念，而它本身也是虚假的。这样，通过排除与无因论不符的因论，为了归纳正文，说了“因此”等。在“条件各自或集合”中，对于自在和主等常法，或者种子等自显现的无常性，以及集合，也就是近取因等无常法，以及我和种子等常法，以及无常等，对于可见和不可见的因和缘，这四种情况都不存在。 “从其他”是指不是从条件之外的其他地方来的。如果这样，即使未来已经结束，它仍然存在吗？说了“不存在”，连一瞬间也不停留。正因为如此，也没有去处，因为是不存在的缘故。因此，幻术本身和这个有什么区别呢？愚昧的人们认为只是真实的，虚构的色等有什么存在呢？不存在。色等是由因产生的。幻术所造的幻术有什么区别呢？因此，说了“幻术”等，那些没有去来，所以两者都是颠倒的，这是总结。即使这样，条件

【英语翻译】
If one examines and thinks that that does not exist, one cannot hold onto the non-existence of things. From knowing and holding its own nature as emptiness, one will know that things are false. Therefore, the examined things are not false, so its non-existence is very clearly false, because non-existence depends on existence, and since things are not established, its non-existence is also not established. To summarize by giving an example from the Samkhya school, it is said, "Therefore," and so on. For example, dreaming of giving birth to a son in a dream, and then dreaming that he died in the dream, saying that his non-existence is just a conceptualization, that thought that arises from the existence of a son will subsequently recede and be prevented. Similarly, if one examines and thinks that things exist, then it will become a conceptualization, and that itself is also false. Thus, by eliminating the theory of causation that is inconsistent with the theory of no cause, in order to summarize the text, it is said, "Therefore," and so on. In "conditions individually or collectively," for permanent things such as Isvara and the Pradhana, or the impermanence of self-manifestation such as seeds, and the collection, which are the impermanent things such as the proximate cause, and the permanent things such as the self and seeds, and impermanence, etc., for the visible and invisible causes and conditions, these four situations do not exist. "From other" means it does not come from other than the conditions. If so, even if the future has ended, does it still exist? It is said, "There is no existence," not even for a moment. For that very reason, there is also no going, because it is non-existent. Therefore, what is the difference between illusion itself and this? What exists of the forms, etc., that are considered only true and fabricated by ignorant people? It does not exist. Forms, etc., are produced by causes. What is the difference between the illusion created by illusion? Therefore, it is said, "Illusion," and so on, those have no going and coming, so both are reversed, this is the conclusion. Even so, conditions

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་བྱུང་བ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་གང་གཞན་གང་ཞིག་དང་ཉེ་བ་ན་ངེས་པར་མཐོང་ཞིང་སྣང་ལ། དེ་མེད་ན་ནི་མི་མཐོང་བས་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དང་ཉེ་བ་ན་སྣང་གི །དེ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཞན་དག་ལ་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་དང་ཉེ་བ་ལས་ཡིན་གྱི། དེ་མེད་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཤིང་རག་ལས་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་བཅོས་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ན། དེ་བདེན་ཞིང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གསེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པར་གྱུར་པའི་
རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བསྒྱུར་དུ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་དེའི་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དངོས་པོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། ཡང་དག་པར་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འདིར་སྐད་ཅིག་མར་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་དངོས་པོ་མེད་པའི་དུས་སུ་འགའ་ཡང་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། སྐད་ཅིག་མར་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་དེའི་ཕྱིར། མེད་པའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚེ་ན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་པ་དང་ནི་བྲལ་ཞིང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་ཅིང་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འགའ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དག་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྫས་གཅིག་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན

【汉语翻译】
如果说从……产生是真实的，因此说了“什么”等等。任何事物接近其他事物时，必定会显现和看到，如果没有它就看不到，因此它不是存在的，就像影像一样。影像就像靠近镜子等时会显现，没有它就不行。同样，其他事物也是从接近自己的因产生的，没有它是不行的。因此说了“影像”等等。凡是依赖因和缘而产生的，就像是人为制造的，那它怎么会是真实和正确的呢？如果说因是存在的，因此说了“事物”等等。如果说黄金等事物被制成耳环等东西的因是存在的，因此说了“千百万”等等。因为没有事物，所以会变成没有部分。这样，在事物不存在且不可改变的状态下，事物变成了什么才被称为事物呢？在这种状态下，它又会变成什么样不同于不存在的事物呢？实际上，因为没有因和果，所以那些说从那里到这里一瞬间存在的人说，在事物不存在的时候，任何事物都不会变成事物，这确实是真的。但因为有“一瞬间存在”这样的想法，因此说了“没有的时候”等等。在事物不存在的时候，就是不存在本身。事物什么时候会产生呢？永远也不会产生。为什么呢？因此说了“事物”等等。因为事物本身没有产生，所以事物不会与不存在和未产生分离和不同。事物因为没有与不存在分离，所以事物不会有存在和产生的时候。这样，暂时任何事物都不会变成事物本身。但为了那些承认的人，因此说了“自性”等等。任何存在的事物都不会变成不存在本身。为什么呢？因为一个东西同时具有存在和不存在的自性

【英语翻译】
If it is true that it arises from..., therefore it is said "what" etc. When any object is near another object, it is definitely seen and appears, but if it is not there, it is not seen, so it is not existent, like an image. That is, the image appears when it is near a mirror etc., but it is not without it. Similarly, other things also arise from being close to their own cause, but not without it. Therefore, it is said "image" etc. If what is produced depending on cause and condition is like something artificial, how can it be true and correct? If it is said that the cause exists, therefore it is said "object" etc. If it is said that the cause of gold etc. being made into earrings etc. exists, therefore it is said "hundreds of millions" etc. Because there is no object, it becomes without parts. Thus, in the state where there is no object and it cannot be changed, what does the object become that it is called an object? In such a state, what kind of object does it become that is different from the non-existent object? In reality, because there is no cause and effect, those who say that it exists momentarily from there to here say that when there is no object, nothing becomes an object, which is indeed true. But because there is the idea of "existing momentarily", therefore it is said "when there is not" etc. When there is no object, it is non-existence itself. When will the object arise? It will never arise. Why? Therefore it is said "object" etc. Because objects themselves do not arise, objects do not become separate and different from non-existence and non-arising. Because objects are not separate from non-existence, objects will not have a time of existence and arising. Thus, for the time being, nothing becomes an object itself. But for those who admit it, therefore it is said "nature" etc. Whatever exists does not become non-existence itself. Why? Because one thing has the nature of both existence and non-existence.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ན་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐྱེད་པར་མ་གྲུབ་ན་འགག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེ་བས་ན་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དྭགས་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་སྟེ་འགྲོ་བ་ལྔ་འམ་དྲུག་གོ །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད་ཅེས་
བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཤིང་ལ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པས་གཤེགས་ཤིང་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བལྟས་ན་སྲ་བའི་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཉིད་འདི་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མྱ་ངན་འདས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་དང༌། སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་རྙེད་པར་བྱ་བ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པས་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་འམ། སྨད་པ་ལ་སོགས་པས་བརྙས་པར་གྱུར་པ་དང༌། གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས་མི་དགའ་བ་དང༌། གྲགས་པ་ལ་སོགས་པས་དགའ་བ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་སྲེད་པ་ལས་བྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲེད་པ་ནི་འདོད་པའོ། །འོ་ན་མི་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲེད་པ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། གསོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་འདི་ན་བྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལུས་རྣམས་ལ་སྲེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཉེན་འདུན་དང་མཛའ་བཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་སྲེད་དོ་ཞེ་ན་གཉེན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཉེན་ནི་ཉེ་དུ་རྣམས་སོ། །བཤེས་ནི་མཛའ་བོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པར་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས། བདག་དང་འདྲ་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་འདི་བདག་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་དོན་དུ་བྱས་པས་དེས་འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བརྟགས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་བདེ་བ་

【汉语翻译】
那么，它将变成您自己的转变，因为一个事物变成两个不相容的属性（存在和不存在）时，就会产生矛盾。 “像那样”等词语是用来总结的。如果它没有被创造出来，那么它的止灭也不会存在。同样，在任何情况下，恒常的事物也是不可见的，也不存在。因此，所有众生都具有无生和无灭的本性。“众生”指的是地狱、畜生、饿鬼、人和天人，即五道或六道众生。“像水树一样没有心髓”的意思是，就像水树被刀剑等劈开并分开观察时，找不到坚硬的心髓一样，这些法性也与之相似。因此，提到了“涅槃”等词语。因此，为了表明获得等八种世间法以及贪欲等一切都是虚假的。提到了“像那样”等词语，像那样的自性有什么可以获得的呢？同样，赞美等有什么可尊敬的呢？诽谤等有什么可轻蔑的呢？不名誉等有什么可不高兴的呢？名誉等又有什么可高兴的呢？这八种世间法是从贪欲产生的，因此提到了“贪欲”等词语。贪欲就是欲望。如果有人问，那么对于不死等事物也需要贪欲吗？回答是，提到了“活着”等词语。如果有人问，那么对于将要出现的身体也有贪欲吗？因此，提到了“谁”等词语。即使那样，如果有人问，那么对于与亲戚、朋友等相遇也显而易见地想要贪欲吗？回答是，提到了“哪个亲戚”等词语。亲戚是亲属，朋友是友伴。由于所有这些实际上都是未生的，因此像虚空一样没有实体。因此，“像我一样”的意思是，这部论典是为了与我分享命运而作的，因此，请像幻觉一样思考它，并完全理解它。即使那样，快乐

【英语翻译】
Then, it will become your own transformation, because when one thing becomes two incompatible attributes (existence and non-existence), a contradiction arises. Words such as "like that" are used to summarize. If it is not created, then its cessation will not exist either. Likewise, in any case, a permanent thing is also invisible and does not exist. Therefore, all beings have the nature of being unborn and undying. "Beings" refers to hell beings, animals, hungry ghosts, humans, and gods, i.e., the five or six realms of beings. "Like a water tree without pith" means that just as when a water tree is split and separated by swords, etc., and observed, no hard pith can be found, these dharmata are also similar to that. Therefore, words such as "nirvana" are mentioned. Therefore, in order to show that the eight worldly dharmas such as gain and all things such as craving are false. Words such as "like that" are mentioned, what is there to be gained from such a nature? Likewise, what is there to respect in praise, etc.? What is there to despise in slander, etc.? What is there to be unhappy about in dishonor, etc.? What is there to be happy about in honor, etc.? These eight worldly dharmas arise from craving, therefore words such as "craving" are mentioned. Craving is desire. If someone asks, then is craving also necessary for things such as immortality? The answer is, words such as "living" are mentioned. If someone asks, then is there also craving for the bodies that will appear here? Therefore, words such as "who" are mentioned. Even so, if someone asks, then is there also obviously a desire for craving to meet with relatives, friends, etc.? The answer is, words such as "which relative" are mentioned. Relatives are kin, and friends are companions. Since all of these are actually unborn, they are without substance like space. Therefore, "like me" means that this treatise is made to share destiny with me, therefore, please think of it like an illusion and fully understand it. Even so, happiness

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སེམས་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་སོ། །སྤྲོ་བ་ནི་དགའ་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་སོ། །ཤིན་ཏུ་མི་བདེར་འཚོ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ། །རྡེག་པ་ནི་གཞན་ལ་འཁུ་ཞིང་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ངན་འགྲོ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་
པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ལྟུང་ནས་སླར་བདེ་འགྲོར་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྲིད་པ་ན་འཁོར་བ་དང༌། གཡང་ས་མང་པོ་སྟེ། གྲང་བ་དང་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བཅུ་དྲུག་དང༌། དེའི་ཉེ་འཁོར་བ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དྭགས་ཀྱང་དབྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་སྐྱེ་བ་ནས་སྲིད་པ་དེར་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེར་ཡང་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་འགྱུར་པ་དག་སྟེ། ཚ་བ་དང༌། གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གྱི་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པས་གནས་པ་དང༌། སྲེད་མིན་ཞེས་པ་སྲེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་འདི་མེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། སྲེད་པ་མེད་ན་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཡང་ས་མང་པོ་ཡོད་པའི་སྲིད་པ་དེར་ཡང་ཉམ་ཆུང་ཞིང་སྟོབས་ཞན་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེར་ཡང་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་བ་དང༌། ཡང་དེར་ཡང་གསོན་ཞིང་འཚོ་བ་དང༌། ནད་མེད་པའི་དོན་དང་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པ་འདྲེས་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་མྱུར་དུ་དུས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེར་ཡང་སྔོན་ནས་གོམས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བཟློག་ཅིང་དབེན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་དུས་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེར་ཡང་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བདུད་དམ། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་བདུད་ཀྱིས་ལམ་ལོག་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་འམ། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པ་འདི་འདྲ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བས་འཚོ་བས། ཐུབ་པར་དཀའ་བས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེས་སླར་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པ་དང༌། དེར་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སེམས་ཤིང་སེམས་མཉམ་པར་འཇ

【汉语翻译】
并且，如果说有痛苦的心，因此才说了“我”等等，是争斗和辩论等的原因。娱乐是庆典等的原因。极其不快乐地生活，这是指因悲伤等而极其虚弱。殴打是指对他人怀恨并造成伤害等。恶趣是指地狱等，反复堕落，然后又以生于善趣天界的方式在轮回中。许多悬崖峭壁，即十六个寒热地狱及其近邻，以及畜生和饿鬼，也因类别而生出极其众多，从生到存在，那并非仅仅如此，这就像幻觉一样。在那里，也有相互矛盾的事物，如热和冷等，以及其他众生也因相互不和而存在。所谓“无欲”，即变为没有欲望，直到存在结束，那并非仅仅如此，不会消失，如果没有欲望，就会消失。像这样，在有许多悬崖峭壁的存在中，也变得虚弱无力，在那里也寿命短且疾病多，又在那里生存和生活，以及没有疾病的意义和行为，都因与孩童混杂的原因，只会徒劳无益地迅速消逝时光。在那里，也应阻止先前习惯的散乱，并做到隐居，哪里有安住于平静之心的时间呢？这是“极其难以获得”的同义词。在那里，即使努力从事那些行为，也会被欲界的自在天魔，或者遍行一切的魔引向歧途，或者产生怀疑，以这样的方式，无法证悟真如，因痛苦而生活，所以说是难以忍受。像这样，因魔的加持而陷入大罪，反复生于恶趣，因此，再次获得闲暇是极其困难的，从轮回中解脱也是难以获得的。在那里，佛陀出现，以及珍视正法并安住于平静之心

【英语翻译】
And, if there is a mind of suffering, therefore, it is said "I" etc., which is the cause of fighting and arguing etc. Entertainment is the cause of celebrations etc. Living very unhappily, this refers to being extremely weak due to sorrow etc. Beating refers to harboring resentment towards others and causing harm etc. The evil destinies refer to hells etc., repeatedly falling, and then again being born in the happy destinies of the heavenly realms, in the manner of arising in existence in samsara. Many cliffs, namely the sixteen hot and cold hells and their surroundings, and also animals and hungry ghosts, also arise in extremely numerous ways due to categories, from birth to existence, that is not just that, it is just like an illusion. There, there are also mutually contradictory things, such as heat and cold etc., and other sentient beings also exist due to mutual discord. The so-called "non-desire," that is, becoming without desire, until the end of existence, that is not just that, it will not disappear, but if there is no desire, it will disappear. Like that, in the existence with many cliffs, also becoming weak and powerless, and there also having short lives and many diseases, and again there living and surviving, and the meaning and actions of being without disease, all due to the cause of mixing with children, only vainly and fruitlessly passing the time quickly. There, one should also prevent the previously accustomed distractions and practice seclusion, where is there time to abide in a peaceful mind? This is a synonym for "extremely difficult to obtain." There, even if one strives to engage in those actions, one will be led astray by the Mara of the Lord of Desire Realm, or the Mara who goes everywhere, or one will generate doubt, in this way, one will not realize Suchness, and living with suffering, therefore it is said to be difficult to endure. Like that, due to the blessings of Mara, one falls into great sins, and repeatedly is born in the evil destinies, therefore, to obtain leisure again is extremely difficult, and to escape from samsara is also difficult to obtain. There, the Buddhas appear, and cherishing the sacred Dharma and abiding in a peaceful mind

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བས་འདོད་ཆགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆུ་བོ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཨེ་མའོ་ཞེས་པ་ནི་
ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལས། དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་བ་བཟློག་དཀའ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་པར། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོས་འཁོར་གྱུར་པ། །མགལ་མེ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུར་ནི། །ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཅན་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་སུ་ཞིག་ཅེ་ན། གང་འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་ཀྱང་རང་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པར་མི་མཐོང་གི །གཞན་དུ་ན་རང་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་གནས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་རྔ་མོ་ཚེར་མ་ཟ་ཞིང་འཚོ་ཡང་བདེ་བར་གནས་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བར་རློམ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །བསོད་ནམས་སྤྲིན་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་གནས་པས་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །།བསྔོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བ་དང་སྒྲིབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་གནས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པ་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་གང་ཡིན་པས་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བསྔོ་བ་དང་བཅས་པ། རྣམ་པར་བསམས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་བརྩམས་ནས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དེ་ལྟར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ། །ཉམས་པ་ནི་འཇིག་པའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་ནས་འགྲོ་བ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་
དམྱལ་བ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་ལུས་ཐོབ་ནས། །ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དལ་གྱིས་འབབ་ག

【汉语翻译】
因为极难获得闲暇，所以贪欲之众的河流，比痛苦更难以阻挡。唉玛喔的意思是，太稀奇了。名为痛苦之因，是因为从烦恼产生业，从业产生痛苦，从痛苦又产生难以阻挡的烦恼之流。也就是，众生无始无终无中，在轮回的轮转中旋转，如同旋转的火把一般，互相为因地在轮回中流转。就像所说的那样。这个叫做什么呢？谁是这样的呢？就是指那些虽然处于极度痛苦之中，却不认为自己处于痛苦之中，反而认为自己处于极度安乐之中的人。如果说他们确实处于痛苦之中，那么就像猪吃带刺的食物也认为自己很安乐一样，一切都只是自以为安乐而已，除此之外什么也没有。福德云就是福德的集合。因为安住于对所缘的执着，所以是对所缘而行。等等是简略的归纳。入菩萨行论的善说中，开示般若波罗蜜多，即第九品。 посвящена。在回向的方面，从“我所修菩提行”等开始说起。菩提是指功德和过失全部增长，安住于遮蔽的究竟之处的真如智慧，也就是一切智智。它的行为就是菩提的行为，菩提心的利益等等，无论哪十种意义，都是指进入地和波罗蜜多等，就像所说的那样，与回向一起。名为“分别思择”的著作，因为没有完全完成，所以要这样完全回向。欢喜的意思是心喜悦。衰败的意思是坏灭。不断绝的意思是恒常。这样，总的来说，为了众生的利益，用三个偈颂来显示完全回向善根，为了从分类的角度来显示众生，所以在世间界中，地狱等，这样说。以我的善根力，获得天人的身体后，与天女们一起缓缓流动。

【英语翻译】
Because it is extremely difficult to obtain leisure, the rivers of the assembly of desire are even more difficult to resist than suffering. Emaho means, it is wonderful. The cause of suffering is so called because from afflictions comes karma, from karma comes suffering, and from suffering comes the difficult-to-resist stream of afflictions. That is, beings without beginning, end, or middle, revolve in the wheel of samsara, like a rotating torch, mutually causing each other to revolve in samsara. It is like what is said. What is this called? Who is it? It refers to those who, although in extreme suffering, do not see themselves as being in suffering, but rather think they are in extreme happiness. If they are indeed in suffering, then just as a pig eats thorny food and thinks it is happy, everything is just self-proclaimed happiness, and there is nothing else. Merit cloud is the collection of merit. Because it abides in attachment to the object, it acts on the object. Etc. is a brief summary. In the good saying of Entering the Bodhisattva's Way, the Prajnaparamita is taught, that is, the ninth chapter. посвящена. In terms of dedication, it starts with "I have practiced Bodhi conduct", etc. Bodhi refers to the wisdom of Suchness, which is the ultimate place where all merits and faults increase and obscurations abide, that is, the omniscient wisdom. Its behavior is the behavior of Bodhi, the benefits of Bodhicitta, etc., no matter which of the ten meanings, it refers to entering the ground and paramitas, etc., as said, together with dedication. The work called "Discriminating Thought", because it is not completely completed, so it must be completely dedicated in this way. Joy means happiness of mind. Decay means destruction. Uninterrupted means constant. In this way, in general, for the benefit of beings, three verses are used to show the complete dedication of merit, and in order to show beings from the perspective of classification, so in the world, hells, etc., are said. By the power of my merit, after obtaining the body of a deva, flowing slowly with the goddesses.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡན་ཆད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དམྱལ་བ་ནི་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པ་ཚ་བ་དང༌། ཆུ་བུར་ཅན་ལ་སོགས་པ་གྲང་བ་དག་གོ །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་སྟོན་པའི་ས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བ་ཅན་དེ་ལ་བདེ་དགས་དགའ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས་ཏེ། གང་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་བོ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཆུ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྤུ་གྲིའི་སོ་འཕེལ་བའི་དམྱལ་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་སྒྱུ་མས་རྡོ་རྗེའི་ཚེར་མ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་ཤིང་རྣོ་བ་ཅན་གྱི་རིའི་ཤིང་ནི་ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དགའ་བའི་ཚལ་དེར། དཔག་བསམ་ཤིང་དུ་འཁྲུངས་པར་ཤོག །མཐོང་རིལ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་དེ་དག་ནི་སྐད་སྙན་འབྱིན་པ་སྟེ། སྐད་སྙན་སྒྲོགས་པས་མཛེས་འགྱུར་ཤོག །ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་པདྨ་སྟེ། ཆུ་སྐྱེས་དྲི་བསུང་ཆེ་ལྡན་གང་ལ་ཡོད་པའི་མཚོ་དེ་དག་གིས། དམྱལ་བའི་ས་ཕྱོགས་དག་ནི་ཉམས་དགར་ཤོག །སོལ་ཕུང་ནི་མེ་མ་མུར་གྱི་དམྱལ་བའི་ལམ་མོ། །ས་བསྲེགས་ནི་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་དམྱལ་བའིའོ། །བསྡུས་འཇོམས་རི་བོ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྡུས་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ན་ལུག་ལྟ་བུའི་རི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །མདག་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་ནི་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པས་ཕབ་པའོ། །བསྐལ་པ་ཟད་པའི་ད་ལྟར་ཡང་མཚོན་གྱིས་འཐབ་པ་དམྱལ་བ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །ཆུ་བོ་རབ་མེད་ནི་དམྱལ་བའི་ལམ་མོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ལྷའི་བུད་མེད་དག་གོ །དལ་གྱིས་འབབ་པ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཀུན་ནས་མུན་པ་ནི་ཀུན་ནས་
སྨག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཀོ་སུའི་མཐུ་སྙམ་སྟེ། །གྱེན་དུ་བལྟས་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བཞུགས་མཐོང་ནས། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྡིག་དང་བྲལ་ནས་ཏེ། སྡིག་པ་སྤངས་པར་གྱུར་ནས། བདག་ནི་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བར་ཤོག །ཅེས་བཤད་ཟིན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །མེ་ཏོག་ཆར་པ་སྤོས་ཆུ་དང་འདྲེས་འབབ་པ་ཡིས། །དམྱལ་བའི་མེ་མདག་ཆིལ་ཆིལ

【汉语翻译】
至于“愿……”，应与此以上连贯起来理解。地狱即有如阳复等热地狱，以及如水疱等寒地狱。圣者佛陀薄伽梵无量光等的转生等，为了如实显示恒常具有安乐之地的缘故，称为极乐世界。愿于极乐世界中，获得安乐与欢喜。从菩萨大云中，从那之中生出的河流，无边大海的河流之集合。所谓“刀叶林”，是利刃之齿增长的地狱之路。所谓“彼处有吉僚树”，以业力的幻化，金刚荆棘尖端朝下且锐利的山的树木，即是吉僚树。愿于帝释天的游乐园欢喜苑中，转生为如意树。见到鸺鹠等鸟类发出美妙的声音，愿以宣扬美妙的声音而变得庄严。因为已经过非常久远的时间，所以是莲花，以水中生出具有浓郁香味的那些湖泊，愿地狱的处所都变得悦意。煤堆是燃烧不止的地狱之路。烧地是热等地狱。所谓“摧坏山岩亦复然”，摧坏是指大地域中的如羊般的大山。火炭等雨是由阎罗卒等降下的。即使在劫末，也显示了以兵器争斗是地狱的行径。无边河是地狱之路。天女是天界的女子。缓慢流淌的是天界之河恒河，愿安住于彼处等，是对地狱的种种分别。至于“为何”等，完全黑暗即是完全变为黑暗。想到那是谁的神力呢？向上看时，见到虚空中央金刚手正在燃烧，安住于彼处，以极度欢喜的力量脱离罪恶，即是舍弃罪恶之后，愿我以善的力量与金刚手一同前往。应与已经说过的结合起来。以花雨与香水混合降下，地狱的火炭淅沥淅沥。

【英语翻译】
As for "May...", it should be understood in conjunction with what precedes it. Hell refers to hot hells such as Yangsos, and cold hells such as water blisters. The rebirth of the Holy Buddha Bhagavan Amitabha, etc., is called the Land of Bliss because it truly shows the land that is always happy. May you attain happiness and joy in that Land of Bliss. From the great cloud of the Bodhisattva, from the rivers born from it, the collection of rivers of the boundless ocean. The so-called "sword leaf forest" is the path of hell where the teeth of sharp blades grow. The so-called "There are simali trees in that place," the trees of the mountain with vajra thorns pointing downwards and sharp, transformed by the illusion of karma, are the simali trees. May you be reborn as a wish-fulfilling tree in the Joyful Garden, the pleasure garden of Indra. Seeing owls and other birds making beautiful sounds, may they become magnificent by proclaiming beautiful sounds. Because it has been a very long time, it is a lotus flower, with those lakes where water is born with a strong fragrance, may the places of hell become pleasing. The coal pile is the path of hell that burns endlessly. Burnt ground is the hell of heat and so on. The so-called "Crushing the mountain rocks is also the same," crushing refers to the large mountains like sheep in the great region. The rain of embers and so on is brought down by the messengers of Yama and so on. Even at the end of the kalpa, it is shown that fighting with weapons is the path of hell. The endless river is the path of hell. Goddesses are women of the heavenly realm. Slowly flowing is the heavenly river Ganges, may you abide there, etc., are the various distinctions of hell. As for "Why," etc., complete darkness is complete darkness. Thinking, whose power is that? Looking up, seeing Vajrapani burning in the center of the sky, abiding there, with the power of extreme joy, free from sin, that is, after abandoning sin, may I go with Vajrapani with the power of virtue. It should be combined with what has already been said. With the rain of flowers mixed with incense water falling, the embers of hell are drizzling.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
་གསོད་པ་མཐོང་གྱུར་ནས། །ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་ན། གློ་བུར་བདེ་བས་ཚིམ་པ་འདི་ཅི་སྙམ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ན་པདྨ་སྟེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་མཐོང་བར་ཤོག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་རིགས་བསྟན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གྲོགས་པོ་དག་འཇིགས་པ་བོར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཕོངས་པའོ། །བརྩེ་བ་ཡང་བདག་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའོ། །གང་ལ་དབུའི་ཟུར་ཕུད་མངའ་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་ཅན་ནོ། །ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ནི་ཞབས་སོ། །ཐུགས་རྗེས་བརླན་པའི་སྤྱན་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་ཐུགས་རྗེས་བརླན་སྤྱན་ནོ། །དབུ་ལ་མེ་ཏོག་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆར་ཕབ་པ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཁང་བརྩེགས་ཡིད་འོང་ལྷ་མོ་སྟོང་ཕྲག་བསྟོད་དབྱངས་སྒྲོགས་ལྡན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དེ་འདྲ་མཐོང་ནས། གྲོགས་དག་འཇིགས་པ་བོར་ལ་ཚུར་ཤེག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་ལ། ད་ནི་སེམས་དམྱལ་ཀུ་ཅོ་འདོན་པར་ཤོག །དམྱལ་བའི་འགྲོ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ནི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་མན་ཆད་བདག་གི་བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་སྦྱོར་རོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི། སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མི་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །
མིའི་འགྲོ་བ་ནི། ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་མཐོང་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕན་པ་དང༌། བཅས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །སྐྲག་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །ལྷའི་འགྲོ་བ་ནི། །མི་དལ་ཀུན་ལས་ཐར་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ་འམ། འཕགས་པ་ནོར་བཟངས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆད་པ་མེད་པར་ཤོག །ནམ་མཁའ་མ་ལུས་པའི་མཛོད་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་མཛོད་དོ། །དེས་གང་དང་གང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་དང་དེ་ནམ་མཁའ་ལས་བླངས་ནས་སྦྱིན་པར་མཛད་དོ། །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་ཅ་ཅོ་མེད་པ་ནི་རྩོད་པ་མེད་པའོ། །རང་དབང་དུ་སྤྱོད་ཅིང་འཇུག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །གཟི་བརྗིད་ཆུང་བ་ནི་གཟི་མ

【汉语翻译】
杀戮景象若得见，心中生起种种念，忽觉安乐心满足，此为何故心生疑？愿诸地狱有情众，手持莲花在手中，得见观世音自在。如是已说金刚莲花部，为说如来部之故，说“诸友舍弃诸怖畏”等语。痛苦即是贫乏也。慈爱亦于我身生起也。何者具有顶髻之发，彼即是童子顶髻者。足之莲花即是足也。何者具有慈悲润泽之眼，彼即是慈悲润眼者。何者头上降下众多鲜花之雨，彼即如是称之。楼阁悦意天女千百众，赞颂歌咏之声相伴随，如是具足殊胜功德者，得见如是妙音天，说“诸友舍弃诸怖畏，速速前来”等语。今愿地狱发哀嚎。地狱道之总结为，如是我等语。旁生道者，旁生互相残杀等语。此后连接“以此我之福德力”之文。饿鬼道者，发出难听之声，面容丑陋等语。圣观自在，此易于理解。人道者，盲者重见光明等语。利益与，无有罪过。畏惧者等五颂易解。天道者，脱离一切无暇等语。乃至一切如虚空藏，或如圣妙贤，受用无尽。何者具有无尽虚空之藏，彼即是菩萨虚空藏。彼从虚空中取出所求之物而布施。无诤无讼即是无诤。何者具有自在行止，愿彼等自在行止。威光微弱即是威

【英语翻译】
Having seen the scene of killing, if various thoughts arise in the mind, and suddenly feel satisfied with happiness, what is the reason for this doubt? May all sentient beings in hell hold lotuses in their hands and see Avalokiteśvara. Thus, having spoken of the Vajra and Lotus families, for the sake of speaking of the Tathagata family, it is said, "Friends, abandon all fears," and so on. Suffering is poverty. Love is also born in me. Whoever has a topknot of hair is the youthful topknot. The lotus of the foot is the foot. Whoever has eyes moistened with compassion is the compassionate eye. Whoever has a rain of many flowers falling on his head is called that. Thousands of delightful heavenly maidens in the attic, accompanied by the sound of praise and singing, such a person with excellent qualities, having seen such a Saraswati, says, "Friends, abandon all fears, come quickly," and so on. Now may hell wail. The conclusion of the hell realm is, like what I said. The animal realm is the animals killing each other and so on. From now on, connect the text "By this power of my merit." The hungry ghost realm is the sound of unpleasant sounds, ugly faces, and so on. Holy Avalokiteśvara, this is easy to understand. The human realm is the blind regaining sight and so on. Benefit and without fault. The five verses of the fearful are easy to understand. The heavenly realm is liberation from all leisure and so on. Until everything is like the treasury of space, or like the Holy Excellent Wealth, enjoyment is endless. Whoever has the inexhaustible treasury of space is the Bodhisattva Space Treasury. He takes what he seeks from space and gives it away. Non-contention and non-litigation are non-contention. Whoever has free movement, may they move freely. Weak glory is glory

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
དངས་ཆུང་བའོ། །ང་རྒྱལ་དག་ཀྱང་བཅོམ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་འདི་ཉིད་ཡོད་ན་ཡང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བདག་པོ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བདག་གི་གཙོ་བོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དེ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ནས་ནིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །དེ་ལྟར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བའི་དབྱེ་བས་གཞན་དག་གི་མངོན་པར་མཐོང་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས། སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་དགོངས་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་པ་དག་གིས་དེ་ལྟར་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་ནི་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆོས་སྙན་
སྒྲོགས་པས་གང་བ་ཡིས་སོ། །གསེག་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །བཻ་ཌཱུཪྻའི་རང་བཞིན་ནི་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུཪྻའི་ཁང་པའོ། །འཇམ་པ་ནི་མཉེན་པ་སྟེ། ཀ་ཙ་ལིན་དའི་གོས་ལྟར་རེག་ན་འཇམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་ཡིས། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དག །ཀུན་ནས་ལེགས་པར་ས་སྟེངས་དག །བརྒྱན་པར་མཛད་པས་བཞུགས་གྱུར་ཅིག །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་བྱ་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །ཡང་མི་རྣམས་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདེ་བའི་དོན་དུ། ལྷ་ཡང་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་གྱིས་རྒྱས་ཤིང༌། དར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་འདུན་དོན་ཡང་འགྲུབ་པར་ཤོག །འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །གང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད

【汉语翻译】
微弱。愿骄慢也被摧毁！这意思是不要变得骄慢。如果问：怎样做呢？我的福德使众生变成这样，即使他们自己的果实就是这个，也会变成相似的因和成熟的果实。为了显示自主者和创造者的果实存在于其他相续中，所以说了“以我的福德”等等。以我的福德，以我的主宰的力量，完全舍弃一切罪恶。菩提萨埵等偈颂很容易理解。这样，以地狱等道的差别，为了其他人的显现之义而回向之后，为了如来和菩萨如理作意之义，以及为了如理受用正法之义，以如来的供养这样回向。如果问：如意树变成什么样呢？如来和如来之子，以悦意的法宣说充满。以砾石等词语，是指荆棘等。毗琉璃的自性是珍宝毗琉璃的房屋。柔软是柔和，像卡扎林达的衣服一样触摸柔软。众多菩萨，以圆满的眷属大轮，从各方面善妙地以地面装饰，愿安住于此！一切有情以鸟和，等等，很容易理解。而且，人们是主要的，为了现世安乐之义，诸神也在适时降雨，等等，以三偈颂回向，很容易理解。以读诵和念诵而增长，凡是兴盛的，就叫做那样。僧团和合，僧团平等，僧团的意义也愿成就！想要成就的比丘们，等等，五偈颂很容易理解。凡是主要的，因此一切有情以佛陀的供养为先的佛陀本身。

【英语翻译】
Weak. May pride also be destroyed! This means do not become arrogant. If asked: How to do it? May my merits transform sentient beings in such a way that even if their own fruit is this, it will become a similar cause and a mature fruit. To show that the fruit of the self-owner and creator exists in other continuums, it is said, "By my merits," and so on. By my merits, by the power of my lord, completely abandon all sins. The verses such as Bodhisattva are easy to understand. Thus, after dedicating with the distinction of the paths such as hell for the sake of the manifestation of others, for the sake of the Tathagata and Bodhisattvas' proper attention, and for the sake of properly enjoying the Dharma, dedicate in this way with the offerings of the Tathagata. If asked: What does the wish-fulfilling tree become like? The Tathagata and the sons of the Tathagata, filled with the pleasing Dharma proclaimed. By the words such as gravel, it refers to thorns and so on. The nature of Vaiḍūrya is the house of precious Vaiḍūrya. Softness is gentleness, as soft to the touch as the clothes of Kācalinda. Many Bodhisattvas, with the great wheel of the perfect retinue, from all aspects, beautifully decorate the ground, may they abide here! All sentient beings with birds and, etc., are easy to understand. Moreover, people are the main ones, for the sake of the happiness of this life, the gods also send down rain in due season, etc., dedicating with three verses, it is easy to understand. What increases and flourishes through reading and recitation is called that. May the Sangha be harmonious, may the Sangha be equal, and may the meaning of the Sangha also be accomplished! The monks who wish to accomplish, etc., the five verses are easy to understand. Whatever is the main thing, therefore, all sentient beings are the Buddhas themselves, with the offerings of the Buddha preceding.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ལན་མང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་སླའོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས། ད་ནི་རང་གི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བདག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ཡིན་པས། གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྔར་བསྟན་ནས། བསྟན་པ་གནས་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྔོ་
བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྫོགས་ནས། དད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཅན་གྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་དགེ་བློ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་བློ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབའ་ཞིག་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། འབྱུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་འཇུག་གི །ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་འདུལ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གྱུར་དགའ་བར་ཤོག །དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྣ་བས་གསོལ་བཏབ་ནས། །བདག་གིས་འདི་ཡི་ལེགས་སྦྱར་བྱས་པ་ལ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་འཁྲུལ་ཡོད་ན་ནི། །ཡོན་ཏན་དམ་པའི་བློ་ཅན་གྱིས་བཟོད་མཛོད། །ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་ནི། །དགུ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཞེས། །གྲངས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལེགས་བགྲངས་ནས། །དགེ་བའི་ལྷ་ཡིས་བྱས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་དང༌། །ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ། དགེ་བའི་ལྷ།

【汉语翻译】
为了获得，一切众生以“多次”之偈颂回向，容易理解。为了摄受独觉和声闻，说了“如是”等。如是为成办他利而回向善根后，现在为了成办自利，以“我亦”等六偈回向，容易理解。因他利圆满之自利圆满是先行者，是主要，故先说为他利回向，为了教法住世，“众生痛苦唯一药”等回向，与“于一切时以此我之福”结合。为他利善妙回向圆满后，以信心增上者对善知识，“以谁之恩生善心”等作礼赞，是善心，不仅有菩提心，而且会生起和增长。菩萨行论之善说之善根，愿诸有情具调伏，成为菩提心而欢喜。具吉祥功德之耳请白后，我对这所作之善说，智者们若有错谬之观察，具功德胜慧者请宽恕。颂一千和九百七十五，如是依数量善数后，是善天所作。《入菩萨行论》善说中，开示回向品第十竟。印度堪布室利鸠摩罗和校正的译师善慧翻译、校定。
《入菩萨行论》善说。善天。

【英语翻译】
In order to attain, all sentient beings dedicate with the verse "again and again," which is easy to understand. In order to gather solitary realizers and hearers, "thus" and so forth are spoken. Having dedicated the merit for the sake of accomplishing the benefit of others, now, in order to accomplish one's own benefit, one dedicates with six verses beginning with "I also," which is easy to understand. Since the perfection of one's own benefit through the perfection of the benefit of others is the forerunner and is the main thing, the dedication for the benefit of others is taught first. For the sake of the Dharma remaining, one dedicates with "the only medicine for the suffering of beings" and so forth, which should be combined with "through this merit of mine in all ways." After the excellent dedication for the benefit of others is complete, one who has increasing faith pays homage to the spiritual friend with "by whose kindness good thoughts arise," which is good thoughts, not only is there bodhicitta, but it also arises and increases. May all beings, possessing taming, become bodhicitta and rejoice through the virtue of the well-spoken words of the Bodhisattva Conduct. Having requested by the glorious and auspicious Ear, may those with excellent qualities and wisdom forgive if there are errors in the examination by the wise in this well-spoken work that I have done. One thousand and nine hundred and seventy-five verses, thus, having counted well according to the number, it was done by the Good God. The tenth chapter, the chapter on dedication, from the well-spoken words of Entering the Conduct of a Bodhisattva, is complete. Translated and revised by the Indian Abbot Shri Kumara and the revising translator Gewai Lodro.
The Well-Spoken Words of Entering the Conduct of a Bodhisattva. Good God.

============================================================

